Этапы и формы познавательного процесса
Человек наделен тремя уникальными способностями: чувствовать, рассуждать, разуметь, что позволяет ему не только приспосабливаться к миру, в котором он живет и частью которого он является, но познавать и преобразовывать и себя, и этот мир. Эти способности человека определяют различные уровни его мыслительной деятельности, которые в диалектическом единстве составляют процесс познания.
Первый уровень – это получение знаний в виде ощущений как результата воздействия вещей и предметов окружающего мира на органы чувств человека. Получив результаты деятельности органов чувств, человек переходит к рассудочной деятельности, от созерцания к рассуждению. Природа человека такова, что созерцание может быть только чувственным, а способность мыслить созерцаемый объект есть рассудок, то есть созерцание и рассуждение – это две различные способности человека, они самостоятельны, неподменимы друг другом, одна не имеет предпочтения перед другой. Но они едины. И только в этом единстве противоположного возможны знания, возможно познание как объективный процесс.
С помощью чувственного восприятия человек непосредственно контактирует с миром, собирает факты, создает базу для рассудочной деятельности.
Рассудок, таким образом, мыслит мир, не получая непосредственных впечатлений от предметов. Рассудочная деятельность – это опосредованная мыслительная деятельность человека, которая позволяет ему выстроить предшествующие знания в логику, наполнить их содержанием, увязать с практикой и т.п. Подавляющее большинство философов, исследующих процесс познания, считают, что это естественная природная способность человека. Как утверждал Кант, способность суждения «либо есть, либо ее непоправимо нет. Отсутствие суждения есть, собственно, то, что называется глупостью, и против этого недостатка лекарств нет».
Способность суждения проявляется в умении синтезировать многообразное в едином, а синтез есть действие способности воображения. Причем эта способность может быть репродуктивной и продуктивной (творчество). Именно последняя позволяет образовывать суждения. Высший уровень мыслительной деятельности человека – разум – позволяет ему решать высшую познавательную цель: выработку научных понятий. Это особая человеческая способность. Если чувства направлены непосредственно на объект и деятельность их невозможна вне «опыта», а рассудок направлен на результаты «опыта», результаты непосредственного восприятия человеком окружающего мира, то разум направлен на рассудок, опосредован результатами его деятельности. Это и особая духовная деятельность, а в философии и математике она достигает наивысшего выражения и результата. Духовная деятельность связана с абстрагированием от конкретного, результатом которого являются понятия. Среди них есть и понятия, не являющиеся результатами обобщения опыта в масштабах всего того, что они отражают (например понятия «космос», «бесконечность», «свобода», «Бог», «пространство» и т.п.). Но эти реалии духовного мира используются, мы о них мыслим, говорим, спорим об их содержании и т.п. Именно разум строит и вводит такие понятия в систему категорий духовной культуры. Создавать и пользоваться ими – это, как говорил Кант, судьба разума, но и его драма. Мысля и исследуя мир в целом, человеческий разум ставит перед собой некую сверхзадачу, от которой он никогда не откажется, но и до конца не сможет ее решить. Разум постоянно выходит за пределы опыта, практики, почти теряя ее как свою опору, как свою основу.
Структура процесса познания представляет собой диалектическое единство чувственного (ощущение, восприятие, представление) и рационального отражения мира (в понятиях, суждениях, умозаключениях), в их диалектической взаимосвязи и обусловленности практикой.
Важнейшим гносеологическим вопросом, касающимся обоих уровней познавательной деятельности человека, является вопрос об адекватности отражения, который в данном аспекте становится вопросом о соотношении субъективного и объективного в создаваемых сознанием образах реальности.
Соотношение субъективных и объективных моментов в ощущении, являющимся первичной, исходной формой чувственного познания, Л. Фейербах выразил в формуле: «Ощущение есть субъективный образ объективного мира», где термин «образ» равнозначен термину «отражение». Эта формула указывает на вторичность ощущений по отношению к отображаемым в нем объектам и на наличие в ощущениях субъективных моментов. Точнее будет ее понимать так: ощущения объективны по содержанию, но субъективны по форме.
Агностицизм особенно наглядно проступает в вопросе о природе ощущений, отвергая принцип отражения, не усматривая в ощущении объективного момента или отводя ему вспомогательную роль. Рассматривая ощущения и восприятия как отражения реального мира, научная философия в корне отличается этим от «наивного реализма», считающего ощущения «зеркальным» отражением, фотографией, в которой нет субъективного момента. Такая точка зрения с неизбежностью ведет к утверждению о тождестве образа и предмета, ощущения и вещи, а приняв этот тезис, можно от наивного реализма перейти к субъективному идеализму. Если первый считает ощущение тождественным предмету, то второй сводит предмет к ощущению, а объективный мир – к комплексу ощущений (Беркли, Юм).
Итак, диалектическая взаимосвязь объективного и субъективного момента в ощущениях означает не что иное, как объективность образа, иначе говоря, содержание ощущений определяется отражаемым объектом, но при этом имеет и субъективный оттенок. Субъективность образа означает не только то, что он находится в сознании человека, принадлежит субъекту. Субъективные моменты наличествуют в содержании чувственного образа и его структуре. Любой предмет обладает множеством свойств, и органы чувств способны отразить далеко не все его свойства и стороны. Это связано и с уровнем развития органов чувств, и с избирательным характером отражения.
Эти общие философские выводы доказываются многочисленными фактами науки, полученными ею при исследовании как физических процессов, то есть объективной реальности, материи, так и органов чувств, то есть материи, способной чувствовать, ощущать. Есть еще один вопрос, связанный с пониманием ощущения, который использует агностицизм для доказательства своей точки зрения, – это вопрос о «границах познания», якобы установленных природой. И границы эти якобы определяются познавательными возможностями органов чувств человека. Действительно, органы чувств человека специализированы и уже поэтому «ограничены». Так, глаз человека может отображать незначительный участок электромагнитного спектра с длиной волны от 400 до 700 миллимикрон. Потому он не воспринимает ни ультрафиолетовые и рентгеновские лучи, ни инфракрасное излучение и радиоволны. Или человеческое ухо воспринимает звуковые волны частотой от нескольких десятков до 20 тысяч колебаний в секунду. Колебания более высокой частоты и ультразвук им не воспринимаются. То же можно сказать об осязании, вкусе, обонянии. Мир познается через ощущения, а они природой ограничены, следовательно, наше познание имеет естественные границы – так утверждают агностики. Это ложный в своей основе вывод. Если мы знаем об ограниченности органов чувств, то тем самым уже знаем, что существуют такие явления внешнего мира, которые наши органы чувств не воспринимают, то есть наше знание ограниченности органов чувств выступает как прямое свидетельство того, что человек способен выйти за пределы данного в чувствах, причем настолько, что способен объяснить происхождение и органов чувств, и причины их ограниченности, и механизм получения ощущений. «У человека как раз столько органов чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности», – отмечал Л. Фейербах. И дополнительные органы чувств и в количеством, и в качественном отношении не усилили бы отражательные способности человека, если его рассматривать не только как биологическое существо. Человек может познавать невидимое, неслышимое и т.п., во-первых, потому что существует объективная связь между явлениями, доступными органам чувств, и явлениями, для них недоступными; во-вторых, человек может познавать предметы и явления, недоступные чувственному восприятию, благодаря взаимосвязи чувств и разума; в-третьих, – благодаря взаимосвязи чувств и разума с практикой.