Otvety_pedagogika / 10. Просвет реформы 17 век
.docxОбучение детей грамоте как у мастеров грамоты, так и в школах было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затрат сил. Чтению учили по букварям и азбукам буквослагательным способом, который был малопонятен и неудобен. Лишь в XVII веке стали появляться буквари с приемами звукового способа произношения, где за буквами следовали слоги. Книги были рукописными, слова в них писались слитно, не отделяясь друг от друга, и только со временем появилась определенная орфография. Детей учили читать по рукописным текстам, которые изготавливал учитель. После изучения азбуки приступали к совершенствованию чтения, которое отрабатывали по Псалтири и другим «божественным книгам.
Образование и школа в XVI веке воспитывало детей в страхе Божием, постоянно твердило о греховной сущности человека, о покорности и церковных добродетелях. По своей сути оно отличалось схоластичностью и непедагогичностью всей постановки обучения. Учение постоянно сопровождалось наказаниями и битьем учащихся, было принудительным и безрадостным. Но в конце XVI века ситуация постепенно стала изменяться в лучшую сторону. Этому способствовало несколько причин.
Развитие просвещения и школьного дела в России XVII в веке проходило в изменившихся исторических и социально-культурных условиях. Российское государство испытывало все возраставшее давление Европы, успешно входившей в новую фазу своей истории – Новое время. Постепенно расширяются дипломатические и торгово-экономические связи с зарубежными странами, совершенствуется и усложняется система внутреннего государственного управления, изменяется отношение дворянства к образованию и просвещению. В XVII веке незнание грамматики среди дворян расценивалось как признак невежества. Учебный курс школьного обучения становился значительно шире, в него стали включаться математика, риторика и другие предметы средневекового образования. В высших кругах общества стали изучать латинский и греческий языки. Эти процессы порождали потребность в грамотных людях, знающих иностранные языки и западноевропейскую культуру, военное искусство и технику.
Если начальное образование в XVII веке за исключение м количественного роста, не претерпело сколько-нибудь значительных изменений, то в области повышенного обучения во второй половине столетия наметились новые тенденции. При некоторых московских монастырях создаются школы, где изучаются греческий и латинский языки, грамматика, риторика, диалектика и богословие.
Так, в 1639 году боярином Федором Михайловичем Ртищевым при Андреевском монастыре открывается греческая школа, в 1649 году по инициативе Симеона Полоцкого, воспитателя царских детей – Федора и Софьи открывается при Спасском монастыре школа повышенного типа, а при Чудовом монастыре в 1653 году была открыта греческая школа под руководством греческого монаха Епифания Славинецкого..
Вследствие острой необходимости людей, знающих иностранные языки, в 1679 году греком Тимофеем в Москве была создана Типографская школа, которая была одновременно и начальной школой, и училищем для подготовки переводчиков Печатного двора.
С возникновением новых типов школ формируется новая социально-профессиональная группа – учительство. Обучение грамоте становиться ремеслом, появляются первые отечественные педагогические сочинения, отражающие философско-педагогические представления о человеке, о смысле его жизни, о целях воспитания.
Первой школой повышенного типа и центром просвещения и науки восточнославянских народов, стала преобразованная братская школа – Киево-Могилянская академия (1632). Ее основателем стал киевский митрополит Петр Могила (1596 – 1647). Он провел крупную реформу братской школы по образцу иезуитской коллегии, ввел обучение на латинском языке, сформировал 8 классов, объединив их в три отделения (младшее, среднее, старшее). В младших классах учили читать и писать, преподавали греческий, латинский, славянский, польский и немецкий языки, изучали арифметику, молитвы, катехизис, музыку и пение; в средних классах изучали поэтику, риторику, грамматику, синтаксис; в старших классах преподавались философия и богословие.
В процессе обучения большое значение уделялось активным формам и методам преподавания и учения. Проводились публичные диспуты, ставились театральные постановки и спектакли нравственного и религиозного содержания. Многие преподаватели и выпускники академии стали видными носителями и проводниками просветительских идей времен русского Просвещения XVII-XVIII веков (Феофан Прокопович, Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Стефан Яворский и мн. др.).
Просветительская деятельность и церковные реформы Ртищева
Фёдор Михайлович Ртищев сыграл заметную роль в истории русского просвещения. Недалеко от Москвы, почти у самых Воробьёвых гор в урочище Пленицы существовала небольшая деревянная церковь во имя Андрея Стратилата. С разрешения царя и благословения патриарха Иосифа, Фёдор Ртищев выстроил там церковь во имя Преображения Господня и в 1648 году на свои средства учредил училищный монастырь. Первоначально монастырь именовался Преображенским, а позднее — Андреевским (во имя апостола Андрея Первозванного). Там поселилось 30 иноков, вызванных Ртищевым ещё в 1646—1647 годах из нескольких малороссийских монастырей. В 1649 году, по просьбе царя, киевский митрополит Сильвестр (Коссов) прислал учёных иноков Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого, а в 1650 году — Дамаскина Птицкого[2][4][5].
Вскоре при монастыре составилось учёное братство (так называемое Ртищевское братство), которое занималось переводом книг, а с конца ноября 1652 года, когда открылось училище, обучением желающих грамматике, славянскому, латинскому и греческому языкам, риторике и философии. Учение киевских монахов пошло вразрез с московским с самого начала. Оно казалось странным, а следовательно, по тогдашней логике, «несходным истинному правоверию», то есть еретическим. В «рушении» православной веры обвиняли и Фёдора Ртищева. Однако на стороне киевских учёных были митрополит Никон (впоследствии — Патриарх Московский и всея Руси), боярин Борис Морозов, и сам царь Алексей Михайлович[2][4][5].
В 1685 году училище, основанное Фёдором Ртищевым, было переведено в Заиконоспасский монастырь и послужило основой Славяно-греко-латинской академии.
Общение Ртищева с киевскими монахами навело его на мысль о необходимости устранения многих неправильностей допускавшихся в церковной службе и уставе. Фёдор Михайлович входил в состав «Кружка ревнителей благочестия» — объединения духовных и светских лиц, группировавшихся вокруг духовника царя Алексея Михайловича Стефана Вонифатьева. С помощью Вонифатьева, настоятеля Казанского собора в Москве Григория Неронова и архимандрита Новоспасского монастыря (впоследствии Патриарха) Никона, тоже членами «Кружка», Ртищеву удалось ввести церковные проповеди, которые были до тех пор чужды московскому духовенству. Фёдор Михайлович доказал Вонифатьеву, а через Нерона — многим московским священникам, что следует заменить «единогласным» пением «хомовое» пение и «многогласие». Особенно деятельную поддержку Ртищев нашёл в Никоне, когда тот сделался Новгородским митрополитом. Никон ввёл у себя в Новгородском Софийском соборе внятное раздельное чтение и стройное пение, а когда приезжал в Москву, то служил по новому порядку и со своими певчими в придворной церкви. Противником новшеств выступил, в частности, патриарх Иосиф. Церковный собор, созванный царём по совету Ф. М. Ртищева 11 февраля 1649 года, постановил, вследствие упорства патриарха Иосифа, ничего не предпринимать против «многогласия». Однако Алексей Михайлович не утвердил соборного постановления и обратился к Константинопольскому патриарху, который решил этот вопрос в пользу Фёдора Ртищева. В феврале 1651 года, после нового собора, было объявлено введение «единогласия» по всем церквям. Вслед за изменениями в богослужении началось исправление Никоном церковных книг, которое повлекло за собой возникновение раскола в Русской Церкви[