Лекция 4 философия нового времени
Наукоцентризм и гносеологическая направленность новоевропейской философии XVII в.
Философские идеи эпохи Просвещения.
1. Формирование новоевропейской философии происходит на фоне процесса разложения феодального общества, которое началось ещё в эпоху Возрождения. На формирование философии нового типа оказали влияние следующие факторы:
А) буржуазные революции в ряде стран (Голландия, Англия),
Б) Изменения в сфере экономики - рост мануфактурного производства, перевод предприятий на капиталистическую основу
В) Увеличение востребованности нового типа знаний, основанных на опыте, знаний достоверных и чисто практических, направленных на улучшение производственной деятельности.
Г) Ослабление влияния церкви, критика схоластической учености.
Философия Нового времени приходит на смену религиозной философии Средневековья. С помощью доктрины «двойной истины» она освобождается из-под власти церкви и теологии. Согласно этой доктрине, Божья воля проявляется двояко: в виде Священного Писания и через сотворение мира. Соответственно, есть два пути познания – богословский и научный. Если в средневековье доминировал первый, то в эпоху Нового Времени (17-19 в) начинается преобладание второго.
В результате смены познавательных ориентиров на первый план выходят науки о природе, а задачей познания становятся открытия, которые позволили бы расширить сферы человеческого влияния. В эпоху Нового времени сформировались две основные познавательные программы: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (греч. empeiria - опыт) сформировался и закрепился в англоязычных странах, в основном – в Англии. Единственным источником достоверного знания эмпиризм признает чувственный опыт. Эмпиризм считает, что содержание знания может быть представлено как описание опыта, либо сведено к нему.
Разционализм (от лат. rationalis — разумный) возник на французской почве, а также охватил Нидерланды и Германию (в последней достиг максимального развития в немецкой классической философии). Представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.
Представители эмпиризма:
Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Хронологически его деятельность относится к позднему Ренессансу, он ещё не окончательно избавляется от магических, мифологических представлений. Но именно ему принадлежит первенство в формировании важнейших вопросов новоевропейской философии, в разработке методологии научного познания. Таким образом, его творчество носит переходный характер от ренессансной философии к философии Нового времени.
Бэкон впервые обосновывает практические цели науки. Если в эпоху Античности и Средневековья основной целью научной деятельности была выработка общего представления о мире и месте человека в нём, то в новоевропейской философии задачей науки становится познание мира с целью его преобразования. Знание нужно для того, чтобы изменить мир в соответствии с устремлениями человека. Знания – средство в борьбе человека с природой. «Знание – сила!»
Наука должна помочь человеку управлять природой, значит, наибольшую ценность приобретают естественные науки. Наука должна не просто созерцать природу, но ставить перед ней вопросы и получать ответы, то есть, по сути, пользоваться экспериментальным методом. Именно тут эксперимент впервые выступает как метод научного познания.
Идея о возможности влиять на природу оказалась очень созвучной общему духу Нового времени с его деятельным, энергичным классом буржуазии.
Всю прежнюю науку Бэкон предлагает отбросить как совершенно бесполезную в плане господства человека над природой. Новая наука должна строится на новых принципах, на новой логике, которая строится на индукции (движении от еденичного к общему, построению общих положений на основе единичных выводов), а не на дедукции (движение от общего к единичному). Именно индукция ведет от чувственного опыта к разумному знанию, как бы поднимаясь по ступеням обобщения. Результатом индукции станет вывод устойчивых свойств вещей, которые составляют их сущность.
Бэкон говорит, что ученый не должен уподобляться муравью, который тащит в одну кучу всё без разбора, и не должен быть подобен пауку, который плетет свою сеть из самого себя. Ученый должен работать как пчела, которая не только собирает, но и обрабатывает собранное, создавая новый продукт.
Однако, в процессе познания человеку очень вредят его ошибочные взгляды, предубеждения, которые Бэкон называет призраками (или идолами):
- призраки рода (заблуждения, которые свойственны всем людям, они происходят из человеческой природы, их искоренить невозможно, можно только ослабить их вредное воздействие).
- призраки пещеры (индивидуальные ошибки, происходящие из особенного видения мира /как бы из пещеры, которая ограничивает поле зрения человека/ в зависимости от степени образования, окружения, воспитания.
- призраки рынка (обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, неправильным словоупотреблением, непониманием истинного смысла научных терминов и т.п);
- призраки театра (универсальный балаган, царящий повсюду — в политике, науке, философии: это — те бесконечные спектакли, которые разыгрывают на сцене житейской суеты политические паяцы, жрецы от науки и заклинатели от философии, отвлекая тем самым обалдевших от их галиматьи людей от истинных ценностей и их правильного понимания).
Именно экспериментально-индуктивный метод, по мнению Бэкона, поможет избежать влияния этих призраков.
Обществовед и философ Томас Гоббс (1588-1679) в своих трудах «Левиофан» и «О гражданине» выступил продолжателем Бэконовского материализма.
Определяя предмет философии, Гоббс указывал, что он должен охватить все научные знания, которых достигло человечество. Ученый должен раскрыть связь всех наук, изгнав при этом из их числа теологию, астрологию, религиозные культы.
Гоббс первый в истории философии создал завершенную систему механистического материализма. Геометрию и механику он считал прообразами всего научного мышления, а природу рассматривал как совокупность материальных тел, отличающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением.
Основа познания – чувственное восприятие, результаты которого обрабатываются разумом. Всякая разумность стремится к практике и технике, с помощью которых человеческий род преодолевает силы природы.
Особенно известна теория государства Гоббса, в которой он пытается показать земные, а не божественные причины происхождения государства. Гоббс считает, что от природы человек человеку враждебен, поскольку каждый преследует свои интересы. Как следствие, люди находятся в состоянии «войны всех против всех». Соответственно, жизнь каждого находится в опасности и, осознав это, люди принимают решение заключить т.н. «общественный договор». Они как бы отказываются от части своих прав в пользу государства в обмен на то, что государство берет на себя обязательство охранять жизнь человека. Т. е. государство – это не божественное установление, а природная необходимость. Государство рассматривается Гоббсом как механизм, машина, механическое чудовище – Левиофан, обладающее страшной силой. Она не зависит от жизни обычного человека, но от неё зависит жизнь, благополучие, сила человека. Человек должен подчинятья воле государства и признавать благом то, что признает таковым государство.
Представителем эмпирического течения в английской философи являлся также Джон Локк (1632-1704). Его главный труд: «Опыт о человеческом разуме», где последовательно изложены гносеологические и онтологические взгляды. Именно в его работах происходит существенный сдвиг философской проблематики в сферу гносеологии, дается обоснование концепции эмпиризма и противопоставление её рационализму. Главная задача: исследовать происхождение, достоверность и возможность человеческого познания.
Локк подчеркивает значимость чувственно постигаемого опыта. Он указывает, что мышление опирается именно на чувственный опыт, именно из него мы получаем истину: «Нет ничего в разуме, чего бы не было прежде в ощущениях».
Локк считает, что от рождения сознание человека – «tabula rasa» («чистая доска»), в ней не существует никаких прирожденных идей. Только через жизненный опыт человека эта чистая доска заполняется информацией.
Ученый отличает опыт внешний (полученный в результате воздействия окружающего мира на наши органы чувств) и внутренний (приобретенный в результате работы мысли). Идеи, возникающие на основе чувственного опыта, Локк называет чувственными, а те, что появляются из опыта внутреннего, определяет как рефлексии. Но эти идеи просты, конкретны. Для того, чтобы они превратились в общие идеи, абстагировались, необходим процесс рассуждения. Именно в ходе этого процесса происходит переход к таким общим понятиям, как, например, пространство, время, субстанция и т.д.
В зависимости от степени точности Локк выделяет два вида знаний:
- бесспорные (продукт рассуждения);
- правдоподобные (чувственно-опытные).
В своих социально-политических идеях Локк использует понятия натурального и общественного состояния, но трактует их по-другому, нежели Гоббс. Естественное состояние – это не война всех против всех, а состояние равенства, всеобщей свободы и независимости. Но эту свободу ограничивает т.н. «естественный закон», гласящий: «Никто не имеет право ограничивать другого в его жизни, свободе и имуществе». Также впервые Локк говорит о делении властей (законодательная – парламент, исполнительная – суд и армия, федеративная – король).
Представители рационализма:
Рене Декарт (Картезий) (1596-1650), французский философ. Ему принадлежит наиболее значительная роль в становлении новоевропейской философии. Он стал создателем первой философской системы в полном смысле слова, которая отрицала схоластику и содержала новую методологию, что во многом предопределило развитие европейской науки и философии на следующие 300 лет.
Его самые знаменитые труды посвящены вопросам методологии научного познания («Рассуждения о методе», «Правила для управления разумом», самый большой труд – «Начала философии»). Кроме того, занимался исследованиями в области математики, анатомии, психологии.
Основой познавательного метода Декарта является сомнение – отклонение всех определений. Но это не античный скепсис, где сомнение было целью. Тут сомнение – именно метод, который разрушает все воображаемые достоверности, чтобы найти первичную достоверность, которая должна стать краеугольным камнем всего нашего познания.
Но первичная достоверность дается нам не через чувства (как в Бэконовском эмпиризме). Она достигается с помощью разума. Чувства вообще преграда для познания, так как могут нас обманывать. Декарт ищет такую достоверность познания, которая бы сама ни на что другое не опиралась. И такую опору он находит в мышлении человека, в его сознании.
Его тезис следующий: всё, что вокруг нас – неопределено (Бог, небо, физические тела). Достоверен только факт нашего сомнения. Если мы сомневаемся (думаем), значит, существуем («cogito, ergo sum» - «думаю, следовательно, существую»). Таким образом, в самом акте мысли, которая сомневается, уже заложена бесспорность существования. На основе этого тезиса Декарт разрабатывает свои правила научного метода:
Первое. Следует принимать за достоверное всё, что воспринимается в ясном и выразительном виде, и не дает повода для сомнения (целиком самоочевидное). Это указание на интуицию как на исходный элемент познания и рационалистический критерий истины. То, что интуитивно – бесспорно, а то, что не подпадает под интуицию – сомнительно и не может считаться настоящим.
Второе. Следует делить каждую сложную вещь на составные части, более простые, делить каждый изучаемый вопрос на столько частей, сколько необходимо для решения этого вопроса (метод анализа).
Третье. В познании следует двигаться от элементарного и доступного к более сложному и трудному.
Четвертое. Необходимо стремиться к достижению полноты знаний, чтобы осуществлять возможно полные расчеты и обзоры, быть уверенным, что ничего не осталось вне внимания.
В отличие от эмпириков, Декарт считал, что в сознании человека присутствуют врожденные идеи (понятия числа, протяженности, структуры и пр.), которые существуют до всякого опыта, и из опыта не выводятся. В то же время Декарт не отрицает существования Бога, который необходим как гарант существования мира, достоверности познания. В характеристиках Бога Декарт исходит из позиций деизма: после создания мира Бог как бы самоустранился от него, отдал его своему течению, и в дальнейшем выступает только в качестве гаранта сохранения законов природы, истинности и неизменности полученных знаний.
Деизм Декарта постепенно перерастает в дуализм – учение о двух качественно разных субстанциях. Субстанция – это то, что не требует ничего другого для своего существования. Первая субстанция, духовная, мыслящая. Вторая – это телесная (протяженная) субстанция, владеющая такими качествами, как объемность, протяженность, величина, порядок и т.д (геометризация). На основе учения о материальной субстанции Декарт формулирует первую в Новое время космогоническую гипотезу. Согласно ей, Бог создал материю, придал ей первоначальное движение, но потом её развитие происходит самостоятельно, в соответствии с законами механики.
Такие же две субстанции пристуствуют и в природе человека (телесная и духовная). Но в человеке эти две субстанции взаимодействуют (душе необходимо тело как местоположение, а телу душа – как руководитель).
Учение Декарта имело огромное значение для развития новой науки и философии. Его концепция нашла многочисленных последователей во многих странах.
В Голландии самым знаменитым преемником Декарта был Бенедикт Спиноза (1632-1677).
В основе его философской системы – учение о единой субстанции. Бог – это Бог-субстанция, кроме него, никакой другой субстанции не существует, они отождествляются, сливаются в одном понятии. Бог не существует вне природы, он мыслится непосредственно в ней как универасльная причина мира. Мировая субстанция (Бог) наделена такими качествами, как существование, самостоятельность и бесконечность. Эта субстанция есть первопричина и причина самое себя, и логически является первичной в отношении всех своих состояний. Также субстанция владеет такими качествами, как протяженность и мышление (получается соединение дуалистических начал Декарта).
Сама субстанция обладает бесконечностью, однако мир насыщен конечными вещами, которые Спиноза называет модусами. Существование модусов обусловлено внешней причиной, оно изменчиво, подвижно и конечно.
Теория познания Спинозы базируется на следующем тезисе: «Порядок и связь идей такие же, как порядок и связь вещей». То есть это констатация всеобщей познаваемости, утверждение рационалистической позиции. Спиноза отличает три степени познания:
- истина (непосредственно постигаемая разумом, интуитивно очевидная и независимая от опыта);
- рассуждения разума (тоже адекватное средство познания, но не такое совершенное, как истина, т.к. разуму требуются доказательства);
- чувственное познание (субъективно, нечетко, неточно, недоказательно, дает только неполные и поверхностные знания).
Этические взгляды рассматриваются у Спинозы в тесной связи с пониманием субстанции. В центре – вопрос свободы. Бог (субстанция) свободен, так как всё, что он делает, исходит из его собственной необходимости. Человеческая же воля ограничена (хотя людям и свойственно считать свою волю свободной). Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и аффектов, из него проистекающих – радости, печали, желания. Аффекты имеют огромную силу над людьми, заполняют всё их сознание, управляют стремлениями и действиями. Человек не может им противостоять, он их раб. Но, будучи разумным сущестом, человек определяет размеры своей свободы степенью разумного познания. Проблема свободы заключается в освобождении от власти аффектов, в выразительном познании цепи мировой детерминации (обусловленности). Спиноза приходит к пониманию свободы как осознанной необходимости.
Социально-политические взгляды Спинозы исходят из естественного состояния общества, под которым понимается период, в котором господствует не разум, но закон природы. Этот закон ведет к тому, что каждый человек заботится только о себе самом и исходит из своих собственных потребностей. Выход из натурального состояния – заключение общественного договора, а также и разделение труда.
Лучшая форма государства для Спинозы – демократия, когда все граждане учавствуют в управлении. Но государство должно быть устроено разумно, так, чтобы людям казалось, что они никем не ведомы и живут свободно.
Взгляды Спинозы оказали огромное влияние на развитие философии. Его мысли вызывали восхищение немецких философов и подготовили почву для создания немецкой классической философии.
Своеобразным завершением рационализма стала филсофия Вильгельма Готфрида Лейбница (1646-1716). Лейбниц занимался математикой, правом, экономикой, историей, политикой.
В построении философской системы исходил из убеждения, что не стоит целиком отвергать всё наследие прежних учений, но следует критически их переосмысливать и усваивать.
Для построения своей системы сформулировал ряд методологических принципов.
Принцип всеобщих отличий. Считал, что все на свете неповторимо, каждое явление и процесс – уникальны.
Принцип тождества. Две вещи, в которых все свойства первой характерны и для второй, а все свойства второй характерны для первой, будут тождественными, то есть представляют собой одну и ту же вещь.
Принцип непрерывности. Вещи восходят к совершенству незаметными переходами, потому в мире господствует «бесконечная тонкость вещей» и бесконечное число переходных степеней между вещами.
Прицнип монадности (дискретности). Мир состоит их качественно неповторимых и неисчерпаемых объектов.
Принцип полноты и всеобщего совершенства. Мир содержит в себе всю полноту возможных в нем вещей, движений, свойств и возможностей их проявления и развития, и в этом смысле совершенен.
Принцип всеобщей связи. Все в мире упорядоченно и взаимосвязанно.
Принцип максимума и минимума. Всё в мире приходит к максимальным результатам с помощью минимума средств (природа щедра в своих результатах и экономна в применяемых ею причинах).
Бога и субстанцию Лейбниц различает. Бог мыслится как многозначное понятие, надприродное и абстрактное существо (деизм), владеющее могуществом, знаниями и волей. Он реализует чистое познание, недоступное человеческому духу, отягощенному чувственностью.
Субстанция понимается не дуалистически как у Декарта, и не монистически (как у Спинозы), а плюралистически. Субстанций по мнению Лейбница, существует бесконечное множество (монады), они имеют духовный, нематериальный характер. Каждая монада – причина самое себя, независима от других, не изменяется под их влиянием и несет определенное качество, отличающее от других монад.
Совокупности монад образуются неслучайно, это предопределено установленной гармонией. В своём взаимодействии они руководствуются величайшей согласованностью и содержат потенциальную возможность развития. Поэтому мир не только гармоничен, но и динамичен.
В теории познания Лейбниц во многом согласен с Декартом, хотя и критикует его теорию прирожденных идей. Он отвергает идею существования предопределенного понятия или идеи как таковой.
В то же время Лейбниц не отрицает ни чувственного познания, ни опыта. Он принимает тезис: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в ощущениях», но добавляет «кроме самого разума» - как прирожденной способности к мышлению и образованию понятий.
Чувственное познание выступает как предпосылка познания рационального. Последнее раскрывает истинное, необходимое и существенное в мире, а чувственное – случайное и эмпиричное. Отсюда – концепция двух ступеней истины.
«Предопределенная гармония» послужила основой для социального оптимизма Лейбница. В связи с этим он вводит термин «теодицея» (богооправдание»). С ним соотносится фундаментальный вопрос христианской теологии: если Бог добр, то как оправдать то, что он допускает существование в мире зла. Лейбниц считает, что зло неизбежно, необходимо для мировой гармонии («Всё к лучшему в этом лучшем из миров»).
2. Эпоха Просвещения (XVIII) в. явилась важным поворотным пунктом в развитии человечества. Она стала историческим и логическим продолжением духовных ценностей эпохи Ренессанса, передовой мысли Европы XVI-XVII столетий.
Следует отметить значительную роль французского Просвещения в развитии естественных и общественных наук. Опираясь на достижения своей эпохи, просветители в свою очередь стимулировали дальнейшее развитие научной мысли, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789-1794 гг. Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй.
Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения» в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвещение - течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого, разума.
Философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствуют различные мировоззренческие ориентации.
Характерные особенности философии эпохи Просвещения:
- рационализм как общая вера в разум;
- антиклерикализм (от греч. anti - против и лат. clericalis - церковный) - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;
- антиобскурантизм (от лат. obscurant - затемняющий) - борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.
Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтѐра (1694-1778гг., настоящее имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии.
Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. Философские воззрения Ф. Вольтера можно свести к следующим основным положениям: критика религии, особенно католицизма (Ему принадлежит известное высказывание в отношении религии «Раздавите гадину!»). Вместе с тем он считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать, ни его наличие, ни его отсутствие. Вольтер видел необходимость в признании существования Бога с морально-этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (из-за угрозы Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности.
Развивая гуманистические традиции европейской философии Вольтер выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства читал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем. Таким образом он выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».
Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) французский философ, писатель, юрист, ученый, преуспевший во многих сферах знаний, современник Вольтера и во многом его единомышленник. Он является одним из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества.
В своих философских взглядах он выступал, как и многие философы эпохи Просвещения, с позиции деизма - видел в Боге создателя, но отвергал его возможности вмешиваться в дела людей и процессы природы. Бог для него средство для поддержания порядка и воспитания нравственности. Он отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за притязания на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих и подавление человеческой инициативы. Полагал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения.
В своих социальных исследованиях, как и Т. Гоббс, он исходил из того, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Государство должно строиться на выдвинутой им идее «разделения властей», в целях более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма. При этом верховенство в государстве должно принадлежать закону.
Подобно Вольтеру, Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.), своей социально-политической философией и выступлением с позиций революционной демократии. Автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Главной причиной противоречий в обществе он считал частную собственность, и выступал за справедливое, идеальное общество в котором все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена меду всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни. Это позволяло ему обосновывать право народа на восстание, угнетенное, лишенное прав собственности большинство, полагал он, имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя, создав общество по собственному усмотрению.
Власть в этом обществе может осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно – через собрания. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей, дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества – на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, обучать профессиям и пониманию основных наук.
Его философия в целом отличалась материалистическим подходом, он считал, что материя несотворима и объективно существует всегда. В Боге он видел мировую волю и мировой разум. Человек, по его мнению, состоит из смертного тела и бессмертной души. Вместе с тем он выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии – «гражданскую религию», «культ великого существа (Бога)», культ мировой воли» и т.д.
Во взглядах на теорию познания он был убежден, что человек не в силах до конца познать мир, в частности сущность вещей и явлений. Он был сторонником эмпирического (опытного) познания.
Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751 гг.) также является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждает, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна - материальная, и источник движения находится в ней самой.
Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Он полностью отвергал идеализм и теологию. Ж. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи. А поскольку материя самодостаточна, то нет необходимости в Боге.
В своей философии он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что Человек - такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности. Будучи утилитаристом он считал, что смысл жизни человека – личное счастье.
Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.). Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианства», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.
Его «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу, Природа - причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.
Дени Дидро (1713-1784 гг.)- величайший представитель эпохи Просвещения, философ-материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в., основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был основан новый принцип гуманизма.
По сути дела это означало идеологическую подготовку Великой французской революции (1789-1794 гг.). Дени Дидро по поводу создаваемой энциклопедии писал: «Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор».
В своих работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Даламбера», выступая против субъективного идеализма, Дидро дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Таким образом, он признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением котрой считал все единичные вещи. Движение он объяснял как свойство материи, рак разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению).
В основе социального развития он также видел «общественный договор», исходя из которого, отрицал божественность власти короля. Идеалом государства философ считал «просвещенную монархию», а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.
Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771 гг.). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеции в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеции понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.
Таким образом, французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов было рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности.
Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы - растительным, животным миром - и человеком, господствовавший в естествознании.
Значительный интерес в философии эпохи Просвещения представляет утопически-социалистическое направление.
Одним из его представителей был Габриэль Мабли (1709 – 1785 гг.) - философ, историк, писатель, один из зачинателей утопическо-социалистического направления в философии Франции. Он всесторонне критиковал философию Просвещения в целом, называя свое время «веком болтовни и парадоксов». Он одновременно отвергал и материализм и деизм, считая, что материалисты и деисты слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали общества. В свою очередь главным назначением философии он считал распространение морали и нравственности.
Этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия. Будучи сторонником дуализма Р.Декарта, он полагал, что человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, - отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям. По своей природе человек не может не жить сообща с другими людьми в обществе. Золотой век человечества он видел в первобытном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение).
Таким образом, именно первобытнообщинный коммунизм выступал у Мабли как идеал общества. Причиной же всех современных несчастий является частная собственность и разделение людей на классы. Выход из создавшегося положения возможен через возвращение к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванности народа от власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей. В тоже время он понимал, что, его идеалы неосуществимы на практике, поскольку частная собственность вечна и неуничтожима, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание в силу забитости, а даже если и свергнет существующий строй, то в силу человеческой природы, страстей стремления к наживе и т.д. не сумеет удержаться в рамках коммунизма.
Франсуа Бабеф (псевдоним Гракх Бабеф 1760-1797 гг.), считается первым коммунистом – теоретиком и практиком. В своих философских воззрениях он решительно отвергал теории, которые, по его мнению, носили половинчатый характер и не имели целью принесение счастья народу. На этой основе он подвергал жесткой критике существующее общество и государство, прежде всего за главное социальное зло, наличие в обществе частной собственности и разделения на классы – богатых и бедных.
Лучшее общество, по его мнению - это общество, где нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней трудится, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами. Он был убежден, что указанное (по сути коммунистическое) общество можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жестокого революционного порядка.
В XIX и XX вв. его учение получило название бабувизма и нашло много сторонников. Г. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Им была проделана работа по подготовке вооруженного восстания, найдены сторонники, составлен манифест и программа действий будущего революционного правительства. Данная организация получила название «Заговор во имя равенства». В 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники – казнены.
Выдающимся представителем утопического социализма являлся Анри Клод Сен-Симон (1760-1825 гг.), участник Великой Французской революции, политический и общественный деятель, мыслитель. В своих философских трактатах вплотную подошел к диалектическому пониманию мира, через единство и борьбу противоположностей. В своих философских воззрениях на общество он опирался на идеи «социального физицизма», т.е. пытался применить ньтоновский закон всемирного тяготения к анализу общественных явлений.
В качестве определяющей, базовой сферы жизни общества видел экономику. Он полагал, что экономика, производственные отношения определяют все – политику, социальные отношения, мировоззрение, такой подход определяется как экономический детерминизм. Его идея о том, что общество в зависимости от экономики и производственных отношений в своем развитии проходит от низших форм к высшим, от одной ступени к другой, была впоследствии развита К. Марксом в теории общественно-экономической формации.
Целью философии Сен-Симон видел создание лучшего, разумного общества, которое представляет своим членам максимум возможностей для удовлетворения потребностей. Таким лучшим обществом он видел так называемое «промышленное общество», которое будет построено по иерархическому принципу, причем критерием нахождения на той или иной ступени социальной лестницы будут исключительно способности человека. В этом общество должно быть запрещено право наследования, будет введена всеобщая обязательность трудиться, а экономика будет развиваться по плану, чтобы избежать перепроизводства или дефицита и удовлетворить всех членов общества.
Руководить таким обществом будут лучшие представители индустриального «класса» (т.е. буржуазия), но не в качестве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма. Пролетариат и буржуазия сольются в один класс. Переход к такому обществу будет осуществлен не революционным, а эволюционным путем – неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное. В таком обществе возникнет «новая религия», смыслом которой будет лозунг «Человек человеку – брат».
Идеи Сен-Симона оказали большое влияние на развитие социализма во Франции, Германии, Италии, России.
Против буржуазной морали и буржуазного общества выступал Шарль Фурье (1772-1837 гг.). Он не получил никакого систематического образования, поскольку большую часть жизни приходилось зарабатывать на существование в качестве служащего в торговых канторах. Поэтому знания получил путем самообразования. Фурье не разделял модные в то время философские и экономические идеи мыслителей Просвещения, говоря о том, что подобные взгляды защищают антинародный общественный строй. По мыслителю, общество в своем развитии минует последовательно три этапа: первобытности, дикости, варварства и цивилизации.
Высший этап человеческого развития – это «общество гармонии», в котором сохраняется частная собственность, разделение на классы, но при этом присутствует всеобщая трудовая обязанность, правильное распределение, высокий уровень экономики, свобода любви и нравов, уважение к Богу. Такое общество предстает одновременно как историческая закономерность и желание Бога-природы в виде ассоциации (большое коллективное сельское хозяйство, объединенное с промышленностью), где соединяются все виды наклонности человеческой деятельности. Все естественные наклонности человека в этом обществе, по утверждению философа, будут направлены на производительный труд, полный творчества и соревнования.