13.О единстве теологии и философии
В связи с принятием стандарта по теологии как дисциплине философской, возникает дискуссия о соотношении между философией и теологией.
В этой дискуссии преобладают упрощенные подходы. Богословы не видят места для теологии в философском дискурсе, а философы считают богословие категорически чуждым по отношению философии как свободной науке. В этих условиях необходимо обратиться и к теоретической разработке вопроса, и к истории взаимоотношений философии и теологии. Чтобы понять, настолько сложна проблематика, необходим ряд статей, из которых сегодняшняя – только введение в проблематику.
Проблема соотношения теологии и философии имеет множество аспектов. И в некоторых отношениях граница между теологией и философией – это граница внутри единого целого. Сегодня больше принято говорить о разграничении философии и теологии, о постфилософском пути развития современной теологии. Но нужно помнить и об аспектах единства.
Теология зависит от философии
Исторически теология (будем говорить только об ортодоксальной) постоянно зависит от философии. В эпоху патристики теология зависела от античной философии. Иустин Философ и Ириней Лионский активно использовали основные интуиции Платона. Каппадокийцы активно использовали средний платонизм. Появление неоплатонизма повлияло на теологию не сразу. Только в начале шестого века появляется собственно христианский неоплатонизм Византии, когда созданы были «Ареопагитики» и сочинения Иоанна Филопона. Эти тексты повлияли на арабскую, еврейскую и схоластическую философию средневековья не меньше, чем латинский неоплатонизм Августина. Латинская схоластика, кроме неоплатонизма испытала, влияние аристотелизма.
Появление немецкой классической философии сделало возможным новое влияние философии на теологию. Так, вся «русская религиозная философия» была шеллингианством, которое повлияло на «парижскую школу».
Появление экзистенциализма породило соответствующую теологию. Хотя экзистенциализм как философия вышел из моды, тем не менее, в теологии, особенно православной, быть экзистенциалистом – еще прилично. Хотя скоро и это пройдет.
Философия как теология
Определение философии, взятое мною из лучшего учебника (Причепий Е.М.): «Философия – наука, которая разумом пытается постигнуть всеобщее». Всеобщее – это философское обозначение трех вещей: Бог, мир, человек. То есть философия разумом пытается ответить на вопросы: кто такой Бог? Кто такой человек? Что такое мир?
Эти самые три вопроса являются предметом рассмотрения теологии. В рамках естественной теологии богослов пытается ответить на эти вопросы с помощью разума.
Поэтому, занимаясь философией, я занимаюсь естественной теологией.
Следует также заметить, что в естественной теологии богослов часто пытается разумом ответить на изложенные три вопроса, сообразуясь со своим религиозным опытом, своей верой. Но тоже самое делает философ, когда, отвечая на эти вопросы разумом, сообразуется со своим духовным опытом, интуитивным постижением, озарениями, убеждениями, предпочтениями, верованиями и т. д. Об этом соотнесении мысли с духовным опытом постоянно пишут философы, начиная с Платона, который эту тему пытался промыслить систематически. Именно Платон является родоначальником таких философских тем, которые сегодня почему-то приписывают только христианскому экзистенциализму: человек ищет бесконечный смысл и не удовлетворяется конечными благами; человек имеет неосознанную любовь к Богу как Первому Любимому; человек истинно мыслит только в пограничной ситуации, перед лицом смерти.
Итог:Между философией и теологией существует единство. Философия как естественная теология является частью теологии вообще. Неудивительно поэтому, что исторически философия оказывала постоянное (существенное, определяющее, методологическое) влияние на теологию вообще (на теологию догматическую и мистическую).
Реалисты–утверждали, что общие понятия(универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом).
Номиналисты- считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.
14.Эпоха возрождения ориентирована на искусство и в центре внимания оказывается человек. Философское мышление - антропоцентрическое. Индивид обретает самостоятельность, он представляет самого себя. Его позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта и он склонен приписывать все свои заслуги себе. Возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Человек сам теперь - творец, а потому фигура художника - творца становится символом Ренессанса, он созидает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире - самого себя.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Но понимание природы имеет новую специфику: христианский бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия - есть пантеизм.
Так, Николай Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума. Единое тождественно беспредельному бесконечному и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Кузанский подготовил коперниканскую революцию, устранившую геоцентризм.
Николай Коперник разработал принцип относительности: Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, помещенного им в центр мира.
Джордано Бруно отождествляет космос с бесконечным божеством, получив тем самым и бесконечный космос.
Эпоха Возрождения наложила глубокий отпечаток на характер всего последующего мышления в науке и философии. Происходит становление и укрепление наряду с монастырскими школами - университетской науки. Возрождение дало мощный импульс гуманитарным и естественным наукам. Оно заложило начала опытного естествознания Нового времени.
3. Развитие науки XVII века и социальные преобразования, связанные с переходом к индивидуально-промышленной технологии и ослаблением влияния церкви, вызвали новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с христианской технологией, а в эпоху Возрождения - с искусством и с гуманистическими тенденциями, то теперь философия опирается главным образом на науку. В силу особой значимости физики и математики абстрагироваться от их влияния на философию XVII в. невозможно. И лучше это сделать в процессе анализа трудов тех великих ученных, которые внесли решающий вклад в возникновение новой естественнонаучной картины мира. Среди них Декарт, Галилей и Ньютон. Галилей прославился своими физическими экспериментами и астрономическими наблюдениями. Но философски содержательными явились его теоретические исследования, в первую очередь классический принцип относительности (1636). Опытами нельзя определить, покоится ли инерциальная система отсчета или движется равномерно и прямолинейно. Законы механики одинаковы, ибо все инерциальные системы отсчета физически равноправны.
Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и И техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации И распространении протестантизма.
Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и технических средств производства, протестантизм сформировал новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.
Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.
Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм - направление в теории познания, которое отдает приоритет чувственному познанию, полагая, что истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил в работах Джорджа Беркли (1685¬1753) и Дэвида Юма (1711-1776).
Рационализм - направление в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Лейбниц (1646-1716).
"Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное положение между Возрождением и Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной стороны, является разносторонней личностью Ренессанса, а с другой - стремится к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля.
Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.
Философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, и которой Ф. Бэкон пытается «очистить» человеческое сознание, разум от всех ошибок, стереотипов и заблуждений, и позитивную, в которой Ф. Бэкон систематизирует науки и пытается найти подлинный научный метод для анализа природы.
Чтобы прийти к объективному знанию, необходимо преодолеть заблуждения и препятствия, которые мешают научному поиску. Эти заблуждения находятся в самом человеческом разуме, который необходимо подвернуть критике и «очистить», сделать не восприимчивым к познанию истины. Критика разума у Ф. Бэкона сродни процедуре радикального сомнения у Р. Декарта.
Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и выражают неизбежную ограниченность человеческого мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов:
- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля.
- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности и привычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры.
- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании.
- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».
Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет избежать их разрушительного воздействия.
Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:
«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.
«Путь муравья» - познание на основе одних фактов и чувственного опыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.
Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное восхождение от фактов опыта к теоретическим обобщениям, подобно пчеле, собирающей мед с отдельных цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).
Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к реальной жизни, оторванная от опыта, а индукция, с помощью которой можно проникнуть в тайны природы.
В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.
Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный метод познания опирается на четыре правила:
1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов.
2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу.
3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы.
4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.
В первую очередь Р. Декарт применяет правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.
Для обоснования достоверности существования внешнего мира и наших знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних предметов, являются ясными, отчетливыми и простыми. К ним относятся законы логики, принципы морали и идея Бога.
Помимо духовной субстанции, которая проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.
Продолжателем философии Декарта и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.
Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.
Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.
№ 17. Четыре вида идолов по Ф. Бэкону.
Родоначальником английского эмпиризма принято считать Френсиса Бэкона (1561—1626). Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.
Ф.Бэкон – мыслитель, философ. Его учения основаны на том, что наши знания должны истекать из опыта. Главный путь познания – опыт. Общие понятия нужны, они взаимодействуют с опытом. (к единым фактам стали сводить в сер. 19в). Поддерживается методом индукции ( от частного к общему).
"НОВЫЙ ОРГАНОН, или Истинные указания для истолкования природы" — основное сочинение Ф.Бэкона, в котором излагаются основы выдвинутой им опытной (индуктивной) методологии. Опубликовано в Лондоне в 1620 на латинском языке. "Н.О..." был задуман как вторая часть генерального труда всей его жизни — "Великого восстановления наук" ("Instauratio Magna Scientianim"); его первая часть — "О достоинстве и приумножении наук" будет опубликована Ф.Бэконом в 1623. Само название работы — "Н.О..." явно перекликается с аристотелевским "Органоном" — сводом логических сочинений великого древнегреческого мыслителя, которые греческие аристотелики называли "инструментальными", т.е. способными быть использованными в качестве метода для расширения нашего знания.
Бэкон представил нам типичные характеристики, к-е свойственны людям. Он их назвал идолами. Бэкон выделял четыре вида «идолов».
1. Идолы рода. Это заблуждение свойственное всему роду человеческому. Человек строит свои знания не согласно природе, а согласно самому себе. Идолы рода проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
«Ум человека подобен кривому зеркалу».
2. Идолы пещеры - это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».
Где ты была сегодня киска?
У королевы английской.
Что ты видала при дворе?
Видала мышку на ковре.
Разные видения одной ситуации. Прямая аналогия с Платоновской пещерой.
3. Идолы площади.
Люди общаются. Познание мира не возможно без общения, передачи знания. Передача знаний осуществляется словом, а смысл слов люди устанавливают своим убеждением, предрассудком. Поэтому люди занимаются бесплодными спорами. Одними словами говорят разные предметы.
Идолы площади - следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
4. Идолы театра - это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
«Сколько было создано научно-философ. Учений, столько же и было сыграно спектаклей с разными представлениями одной и той же темы» Ф.Бэкон.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный".
ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ
Эпохой Просвещения называют 18 век. К этому времени был накоплен огромный научный материал в различных сферах. В социально-экономическом отношении эпоха Просвещения - это эпоха падения феодализма и становление капитализма в странах Западной Европы .
Сущность эпохи выражается в отрицании критики феодальной собственности, сословной привилегии, критики деспотической монархической власти, критики религиозных суеверий, предрассудков.
Эпоха просвещения охватила ряд стран:
Англию - Джон Локк, Толанд, Беркли, Юм.
Францию - Вальтер, Руссо, Гольбах, Дидро.
Германию - Лессинг, Гердер, Кант.
Россию - Новиков и Радищев.
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
№19. Немецкая классическая философия от Канта до Гегеля. Общая характеристика.
Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762– 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770– 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804– 1872).
Кант разделил все философ. системы на 3 вида:
1. догматические (познавательные)
2. скептические (мир не познаваем)
1 и 2 – были до Канта.
3. критическая. Это его философия. Последняя и лучшая.
Философия К. – критическая.
1 труд – Критика чистого разума.
Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания. Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение) Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.
В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.
Кант выделяет следующие категории рассудка:
1. Категории количества
1. Единство
2. Множество
3. Цельность
2. Категории качества
1. Реальность
2. Отрицание
3. Ограничение
3. Категории отношения
1. Субстанция и принадлежность
2. Причина и следствие
3. Взаимодействие
4. Категории модальности
1. Возможность и невозможность
2. Существование и несуществование
3. Необходимость и случайность
Георг Вильгельм Фридрих Гегель — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.
Объективный идеализм. В начале слово, идея. Познание самого себя. Основной дух достигает его философию. Его труды по диалектике. Г. Не признавал вост. Философию. Он считал, что в основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Гегель считается наиболее сложным философом для чтения (из-за сложности логики), поэтому ему могли приписывать идеи, которые были не поняты или неверно переведены.
Г. Систематизатор и создатель совершенно концепции идеалистич. Объективного идеализма. Создал 3 основных закона диалектики.
Основным методологическим и гносиалогическим принципом ф. Гегеля является принцип тождества бытия и мышления. Однако, под мышлением Г. понимает некий обозначенный мировой разум, абсолютный дух (абсолют. идея). Мир бытия у Г. разумен, логичен т.е. реальность у него растворяется в логических терминах. Абсолютная идея – это первичная субстанция, к-я существует вечно и содержит в себе, в скрытом виде все процессы, явления и общества. Она же является их источником, движущей силы. В процессе саморазвития абсолют. идея раскрывает свое внутренне содержании, проходит определенные этапы превращения. Однако, основное значение заключ. в его диалектике, к-я оформлена в качестве метода. Он наиболее полно разработал стимул диалктич. принципов, законов. диалктика у Г. представлена как учение всеобщей взаимосвязи и развития.
Законы диалектики:
1. закон единства, взаимодействия, противоположности.
2. закон перехода количеств. изменений в качественные.
3. отрицания отрицания
В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике.
№20. Критика чистого разума, критика практического разума, критика способности суждения.
Критика чистого разума - основополагающий философский труд Иммануила Канта, изданный в1781 году в Риге. 1ый его труд.
Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:
? Трансцендентальная эстетика (о пространстве и времени как формах априорного созерцания)
? Трансцендентальная логика (о рассудочных категориях)
? Трансцендентальная диалектика (об антиномиях разума)
Каждый раздел занимается изучением определенных понятий-традиций.
Понятие трансцендентального выступает в оппозиции понятия эмпирическое и обозначает то, благодаря чему возможен опыт, таким образом основным содержанием «Критики чистого разума» является гносеология.
Кант начинает свои рассуждения со специфической классификации суждений. Он выделяет суждения синтетические-аналитические и априорные-апостериорные.
Синтетическими называются суждения, несущие новое знание, не содержащееся в понятии, которое является их субъектом.
Аналитическими называются суждения которые всего лишь раскрывают свойства, присущие понятию субъекта, содержащиеся в нём самом, и не несут нового знания.
C другой стороны, априорные суждения (лат. a priori) не нуждаются в опытной проверке своей истинности, а для апостериорных (лат. a posteriori) необходима эмпирическая верификация. Кант замечает, что синтетические суждения чаще всего апостериорные, а аналитические — априорные.
ам Кант приводит следующие примеры: «Все тела протяжённы» — аналитическое суждение. Действительно, нам не нужно прибегать к опыту, чтобы убедиться в том, что любое тело развёрнуто в пространстве (имеет длину, ширину, высоту); этот признак — существенный в содержании понятия «тело». Т. е. указанное суждение — априорное. С другой стороны — «Все тела имеют тяжесть» — синтетическое суждение. И хотя мы знаем, что даже самое лёгкое тело обладает тяжестью, узнаём мы это не из содержания понятия, а, скорее, из курса физики. Т. е. — это суждение апостериорное.
Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения. Вопрос «Как возможны синтетические априорные суждения?» — фундамент дальнейшего построения работы «Критика чистого разума».
Критика практического разума.
- У человека нет оснований следовать моральным максимам, если он не верит в Бога.
Он сформулировал категорический императив. Поступать всегда нужно так, чтобы максима нашей воле могла стать основой всемирного законодательства. Все в мире может рассматриваться как средство, но человек в любом случае как цель.
«Критика практического разума» (сочинение И. Канта) – главный труд Канта, посвященный не вопросам познавательных способностей разума, а его практическому применению, то есть выявлению оснований определения воли.
Главный вопрос, которым задается автор, звучит так – достаточно ли одного чистого разума самого по себе для определения воли, или же эмпирические обстоятельства пересиливают его?
Главной целью, которую преследует Кант, является критика притязаний эмпирически обусловленного разума на исключительное определение воли, то есть целевой необходимости человеческого поведения, и доказательство наличия у практического разума способности формулировать моральный закон исходя из автономии человеческой воли.
Критика способности суждения" - одно из основополагающих произведений в истории мировой эстетической мысли. Выдающийся немецкий философ дал здесь глубокую и оригинальную разработку наивысших теоретических проблем: своеобразие эстетической сферы, ее отличия от нравственности, от всех других видов человеческой деятельности; проблемы "гения" и творческого воображения и т. д.
"Критика способности суждения" постоянно находилась в центре внимания и русских мыслителей XIX - XX веков. И сегодня она дает богатую пищу для размышлений в области философии, красоты и искусства.
Кант связывает красоту с целесообразностью. Кант называет это свободной красотой, сопутствующей красотой.
Идеал красоты. Идеал - может быть только предмет, к-ый сам по себе, сам в себе, по своей сущности представляет собой цель. Среди всех объектов мира идеал – человека.
Аналитика прекрасного
Помимо разума и рассудка Кант находит у человека третью способность — вкус или способность судить о прекрасном. Прекрасное (das Schone) он определяет как чувство удовольствия (нем. das Gefuhl der Lust) от представления предмета, даже когда он отсутствует реально. Поэтому прекрасное следует отличать от приятного (Das Angenehme), чье чувство удовольствия неотделимо от реального присутствия предмета. Животные воспринимают приятное, но прекрасное может оценить только человек. Кроме того, прекрасное в отличии от приятного претендует на общезначимость. Примером прекрасного в природе Кант называет цветы (Blumen), которые нравятся сами по себе. Также чувство удовольствия может вызывать хорошее (das Gute). Кант также замечает, что эстетическое не исчерпывается прекрасным (нем. Schonheit).
[
Аналитика возвышенного
Помимо прекрасного существует еще и возвышенное (нем. das Erhobene), т.е. то, что способно нравиться само по себе и вызывает чувство удовольствия независимо от факта наличия предмета. Главное отличие заключается в том, что прекрасное подразумевает форму предмета и завершенность, тогда как возвышенное может быть бесформенным (formlosen). Кант различает математически (Mathematisch) и динамически (Dynamisch) возвышенное. Возвышенное определяется как "то, что велико". Отсюда сама величина (количественная или математическая категория) становится предметом эстетического наслаждения. В качестве примеров такого математически возвышенного называются египетские пирамиды и собор святого Петра в Риме, а также покрытые ледниками горы и бескрайние моря. Другой разновидностью возвышенного является восхищение не размерами, но самой силой (динамикой или Macht) предмета. Сила обыкновенно внушает страх (Furcht), однако когда страшный предмет (Gegenstand der Furcht) отсутствует реально, представление о нем может вызывать уважение, тогда он становится динамически возвышенным.
1. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ
Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.
Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.
Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:
— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;
— секуляризация общественной жизни.
В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:
— М.В. Ломоносов;
— А.Н. Радищев;
— Феофан Прокопович;
— В.Н. Татищев;
— А.Д. Кантемир и др.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.
Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.
Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.
После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.
Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.
Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.
Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:
— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);
— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).
В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.
Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.
Характерные черты:
— антропоцентризм;
— гуманизм;
— религиозный характер;
— возникновение русского космизма (мистического, теологического).
2. Диалекти?ческий материали?зм (Диама?т) — направление в философии, в котором основное внимание уделено соотношению бытия и мышления и о наиболее общих законах развития бытия и мышления.[1] Согласно основным положениям марксистско-ленинской философии, диалектический материализм утверждает онтологическую первичность материи относительно сознания и постоянное развитие материи во времени.
Позитиви?зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.
Основные положения позитивизма
Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа»[1].
Основная цель позитивизма — получение объективного знания.
Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).
Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики[2]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт, Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах, Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик, Рассел, Карнап), лингвистический анализ языка (Райл, Остин, поздний Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер, Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки[3].
Экзистенциализм. Экзистенциализм — философия существования. Это антропологическая философия по своей направленности, ее центральной проблемой является проблема человека, его существования в мире. Идея философии экзистенциализма — помочь человеку и человечеству.
Философия жизни — философское течение, получившее основное развитие в конце XIX — начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.
Предшественником философии жизни считается Артур Шопенгауэр.
Представители: Ницше, Клагес, Лессинг, Дильтей, Шпенглер, Георг Зиммель, Ортега-и-Гассет, Бергсон, Шелер, Крик.
Постмодерни?зм (фр. postmodernisme — после модернизма[1]) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века[2]: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя предпостнеклассическую философскую парадигму, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи[3][4].
В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»[10]. Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью.
Так, словно иллюстрируя гегелевское понимание диалектики как закона развития, великие завоевания культуры превращаются в свою противоположность. Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка.
При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе. Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.
ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
Наука — это сфера деятельности людей, основной функцией которой является выработка, систематизация, проверка объективных знаний о действительности.
Наука появилась в Древней Греции, ее родоначальниками считаются Аристотель, Архимед, Евклид и др. Долгое время наука не развивалась, и только в Новое время (XVI–XVII вв.) ситуация изменилась — наука стала важнейшим фактором жизни.
С точки зрения философии в науке различают два уровня исследования:
— эмпирический (направлен непосредственно на изучаемый объект и реализуется с помощью эксперимента и наблюдения);
— теоретический(концентрируется вокруг обобщающих идей, законов, гипотез, принципов). Важная особенность научного исследования — взаимонагруженность эмпирических и теоретических данных.
1. Эмпирический способ исследования.
Эксперимент является основным способом эмпирического исследования. Эксперимент — это испытание явлений, которые изучаются в контролируемых и управляемых условиях.
Составляющие эксперимента:
— экспериментатор;
— изучаемое явление;
— приборы.
Другой способ эмпирического познания — наблюдение. Наблюдением с точки зрения эмпирического познания называют целостный способ изучения явлений, наблюдение биологических, астрономических, социальных и других процессов.
2. Теоретический способ исследования. Теорией называется система понятий, законови принципов, позволяющая описать и объяснить не который класс явлений. С помощью теории можно объяснить огромное количество фактов, получить в лаконичной форме емкую информацию, спрогнозировать будущий ход событий.
Наука является сложным и многогранным общественным явлением: вне общества наука не может ни возникнуть, ни развиваться, но и общество на высокой ступени развития немыслимо без науки.
В разное время роль науки была неодинакова, но значение ее понималось уже в глубокой древности. В Античности наука являлась результатом происшедшего разделения умственного и физического труда. В виде самостоятельной формы общественного сознания она стала функционировать начиная с эпохи эллинизма, когда целостная культура Античности начала разделяться на отдельные виды и формы духовной деятельности. Появление собственно научных, обособленных и от философии, и от религии форм знания связывается с именем Аристотеля, заложившего первоначальные основы классификации различных знаний. В Средневековье также происходил процесс развития знания, хотя порой и в скрытой форме, как, например, химия (химическое мышление) в форме алхимии.
Феодальное общество с его капитализмом поставило такие практические проблемы, которые могли быть разрешены уже только научно: производство достигало масштабов, делавших необходимым применение механики, математики и других наук. Наука стала духовным содержанием производительных сил, ее достижения воплощались в технических нововведениях. Весь следующий ход истории являет собой неуклонный и все углубляющийся процесс «онаучивания» производства.
Последующее развитие науки обусловливается неуклонно возрастающими потребностями производства и расширением мирового рынка.
3. Диалектика (греч. ?????????? — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления[1]. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.
4. ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
Познанием называется усвоение чувственного содержания испытываемого, переживаемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины.
С точки зрения философии познание бывает: чувственное; рациональное; житейское; научное; интуитивное; художественное и др.
Человечество во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия является выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость человека и человечества. Знание образует сложную систему, выступающую в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.
И?стина — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету.
Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).[
В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической.
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.
Главная цель познания — достижение научной истины.
Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.
Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек — часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.
С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.
Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.
Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
? Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.
? Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.
? Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.
? Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.
? В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
? Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых.
Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины.
Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям.
Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины.
Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.
И?стина — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету.
Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).[
В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической.
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.
Главная цель познания — достижение научной истины.
Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.
Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек — часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.
С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.
Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.
Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
? Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.
? Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.
? Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.
? Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.
? В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
? Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых.
Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины.
Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям.
Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины.
Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.
И?стина — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету.
Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).[
В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической.
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.
Главная цель познания — достижение научной истины.
Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.
Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек — часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.
С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.
Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.
Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
? Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.
? Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.
? Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.
? Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.
? В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
? Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых.
Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины.
Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям.
Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины.
Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.
И?стина — гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету.
Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).[
В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической.
В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.
Главная цель познания — достижение научной истины.
Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.
Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек — часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.
С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.
Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.
Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного:
? Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт. По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями.
? Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость. Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств.
? Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованность рассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний.
? Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективность знаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах.
? В марксизме критерием истины объявляется практика (от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение.
? Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласие по поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых.
Некоторые критерии (согласованность, эффективность, согласие) выходят за пределы классического понимания истины, поэтому говорят о неклассической (соответственно когерентной, прагматической и конвенциональной) трактовке истины. Марксистский принцип практики пытается соединить воедино прагматизм и классическое понимание истины.
Поскольку у каждого критерия истины имеются свои недостатки, все критерии можно рассматривать и как взаимодополняющие. В таком случае истиной однозначно можно назвать только то, что удовлетворяет всем критериям.
Имеются и альтернативные трактовки истинности. Так, в религии говорится о сверхразумной истине, основанием которой является Священное Писание. Многие современные течения (например, постмодернизм) вообще отрицают существование какой-либо объективной истины.
Современная наука придерживается классической трактовки истины и считает, что истина всегда объективна (не зависит от желаний и настроений человека), конкретна (не бывает истины «вообще», вне четких условий), процессуальна (находится в процессе постоянного развития). Последнее свойство раскрывается в понятиях относительной и абсолютной истины.
Семён Людвигович Франк полагает, что чкловек призван свыше не только к творению добра, но и клюбому виду созидательной деятельности. В связи с этим, актуально привести его цитату о "переживании высшего" в нас. "Оно имеет место всюду. Например, хужодник, которого влечёт властное призвание творить образы, требует жестокости и безучастия к ближним. " Если человек не верит, а соответственно, и не знает о высшем смысле своей жизни, он спонтанно создаёт себе временные преходящие цели, заполняет ими только какой-то отрезок своей жизни. Наличие временной уели жизни придаёт ему временный смысл, и это играет успокоительную до поры до времени роль.
Другой проверенный всем человечеством путь избавления от душевных тягот-уход в иные, виртуальные миры,где человек уже,собственно, не человек,а игрок.
Говоря о призвании человека выполнять предназначенную ему Природой миссию, необходимо указать, что в противном случае движение в несоответсвии со своим призванием чревато бедами для самого человека и его окружения. Если человек по призванию музыкант, а работает инженером-безнравственно работать инженером.
Среди философов бытует мнение, что проблема смысла жизни состоит не в поискеего, а в конструировании. Курашов убеждён, что смысл жизни "хранится где-то в готовом виде" и его необходимо искать.Она не сотворяется нами,но может быть нами найдена.
Всё сказанное относится к любому отдельному человеку,но у каждого своеё предназначение и свой смысл жизни. В человеке можно выделить 5 ипостасей:телесное, интеллектуальное, творческое, душевное и духовное.
Цель жизни в отношении к телу-удовлетворение его физиологических потребностей. Полное удовлетворение телесного началавозможно. Т.е. если человек живёт только телом, он модет утратить смысл жизни (например, депрессии).
Цель жизни в отношении к интеллекту-удовлетворение знаниями. Полное удовлетворение знаниями невозможно,поскольку познание мира бесконечно, следовательно человек может прожить жизнь не утрачивая смысла.
Цель жизни по отношению к творческому началу-создание искусственного мира. Полное удовлетворение творческого начала невозможно,поскольку нет предела для создания человеком искусственного мира.
Цель жизни по отношению к душе. Может удовлетвориться частично, или тольео некоторыми. Например, ощцщать всю полноту любви.
Цель жизни по отношению к духу- обретение единства с высшей гармонией мира. Только в некоторой степени. Если человек стремится к чувству мировой гармонии в сфере духа, вся его жизнь наполнена высшим смыслом.
Техника-общее название различных приспособлений, механизмов и устройств,не существующих в природе и изготовляемых человеком для осуществления процессов производства и обслуживания непроизводственных потребностей общества.
История развитии техники:Техника-судьба развития человечества,сопровождающая его с момента пробуждения сознания. Первоначально,в эпоху каменного века техника была орудием убийства обработки:копьё,бумеранг,топор,шило. В эпоху неолитической революции появляется агротехника,транспорт,гидротехнические сооружения,а также простейшие механические приспособления:рычаг, клин,ворот,блок, колесо. Если взять совершенное состояние техники,то млжно обозначить следующие основные этапы её становления:
Конец18-начало 19вв. Промышленная революция-создание паровой машины и универсальных прядильных станков,что ознаменовало закат ремесленного производства и переход к промышленной экономике (промышленному производству).
Конец 19в. Создание двигателя внутреннего сгорания,что позволило создать новый класс компактных машин,в т.ч. автомобилей,судов и т.д. Широкое внедрение электричества,в т.ч. способов его генерации и использования в электричестве машинах.
Начало XX века. Внедрение широкой автоматизации произаодства,создание вычеслительной техники.Выход в космос.
Конец XX начало XXIв. Исследования в областибио- и нанотехнологий,которые могут привести к очередной революции вл многих областях деятельности человека.
Познание природы (естествознание):3 стадии исторического развития.
I Доклассическая-натурофилософская: накопление общих,практических знаний о природе в области физики, математики,астрономии,химии,биологии на опытной основе. Господствует наблюдение,а не эксперимент,преобладают догадки,а не опытно воспроизводимые выоды. (материалестическая программа Пифагора,Платона,учение атомизма Левкиппа,Демокрита,Аристотеля.)
II период конца 16-нчала17вв.:фомирование и систематическое развитие эксперимаентально-теоретических исследований. Дифференциальное разделение существующих наук,преобладание эмпирических знаний над теоретическими;природа рассматривалась как низменная во времени,т.е. вне эволюцииа её разные сферы-вне связи друг с другом
"Классическое естествознание"-с 17по20 века.
III Конец 19-начало20 в.в. Переход от аналитической к синтетической-синтез наук. Идёт процесс дробления крупных разделов науки на более мелкие новые научные дисциплины на стыках наук (физическая химия)
В последние десятилетия резко возрос интерес к изучению функционирования информации в социальных системах,что определилось ростом масштабов и сложностиинформационных потоков,появлением и обострением связанных с этими переменами проблем,быстрым развитием новых информационных технологий.Произошла существенная переоценка роли информационной сферы общественной жизни,сама информация стала рассматриваться как важнейший ресурс. Возникло стремление исследовать информационную составляющую социального прогресса как важный компонент всей истории,что нашло отражение в идеяхфиксации в развитии общ. "ступеней коммуникации" (Маклюэн), "информационных барьеров" (Глушков),"информационных революций" (Робертсон). Но наибольшее распространение получила общая идея постепенного исторического вызревания высокоразвитого "инфрмационного общ". Характерным показателем социального развития в этой стадии стал тот факт,что в наиболее развитых странах сегдня уже более половины работающих занято деятельностью только с информацией. К основным признака информационного общ. относят высокую развитость информационной сферы (её технологической и организационной базы),производство в полном объёме информации,требуемого для успешного фуекционирования и развития общества,демократихм и удобство информационной системы,т.е. доступность всеё необходимой информации каждому членй общества.
Проблемы: ущемление прав личности (личная информация)
манипуляция общества.
Взаимосвязь и взаимодействие научно-философского знания и художественного творчества. Мир понятий и мир образов.
Философия и искусство соотносятся через феномен творчества. Философия, как и искусство, есть творчество, причем часто и художественное. Не случайно такие имена как Платон, Августин, Ницше, Соловьев, Сартр одинаково принадлежат как философии, так и литературе. Философская и художественная интуиция одинаково исходят из того, что человеческая жизнь имеет особый статус в мире, не сводится только к случайностям ее эмпирического существования, и может иметь непреходящий, высший смысл.
Из философского творчества, так же как и из художественного, невозможно удалить элемент живого присутствия человека-творца, его собственное видение мира. Однако личностное творческое начало в философии и искусстве направлены по-разному. В искусстве – это самовыражение художника через создание образа. В философии – это «авторское» внедрение философа в философскую традицию через создание концепции (системы понимания, понятий), стремящейся к объясненности, доказательности, истинности.
Образ и концепция – две различные «единицы» творчества. Они определяют различные ритмы, правила, цели творческого процесса в искусстве и философии. В отличие от творчества в искусстве, философское творчество стремится, по словам голландского философа Б. Спинозы, «не плакать, не смеяться, но понимать!»
Путь к пониманию философии через различение ее с искусством (выдержка из «Начал философии» Курашова):
Философия — это учение, представляемое в форме системы, — и в этом ее общность с наукой. Для исторического развития философии не столь характерна преемственность учений, сколько их взаимодополняемость, — и в этом ее общность с искусством (в этом контексте искусство в узком, т.е. наиболее распространенном значении, а не как любая деятельность по созданию артефактов).
О чем бы мы ни философствовали, не миновать Платона. Платон называл искусства «подражанием подражанию» (см., например, диалог «Государство»): есть мир Истины — занебесный мир идей, пребывающих в вечности; есть земной преходящий мир как проекция мира идей, их слабый отблеск, который близок к «ничто»; есть искусства, отражающие земной мир. Важно отметить, что для Платона «подражанием подражанию» являются только поэзия, изобразительные искусства, но не музыка. Музыка, по Платону, связана с математической гармонией чисел, а последние пребывают в вечном мире идей. Следовательно, создание музыки и восприятие ее приобщает человека к гармонии мироздания, Началам мира — словом, к философии.
Точка зрения Курашова (см. «Начала философии»): философия фиксирует в вечности, точнее говоря, для человечества, пока оно существует, предельные идеи человеческого миропонимания, наука — конкретные знания о различных сферах мироустройства, искусство — душевные состояния человека, его чувства. В этом безусловный приоритет и ценность любых видов искусства. Причем философия и наука могут только называть душевные состояния человека, а искусства могут их вызывать. Важно также подчеркнуть, что в реальности нет философии, науки и искусства в чистом виде, а есть их сочетание в едином тексте (произведении и т.д.).
Произведения искусства обращаются, прежде всего, к душе человека, наука — к интеллекту, а философия занимает промежуточное положение, но все же в этом смысле она ближе к науке.
Действительно, если философ или ученый осмысливает и описывает, например, состояния страха и трепета, сострадания и симпатии, он совсем не стремится вызвать названные чувства у читателя или слушателя. Искусство же, как раз наоборот, в первую очередь стремится вызвать сопереживание читателя в контексте с символами образной структуры художественного произведения. В научно-философском знании мысли передаются в понятийно-терминологической форме, в искусствах чувства передаются в образно-символической.
Наука созерцает мир явлений, философия — мир идей, искусство — душевный мир. Органичный синтез философии, науки и искусства мы находим, конечно, в мифах — наиболее целостной форме человеческого миропонимания. Поэтому мифотворчество, безусловно, неотделимо от человеческой жизни и присутствует во всех ее сферах.
Бесспорно, всегда есть и промежуточные формы, например художественные произведения с философским смыслом (Сервантес, Шекспир, Пушкин, Гете, Достоевский), так же как и философские произведения, не лишенные чувственности (диалоги Платона, «Исповедь» Августина, «Так говорил Заратустра» Ницше). Однако если бы первые обращались только к человеческому интеллекту, то они перестали бы быть художественными, а если бы вторые обращались только к чувствам, они перестали бы быть философскими.
О науке, философии, религии и искусстве в их взаимосвязях (тоже Курашов):
* Искусство — это мышление в образах, но образное мышление есть и во всех сферах знаний о мире, в том числе в гуманитарных науках, естествознании, математике и философии. Это свидетельствует о значительно большей общности искусства с различными науками и философией, чем это представляется при первом, поверхностном взгляде.
Понятие
Поня?тие — отображённое в мышлении единство существенных свойств, связей и отношений предметов или явлений; мысль или система мыслей, выделяющая и обобщающая предметы некоторого класса по определённым общим и в совокупности специфических для них признакам.
Понятие есть результат применения категории к восприятию. Отсюда понятие в его отвлеченности противостоит конкретности восприятия. Также понятие противостоит слову, которое можно трактовать как знак понятия.
Понятия суть «сокращения, в которых мы охватываем, сообразно их общим свойствам, множество различных чувственно воспринимаемых вещей» (Ф. Энгельс), а также нечувственных объектов, таких как другие понятия. Понятие не только выделяет общее, но и расчленяет предметы, их свойства и отношения, классифицируя последние в соответствии с их различиями. Так, понятие «человек» отражает и существенно общее (то, что свойственно всем людям), и отличие любого человека от всего прочего.
В русских философских словарях XVIII века (см. Антиох Кантемир и Григорий Теплов) термин понятие сближался с идеей.
Понятия в широком смысле и научные понятия
Различают понятия в широком смысле и научные понятия. Первые формально выделяют общие (сходные) признаки предметов и явлений и закрепляют их в словах. Научные понятия отражают существенные и необходимые признаки, а слова и знаки (формулы), их выражающие, являются научными терминами. В понятии выделяют его содержание и объём. Совокупность предметов, обобщённых в понятии, называется объёмом понятия, а совокупность существенных признаков, по которым обобщаются и выделяются предметы в понятии, — его содержанием. Так, например, содержанием понятия «параллелограмм» является геометрическая фигура, плоская, замкнутая, ограниченная четырьмя прямыми, имеющая взаимно параллельные стороны, а объёмом — множество всех возможных параллелограммов. Развитие понятия предполагает изменение его объёма и содержания.
Происхождение понятий
Переход от чувственной ступени познания к логическому мышлениюхарактеризуется прежде всего как переход от восприятий, представлений к отражению в форме понятий. По своему происхождению понятие является результатом длительного процесса развития познания, концентрированным выражением исторически достигнутого знания. Образование понятия — сложный диалектический процесс, который осуществляется с помощью таких методов, как сравнение, анализ, синтез, абстрагирование, идеализация, обобщение, эксперимент и др. Понятие — это необразное, выраженное в слове отражение действительности. Оно обретает своё реальное мыслительно-речевое бытие лишь в развёртывании определений, в суждениях, в составе определённой теории.
В понятии выделяется и фиксируется прежде всего общее, которое достигается за счёт отвлечения от всех особенностей отдельных предметов данного класса. Но оно не исключает единичное и особенное. На основе общего только и возможно выделение и познание особенного и единичного. Научное понятие является единством общего, особенного и единичного, то есть конкретно-всеобщим (см. Всеобщее). При этом общее в понятии относится не просто к числу экземпляров данного класса, обладающих общими свойствами, не только к множеству однородных предметов и явлений, а к самой природе содержания понятия, выражающего нечто существенное в предмете.
Понятие в истории философии
В подходе к понятию в истории философии выявились две противоположные линии — материалистическая, считающая, что понятия объективны по своему содержанию, и идеалистическая, согласно которой понятие есть спонтанно возникающая мысленная сущность, абсолютно независимая от объективной реальности. Например, для объективного идеалиста Г. Гегеля понятия первичны, а предметы, природа суть лишь бледные копии их. Феноменализм рассматривает понятие как последнюю реальность, не относящуюся к объективной действительности. Некоторые идеалисты рассматривают понятия как фикции, созидаемые «свободной игрой сил духа». Неопозитивисты, сводя понятия к вспомогательным логико-языковым средствам, отрицают объективность их содержания.
Будучи отражением объективной реальности, понятия столь же пластичны, как и сама действительность, обобщением которой они являются. Научные понятия не есть нечто законченное и завершённое; напротив, оно заключает в себе возможность дальнейшего развития. Основное содержание понятия изменяется лишь на определённых этапах развития науки. Такие изменения понятия являются качественными и связаны с переходом от одного уровня знания к другому, к знанию более глубокой сущности мыслимых в понятии предметов и явлений. Движение действительности можно отразить только в диалектически развивающихся понятиях.
Определение понятия у Канта
Под понятием Кант разумел любое общее представление, поскольку последнее фиксировано термином. Отсюда и его определение: «Понятие… есть общее представление или представление того, что обще многим объектам, следовательно — представление, имеющее возможность содержаться в различных объектах».
Определение понятия у Гегеля
Понятие для Гегеля — «прежде всего синоним действительного понимания существа дела, а не просто выражение любого общего, любой одинаковости объектов созерцания. В понятии раскрывается подлинная природа вещи, а не её сходство с другими вещами, и в нём должна поэтому находить свое выражение не только абстрактная общность (это лишь один момент понятия, роднящий его с представлением), а и особенность его объекта. Вот почему формой понятия оказывается диалектическое единствовсеобщности и особенности, которое и раскрывается через разнообразные формы суждения и заключения, а в суждении выступает наружу. Неудивительно, что любое суждение ломает форму абстрактного тождества, представляет собою её самоочевиднейшее отрицание. Его форма — А есть В (то есть не A)».
Всеобщее понятие выражает не простую абстрактную общность, одинаковость единичных представителей данного класса, но «действительный закон возникновения, развития и исчезновения единичных вещей».
Художественный образ
Художественный образ — всеобщая категория художественного творчества, форма истолкования и освоения мира с позиции определенного эстетического идеала путем создания эстетически воздействующих объектов. Художественным образом также называют любое явление, творчески воссозданное в художественном произведении. Художественный образ — это образ от искусства, который создается автором художественного произведения с целью наиболее полно раскрыть описываемое явление действительности. Художественный образ создаётся автором для максимально полного освоения художественного мира произведения. В первую очередь через художественный образ читатель раскрывает картину мира, сюжетно-фабульные ходы и особенности психологизма в произведении.
Художественный образ диалектичен: он объединяет живое созерцание, его субъективную интерпретацию и оценку автором (а также исполнителем, слушателем, читателем, зрителем).
Художественный образ создается на основе одного из средств: изображение, звук, языковая среда, — или комбинации нескольких. Он неотъемлем от материального субстрата искусства. Например, смысл, внутреннее строение, чёткость музыкального образа во многом определяется природной материей музыки — акустическими качествами музыкального звука. В литературе и поэзии художественный образ создается на основе конкретной языковой среды; в театральном искусстве используются все три средства.
В то же время, смысл художественного образа раскрывается лишь в определённой коммуникативной ситуации, и конечный результат такой коммуникации зависит от личности, целей и даже сиюминутного настроения столкнувшегося с ним человека, а также от конкретной культуры, к которой он принадлежит. Поэтому нередко по прошествии одного или двух веков с момента создания произведения искусства оно воспринимается совсем не так, как воспринимали его современники и даже сам автор.
В «Поэтике» Аристотеля образ-троп возникает как неточное преувеличенное, преуменьшенное или измененное, преломленное отражение подлинника природы. В эстетике романтизма подобие и сходство уступают место творческому, субъективному, преображающему началу. В этом смысле бесподобный, ни на кого не похожий, значит, прекрасный. Таково же понимание образа в эстетике авангарда, предпочитающей гиперболу, сдвиг (термин Б. Лившица). В эстетике сюрреализма «реальность, умноженная на семь, — правда». В новейшей поэзии появилось понятие «метаметафора» (термин К. Кедрова). Это образ запредельной реальности за порогом световых скоростей, где замолкает наука и начинает говорить искусство. Метаметафора вплотную смыкается с «обратной перспективой» Павла Флоренского и «универсальным модулем» художника Павла Челищева. Речь идет о расширении пределов человеческого слуха и зрения далеко за физические и физиологические барьеры.
Дополнение.
Многообразие видов познания. Тип знания тесно связан с особенностями познающего субъекта.
Житейское познание и знаниеосновывается прежде всего на наблюдении и смекалке, оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями.
Научные знания. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Научное знание не терпит бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно обосновано.
Практическое знание. К научному познанию также тесно примыкает практическое знание. Различие между ними состоит в основном в целевой установке. Практика состоит в овладении вещами, в господстве над природой, завещанном человеку в первые дни бытия. Преобразуя мир, практика преобразует и человека; она связана с социальностью.
Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в «живые лица» и воспринимается в виде зримых событий.
Аксиология. Религиозные, эстетические и нравственные ценности.
Аксиология
Аксиоло?гия (от др.-греч. — ценность) — теория ценностей, раздел философии.
Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.
Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. То есть ценность и польза – две стороны одной и той же медали.
В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.
Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.
Религиозные ценности
Религиозные ценности личности в значительной мере определяют ее жизненные установки, склонности, привычки, характер взаимоотношений с окружающей социальной средой. Религиозный менталитет формируется в процессе социализации личности, как результат формулирования индивидом ценностной системы мировосприятия. Его особенность состоит в надиндивидуальном, некритическом, основанном на вере характере убеждений.
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу - через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти. Т. е. высшая ценность заключается не в жизненном процессе как таковом, а в приобретении совершенства. "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" (М. Йингер).
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.
Древнейшей мировой религией является буддизм, возникший в IV-V вв. Число исповедующих данную религию сегодня составляет несколько сот миллионов. По древнейшим преданиям, основателем данной религии является индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в V в. до н.э. и получивший имя Будда (просвещенный, просветленный).
Основой буддизма является нравственное учение, цель которого - сделать человека совершенным. Первоначально моральные заповеди буддизма строятся в негативной форме (что характерно для всех ранних религий) и носят запрещающий характер: не убивать, не брать чужой собственности и т.д. Для стремящихся к совершенству эти заповеди приобретают абсолютный характер. Так, запрещение убийства распространяется на все живое, а запрет на брачные измены доходит до требования полного целомудрия и т.д. Следуя учению Будды, человек, пройдя все этапы совершенствования (медитация, йога), погружается в нирвану - небытие. Рассчитывать он должен не на богов, а только на самого себя: даже Будда никого не спасает лично, а лишь указывает путь спасения.
Для раннего христианства был характерен отказ от участия в политической жизни и управлении государством, проповедь аскетической этики. Среди идей христианства – универсализм, единобожие, равенство всех верующих перед Богом, идея очистительной жертвы Христа, вера в воздаяние в загробной жизни, идея воскресения.
Система догм ислама строится на абсолютной вере в Аллаха как единственного бога, пророком которого и был Мухаммед. Признается, что бог посылал людям и других пророков, но Мухаммед выше их. К основным обрядам ислама относятся ежедневная пятикратная молитва, омовение перед ней, уплата налога для бедных, ежегодный пост, совершение хотя бы один раз в жизни паломничества в Мекку. Как и другие религии, ислам представляет собой некоторую систему нравственных норм. В Коране формулируются нравственные заповеди, которым человек должен следовать в своей жизни.
Эстетические ценности
Эстетикой называется отрасль философского знания, занимающаяся исследованием эстетического сознания и деятельности художественного творчества, развития художественной культуры. Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята еще Сократом и Платоном. На протяжении всей истории философии создавались эстетические концепции, в которых прослеживается явное смещение в сторону интереса к творческой личности. Между тем, эстетические категории имеют непосредственное отношение к бытию человека в целом, к его качественному отличию от животной жизнедеятельности.
Эстетическая теория имеет свой категориальный аппарат. Центральное понятие здесь – "эстетическое". Иногда его отождествляют с понятием "прекрасное". Под эстетическим понимается чувственно воспринимаемая и приносящая наслаждение и удовольствие специфическая сторона бытия человека. Противопоставляется эстетическому (или прекрасному) – неэстетичность бытия (или – безобразное). Представления о прекрасном и безобразном связаны с пониманием гармонии, соответствия частей целому, согласованностью, нравственностью, духовностью и душевностью.
К эстетическим чувствам и ценностям относятся также категории "возвышенное и низменное", "героическое и трусливое", "комическое и трагическое". Эстетические ценности тесно связаны с нравственными ценностями. Так, "возвышенным" или "низменным" в обществе признаются такие мысли, порывы, поступки или отношения людей, которые основаны на представлениях о совершенном, предельном состоянии человеческого бытия, имеющем позитивную или негативную оценку общества. В искусстве низменное может быть представлено как возвышенное, а возвышенное – как низменное, и тогда эти эстетические ценности актуализируются, становятся источником для размышления и самоопределения человека.
Под "героическим" обычно понимается альтруистическая деятельность человека, связанная с самопожертвованием или готовностью к нему с целью принесения пользы другим людям. Героизм может быть не только экстремальным (например, на войне), но и повседневным, обыденным (например, героизм медиков, оперирующих и выхаживающих после травм больных СПИДом; героизм матери, вопреки обстоятельствам внушающей добросердечие своим обездоленным детям ит. п.).
Трагическое и комическое – категории-антиподы: восприятие первого вызывает у человека чувство психологического и физического потрясения, страха, отчаяния, создает эмоциональное напряжение. Эмоциональное напряжение, вызванное переживанием трагического, в искусстве приносит ощущение очищения (катарсис). Комическое, также создавая эмоциональное напряжение, формирует его в положительном ключе, принося удовольствие и смех. Смех – собственно человеческое проявление чувств, не свойственное другим живым существам. Подобно тому, как, страдая, мы внутренне очищаемся, смеясь, мы излечиваемся от собственных несовершенств. Комическое – одна из самых загадочных эстетических категорий.
Практической сферой реализации эстетических представлений является эстетическая деятельность в искусстве. Воссоздание и возвышение прекрасного и осуждение безобразного – одна из важнейших функций искусства. Эстетические ценности выполняют в жизни человека роль оснований картины мира и принципов ее структурирования.
Нравственные ценности
Содержание всех без исключения нравственных ценностей - категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, - исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.
«Общечеловеческая мораль» и «права человека» - это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».
Представление о совершенном человеке в различных культурах
В своей совокупности нравственные ценности образуют идеал совершенного человека, который далеко не одинаков в разных культурах и в разные эпохи. Этот идеал в наглядной форме демонстрируют чувственные образы богов и героев в мифологии и искусстве.
В философии первые опыты конструирования идеала совершенного человека относятся к античным временам («благородный муж» у Конфуция, правитель-философ в платоновском «Государстве», «просветленный» учитель жизни у буддистов, и т.д.). В современной философии самый яркий образ совершенного человека - Сверхчеловека - создал Фридрих Ницше в книге «Так говорил Заратустра».
Представления о совершенном человеке необходимы любому обществу, т.к. выступают идеальным ориентиром, служащим целью и смыслом жизни человека в социуме. Чаще всего образ идеального, совершенного человека формируется под воздействием религиозной веры. В этом случае совершенство рассматривается как признак сверхъестественности, особой благосклонности божества к данному человеку. В некоторых культурах воплощением совершенства оказывались пророки - Христос, Мухаммед, Будда, Конфуций, в других им считался правитель, являющийся воплощением божественного совершенства среди людей на земле, например, фараон в Древнем Египте. В любом из образов зафиксированы наиболее значимые качества личности, которые символизируют собой идеал добра, справедливости, любви.
Человек и природа: экологическая проблема. Естественнонаучный, философско-религиозный и социально-политический аспекты.
Курашов. Начала философии науки. Глава 7. Экология и эсхатология
(NB: эсхатология - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.)
В наши дни проблема конечных судеб Мира и человечества (уже без веры в обязательные и необходимые благоприятные исходы) встала с особой остротой в связи с реальной возможностью глобальной экологической катастрофы. К настоящему времени вышло в свет множество материалов различного жанра, имеющих прямое отношение к экологической проблеме: конкретных научно-технических, философских, публицистических, политических программ, государственных постановлений, меморандумов международных форумов, опубликованных в многочисленных статьях, материалах конференций, монографиях и т.п.
Сейчас в области экологической проблемы крайне важна реализация задачи критического ее анализа, подобная той, которую И. Кант осуществил относительно сложившейся к его времени системы философских знаний. В предисловии ко второму изданию “Критики чистого разума” Кант подчеркивал, что предпринимаемая им критика есть “необходимое предварительное условие для развития основательной метафизики как науки” и что критикой разума “можно в корне подрезать материализм, фатализм, атеизм, неверие свободомыслия, мечтательность и суеверие, которые везде могут оказаться вредными, а также идеализм и скептицизм”. Сегодня то же самое можно сказать в отношении системы знаний, сложившихся в сфере экологических проблем: необходим их философско-методологический критический анализ для установления пределов и возможностей познания социоприродных систем и целенаправленного воздействия на эти системы. Такой критический анализ позволит высветить стратегические пути современной экологической (и эсхатологической) мысли, развеяв современные заблуждения и мифы, фатализм и благодушествующий оптимизм. Преимущественно в сфере охарактеризованной критической концепции и находится данный раздел, предметом которого является не только экологическая проблема, но и эсхатологическая проблема в общей постановке.
Принципиальная этическая проблема экологии
Современные подходы к проблемам экологии далеки от традиционных проблем эсхатологии: обсуждения путей к Царству Божию, вечному пристанищу души через следование религиозным этическим нормам Священного Писания и осознание конечности жизни человека, конечности существования земного человечества. Сейчас обсуждения экологической проблемы в научной и публицистической сферах обусловлены простой связкой, детерминантой: инстинкт самосохранения — активность по сохранению жизни. Сказанное является не вульгаризацией и упрощением благородных целей борцов за сохранение Природы и Человека на Земле, а результатом подхода к вопросу с точки зрения чисто научно-технической. Без привлечения религиозного миропонимания и религиозной морали распространенный призыв к сохранению Природы и Жизни на Земле не находит убедительных оснований в “храме” чистой науки (несмотря на свою очевидность с точки зрения здравого смысла).
Так, если тело человека распадается в конечном итоге на бездушные молекулы и атомы, а также из них и “собирается” в результате биосинтеза, то какая у нас может быть забота о будущих поколениях, к примеру 41-м, 141-м, 1441-м и т.д., поскольку в наше время они еще не люди и даже не простейшие живые клетки, а всего лишь бездушные и неживые отдельные атомы и молекулы? С чисто научно-рационалистской точки зрения такая забота не может найти этических оснований. Если находиться только в сфере современной научной мысли, забота о будущих поколениях может быть объяснена разве что “перманентным этическим близкодействием” — заботой о живых детях и внуках, которые будут, в свою очередь, обременены заботами о своих детях и внуках.
Таким образом, в сфере религиозной этики необходимость сохранения благоприятных условий для человека на Земле гармонично сочетается с основами учения — человеческая жизнь и благоприятная ей природная среда есть результат “предвечного замысла” и воли Создателя. Отсюда следует этический императив, лишающий человека права безнаказанно распоряжаться своей жизнью и жизнью других людей ни сейчас, ни в будущем, что предполагает обязанность человека сохранять благоприятную для жизни окружающую среду и для себя, и для будущих поколений.
Сохранение благоприятной человеку живой и неживой природы не должно, однако, доходить до ханжества, лицемерия, фарса, к чему часто тяготеет политизированное движение “зеленых” в его обывательских формах: осуждение и даже преследование, например, людей в одежде из натурального меха. Человек не может полностью избежать использования животных: питание, одежда, медико-биологические эксперименты. Ханжески лицемерный характер человеческой “биоэтики” проявляется в сочетании человеческих восклицаний о любви к животным (к “братьям меньшим”) с их планомерным забоем, отловом, отстрелом. Общеизвестно, что лучшие сочинения с описанием красот природы написаны рыболовами и охотниками.
Ханжеский подход обывателей не находит места уже, к примеру, в философской этике И.Канта: “Во всем сотворенном все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе” [Кант, 1965, c. 414].
В основе же эта мысль Канта есть переложение на научно-философский язык понимания мироустройства, вытекающего из Библии, где вопрос взаимоотношений человека и остального живого Мира решен ясно и однозначно: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле” [Быт. 1, 26].
Что делать и на что надеяться?
Философы, мудрецы и пророки, представляющие самые разные мировоззрения, всегда были едины в мыслях о суетности жизни в кругу материально-вещественных потребительских ценностей. Они призывали человека к умеренности, аскетизму, вхождению в мир духовных ценностей. Сейчас эту важную часть всемирной философской мысли необходимо усвоить, хотя бы частично, всем людям, а для этого, как уже отмечалось выше, необходим приоритетный подъем культуры.
К началу XXI в. уже необходимо сделать выбор в совершенно другой плоскости — между общественным устройством, преимущественно ориентированным на духовное потребление при второстепенном материальном, с одной стороны, и обществом материального потребления при второстепенном духовном — с другой (как это имеет место повсеместно). И, конечно, акцент должен быть резко смещен с удовлетворения потребностей тела к удовлетворению потребностей души и ее спасению, в том числе и в земной повседневной жизни. Для того чтобы человек отдавал предпочтение духовным, а не материальным ценностям, ему необходимо иметь определенный и немалый уровень культуры и образования. При этом приоритетным путем развития общества должно стать духовное развитие, а не “раскручивание” материального производства научно-технической “пружиной”. Принципиальная сторона сказанного не нова, но повторять подобные идеи в разных вариациях необходимо, поскольку они должны составить идеологию общества XXI в.
Выше я говорил об экологической проблеме с точки зрения спасения жизни как таковой, спасения тела.
Важнее, однако, заняться экологией нашего духа, нашего сознания, нашего мышления, т.е. поговорить о неблагоприятных исходах для человечества, которые можно было бы назвать духовными антропогенными.
Загрязнение ментальной среды человека, сферы его сознания и духа значительно губительнее для человека, чем загрязнение биосферы. Человек может потерять свою человеческую духовную сущность (главное, что есть в нем) и умереть как человек еще при физической жизни и даже при сохранении довольства ею. Для характеристики загрязнения нашей ментальной, культурной, духовно-интеллектуальной, мыслительной (можно продолжить перечисление подобных взаимоперекрывающихся понятий) сферы не требуются длинные научные рассуждения и особые примеры.
Наше телевидение и публицистика предприняли немалые усилия для придания благородного облика представительницам, как это любят подчеркивать, “самой древней профессии”, забывая, что купля-продажа духовных ценностей, в том числе и любви, всегда была безнравственной, а к “самым древним профессиям” относятся также воровство, разбой и грабеж. Упрощение интимных отношений и любви до простых “полезных для организма” физических отправлений свойственно обществу потребления и, увы, сейчас стало внедряться в наше сознание доморощенными сексологами, психологами, психотерапевтами — продолжателями в основе одностороннего и во многом несостоятельного учения З. Фрейда. Многие “врачеватели душ”, призывающие к раскрепощению и расслаблению, по сути, призывают к сексопатологии с вытравленной духовностью, словом, к вырожденчеству. Сдержанность — отнюдь не искусственная, а естественная и исторически проверенная составляющая человеческой жизни.
Следует сказать и о взаимодействии культур разных народов. Ценности одной культуры не всегда приемлемы и благотворны для другой, именно поэтому всякое давление в этой области губительно. Можно говорить о том, что для любого народа государство с его границами служит средством удержания и сохранения не только природно-материальных ресурсов (для обеспечения физического существования и выживания народа, его населяющего), но и культурно-духовных (для обеспечения благополучной жизни своего народа — не как популяции неких безликих биоорганизмов, а как одухотворенных людей).
Общество потребления и “наркотический” культ материальных благ сделали многих людей полуживыми, хотя внешне они могут казаться здоровыми, довольными собой. Их беда в непонимании того, что они лишены светлой, духовной части жизни и закодированы, как роботы, на одно только потребление.
Подытоживая, можно сказать, что как активная преобразующая Природу деятельность человека ведет нас к экологической катастрофе, так и активное вмешательство человека в естественно складывающиеся связи общественного организма может привести к социальной и экономической катастрофе. Отсюда лучший принцип при управлении обществом — понимание ограниченности человеческого познания и осознание феномена саморазвития общественного организма, что предполагает предпочтение активным искусственным вмешательствам осторожную терапевтическую коррекцию без глубоких и резких воздействий.
При таком синтетическом подходе беспросветный пессимизм остается уделом чисто научного подхода к эсхатологической проблеме. В итоге анализа новых и старых проблем мы приходим к вечным истинам, и плохо было бы, если бы мы пришли к истинам преходящим. Так, в частности, современная экологическая проблема и уровень духовности сложившегося потребительского общества резко обращают внимание на необходимость повышения приоритетов духовных ценностей по отношению к материальным. Как сказано: “И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих” [Мф. 4, 3—4].
Этот ответ, помимо буквального значения, имеет глубокий метафорический смысл: духовная жизнь человека и духовные ценности имеют абсолютное значение для его земного и вечного существования.
Рассмотрим пути решения экологической проблемы в первую очередь относительно проблем химической технологии и биотехнологии, но в принципе все сказанное ниже справедливо относительно любой производственно-технической деятельности человека.
Первый путь — это использование, как уже отмечалось, неэнергоемких технологий и — в качестве сырья и источника энергии — возобновляемых ресурсов. Во взаимодействиях химии и биотехнологии эта задача решается при утилизации возобновляемых растительных ресурсов — продуктов фотосинтеза — путем ферментативного или химического разложения их до сахаров.
Второй путь связан со взаимодействием химии и биотехнологии в сфере проблем основных технологических процессов. Здесь показательна современная тенденция проведения химических превращений с использованием ферментных систем в виде либо изолированных ферментов, либо ферментов, связанных с активностью живых клеток (микробиологическая трансформация). Такой подход позволяет и резко снизить удельное энергопотребление в технологическом процессе, и уменьшить удельное количество побочных продуктов в результате. С другой стороны, в биотехнологии химические методы позволяют проводить иммобилизацию ферментных систем и стабилизировать фермен-тативную активность тех или иных продуктов при денатурирующих воздействиях, что эквивалентно соответствующему увеличению производительности биотехнологического предприятия — производителя данных активных ферментных препаратов. Последнее эквивалентно уменьшению совокупного вредного воздействия данного производства в расчете на удельную величину активности продукта. Таким образом, второй путь решения экологической проблемы связан с совершенствованием “экологичности” основного технологического процесса при получении полезного целевого продукта и повышением качества этого продукта во взаимодействиях химических и биотехнологических знаний. Третий путь — наиболее известен, он связан с нейтрализацией (инактивацией) вредных выбросов промышленных производств, т.е. с работой очистных систем. В этой части экологической проблемы происходит взаимодействие названных областей научно-технического знания при создании систем химической и биологической очистки, работа которых включает многие физико-химические и микробиологические взаимосвязанные процессы.
Четвертый путь решения экологической проблемы, где роль химии и биотехнологии в их взаимодействиях также велика, — химическое и микробиологическое разрушение ксенобиотиков (чужеродных живым организмам соединений) непосредственно в окружающей среде. Речь идет об искусственном введении в ту или иную экосистему химически или биохимически активных агентов (веществ, культур микроорганизмов) для восстановления естественных балансных процессов путем перевода ранее попавших в эту систему вредных веществ в неактивные продукты. Это относится, в частности, к таким загрязняющим веществам, как углеводороды и их хлорпроизводные, ароматические соединения, пестициды, поверхностно-активные вещества и др.
Наконец, пятый путь решения экологической проблемы во взаимодействиях химии и биотехнологии — получение фармацевтических продуктов, повышающих устойчивость живых организмов к воздействию вредных агентов в окружающей среде естественного и техногенного происхождения (солнечного УФ-облучения, естественной и избыточной радиации, химических веществ токсического действия, биопродуктов, вызывающих патологические изменения и т.п.). Дополнительным к названным выше следует назвать важное направление современной экологии — мониторинг окружающей среды, основой которого являются экспериментальные аналитические методы контроля, связанные, в первую очередь, с аналитическими методами химии и смежных областей, включая применение химических и биохимических сенсоров. Как уже говорилось, по проблемам экологии существует громадное количество публикаций, в частности, отметим все увеличивающийся объем философско- методологических исследований. Учитывая это обстоятельство, я ограничился только первым уровнем методологической рефлексии проблем, примыкающим, по существу, к специально-научному уровню: выделил и систематизировал основные предметные области приложения естественнонаучных и технических знаний, получаемых при взаимодействии химии (подразумевая и химическую технологию) и биотехнологии (подразумевая все ее базисные естественные науки).
Философско-методологический анализ экологической проблемы показывает, что ее следует рассматривать как необходимый этап эволюции Вселенной в целом. В связи с этим и правомерна научная постановка эсхатологической проблемы — старой проблемы с новыми интердисциплинарными средствами ее решения.
Предметом социальной философии являются наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития человеческого общества. Соц философия не тождественна социологии. Соц фил опирается на соц исследования и осуществляет свои собственно философские обобщения. Аналогичные отношения существуют между философией истории и историей как конкретной областью знания. Проблемы соц фил: философски осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его истинное существо, к чему оно обязывает человека и в свою очередь каковы обязанности человека перед обществом.
Соц фил в единстве с философией истории изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на весь массив гуманитарных наук, прежде всего истории, социологии, теории государства и права, политической экономии, политологии и др.
История – это общественная память человечества, его самопознание и самосознании: исчезнувшее в действительности живет в сознании.
Первые шаги в понимании жизни связанны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым.
Принято считать, что отцом истории является Геродот ( ок 485 – ок 425 до н э) – древнейший из историков, стремившихся описать не просто деяние людей, но и выявить их причины, чтобы найти истину и сохранить эти деяния в памяти потомков.
Фукидит (ок460 – 400 до нэ) – ставил своей задачей отыскать истину в истории, выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», которой по Фукидиту, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы.
По Платону общество возникло в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей.
Аристотель выдвинул положение, что человек родится политическим существом и несет в себе инстинктивное стремление к совместной жизни.
Лукреций считал, что причиной выхода человека из животного состояния является развитие материальной культуры: пользование шкурами убитых зверей, постройка жилищ и главным образом добывание огня.
Августин усматривал во всемирной истории постепенно устанавливающуюся противоположность государства Божьего и мирского, прототипами которых служили церковь и римская империя.
Мыслители 17-18 вв. подвергли резкой критике богословские концепции средневековья: они рассматривали историю общества как продолжение истории природы и стремились вскрыть естественные законы общественной жизни.
Маркс – особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества.
Вебер – нем социолог, сой философ и историк. Он пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей.
Человек – это вселенная во Вселенной. Человек – это главная тайна мировоздания.
Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место че-ка в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, как человек может стать, развертывая свои возможности, какого в нем соотношение биологического и социального, что такое че-к как личность, какова структура личности, в чем суть соц-психологических типов личности и т.п.
В античной философии че-к рассматривался преимущественно как микрокосмос, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально непрерывно и противоречиво связанны два начала: душа и тело, а также че-к и Бог. Философия нового времени видела в че-ке прежде всего его духовную сущностью.
Философия 19 – нач 20 века гипертрофировала духовное начало в че-ке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других – к иррациональному.
Саамы отличительный признак для че-ка – труд. Труд – не просто отличительный, а сущностный признак че-ка.
Общество являет собой некое единое целое, состоящее из людей, связанных различной степенью общности, что позволяет назвать их совместностью, а это возможно лишь на достаточно высоком уровне развития людей.
Человеческое общество – это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа.
Общество на любой степени его развития – это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Общ-о создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д.
Общ – это единый социальный организм, внутренняя организация которого представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя многообразных связей, в основе которых, в конечном счете, лежит человеческий труд.
Общество обладает четкой внутренней расчлененностью составляющих его компонентов и их тесной взаимосвязью. Экономика, политика, наука, право, нравственность, искусство, семья, религия не существуют вне связи друг с другом. Без общественного целого, без людей, неразрывно связанных между собой всей системой общественных отношений, нет ни экономики, ни политики, ни нравственности и т.д.
Общ – это целостная система жизнедеятельности людей. Под обществом имеют в виду союз людей, объединившихся с целью достижения результатов, недоступных силами каждого в отдельности.