Марк Аврелий -Размышления-

2См. Сенека, Письма, 95, 30 сл.

11.1 См. прим. 1 к 2, 12.

2Ср. 3, 16 с прим. 9 и 11.

12.1 Т. е. понятие «неудача» применимо только в этической сфере, а не в том, что

слушает так, как если бы хвалили пастухов, тех, что пасут свиней, овец или коров, за богатый удой, с той только разницей, что людской скот, как он считает, пасти и доить труднее и хлопотливее; при этом, считает он, пастырь, устроивший свой загон на горе за прочной стеной, по недостатку досуга неизбежно бывает не менее дик и необразован, чем те пастухи» (пер. Т. В. Васильевой слегка изменен, чтобы была заметнее перекличка текстов). Вряд ли можно согласиться с Тайлером, который видит смысл записи в указании на то, что стремление к власти и владению имуществом везде одинаково. С оттенком самоиронии говорится скорее о положении императора, ко­ торое независимо от места остается одним и тем же.

24. 1 См. прим. 4 к 3, 7; ср. 5, 26.

25. 1 Закон — т. е. «прямой разум» мира, природный закон; ср. 7, 9; 10, 11; 2, 16 (конец). «Закон — концы» передает νόμος 'закон' — νέμων 'уделяющий', слова одно¬ коренные.

26. 1 См. прим. 1 к 6, 38; ср. Цицерон, О природе богов, 2, 115 (SVF, 2, 549); Сенека, О досуге, 5, 5.

2 Т. е. умственным оком, см. прим. 1 к 3, 15.

27. 1 Адриан — см. 4, 33 с прим.; Антонин — см. 1, 16; Филипп, Александр —

см. 9, 29; Крез — царь Лидии 560—546, известен своим богатством и переменчивой судьбой.

Diels, SVF, 2, 975): сравнение человека с собакой, которая привязана к повозке и должна волей или неволей ей следовать; Клеанф у Сенеки, Письма, 107, 10 сл. и у Эпиктета, Руководство, 53 (SVF, 1, 527); Сенека, О провидении, 5, 4 сл.; О счастли­ вой жизни, 15, 5 сл.; Эпиктет, 1, 12, 7; 2, 16, 42; 4, 1, 131; Руководство, 8: требова­ ние желать того, чтобы все происходящее происходило так, как оно происходит. В та­ ком желании и в добродетельном следовании тому, что с нами внешне происходит, т. е. тому, что не зависит от воли и мыслится происходящим по целесообразному плану или промыслу, усматривалась активность человека, его сотрудничество с мировым целым; см. прим. 5 к 5, 8; 6, 42.

ученики Сократа, о Севере см. 1, 14. По мнению Тайлера, если переставить имена Эвфрат и Эвтихион, то первый, возможно, тождественен философу-стоику, ум. 118 г. н. э. (см. Плиний Младший, Письма, 1, 10; Эпиктет, 3, 15, 8; 4, 8, 17 сл.; Дион Кассий, 69, 8). Грамматик Эвтихион Прокул упоминается в SHА, 4, 2, 3. По мнению Орта (Orth E. — Helmantica, 5. 1954, 393—408) Эвфрат является прокуратором, Критон и Ксенофонт — врачами (см. Гален, V. 14, р. 4; 12, 445; 14, 700 Kühn).

2К мотиву ср. 4, 32; 6, 47; 7, 58; 8, 25; 12, 27; Псевдо-Плутарх, Утешение к Апол­ лонию, 110d.

3Ср. 4, 1; 7, 68; Сенека, Письма, 66, 8.

Лаэртский, 6, 24; ср. Элиан, Пестрые рассказы, 10, 11): «Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум или петлю» (пер. М. Л. Гаспарова). Несколько иное

тер движения цилиндра предопределен его природой, его формой. Способность ка­ титься определяет судьбу цилиндра и является основной причиной его движения, когда ему ничто не мешает, в то время как непосредственная причина заставляет его двигаться.

4См. 6, 44 конец; прим. 2 к 2, 16.

34.1 Буквально «укушенному истинными основоположениями»; аналогичная мета­

2См. прим. 9 к 3, 3.

ОД И Н Н А Д Ц А Т А Я К Н И Г А

1.1 Ср. 6, 8; 7, 13; 7, 74; 9, 42 конец; Эпиктет, 1, 17, 1; 1, 19, 11: «Такова ведь

церон, Тускуланские беседы, 4, 37 сл.; Сенека, Утешение к Марции, 25 сл.; Письма, 93, 9.

76, 16. «За исключением» — так как благо не состоит из отдельных частей, а является

поведение (о христианах ср. Эпиктет, 4, 7, 6; Плиний Младший, Письма, 10, 96, 3; см. также запись 3, 16 с прим. 5: рассудок нуждается в этических качествах) про­ тивопоставляется разумно оправданным действиям, ср. Сенека, Письма, 30, 12; 76, 20; Плиний Младший, Письма, 1, 22, 10. По стоикам разум человека способен судить обо всем правильно сообразно объективному мировому разуму-закону, однако эта способность утрачивается, когда эмоциональные состояния становятся неразумными и, выходя из положенных им границ, овладевают человеком. Здесь Марк Аврелий имеет в виду, по-видимому, отказ христиан от исполнения требований официального

культа, и, таким образом, их готовность на мученическую смерть. Ссылки на христиан имеются, по предположениям исследователей, и в записях 3, 16; 7, 68; 8, 48; 8, 51. О преследованиях христиан и об отношении к ним Марка Аврелия см.: Berwig D. Mark Aurei und die Christen. München, 1970; Beaujeu J. La religion romaine à l'apogée de l'empire. Paris, 1955, I, p. 349 sq.

ной, по-видимому, восходит к Биону Борисфениту, ср. Телес, р. 11 и XCVIII сл. Hense;

тотчас же не сгубил» (пер. С. В. Шервинского), ср. Эпиктет, 1, 24, 16. Киферон — гора, на которой пастух, вместо того, чтобы убить Эдипа-ребенка, отдал его другому пастуху. К последующим стихам записи ср. 7, 41, 38, 40 с примечаниями.

3 Ср. 8, 3 с прим.; см. Диоген Лаэртский, 6, 26 и о сочинениях Диогена там же, 7, 38 и 80; однако данное место указывает скорее не на то, что Диоген писал комедии,

2Ср. 8, 34.

3Ср. 9, 3.

9.1 См. прим. 2 к 3, 6.

10.1 По мнению Хейнза цитата; Тайлер предполагает, что она принадлежит Ме­

нандру (ср. «Изречения Менандра», 408, 414, 416, 423, 436 и 213). П. Маас считает необходимой конъектуру: вм. «ни одна (οὐδεμία) природа» — «ни одному (οὐδεμιᾶς)

11, 140 сл.) воздержания от суждения обо всем, что возникает в связи с мнением (при­ знанием), стоики признавали существование блага и зла по природе, т. е. добро­

посредством Галена, «О мнениях Гиппократа и Платона», где говорится о психическом дыхании (пневма; 644, 2 Müller) и о зрительном (625, 9), которое называется φωτοειδές 'световидное', 'светящееся'. К последнему слову см. Посидоний, фр. 85 Edelstein, Kidd — Секст Эмпирик, 7, 93 (ср. также Филон, Коммент. к Исходу 2, 80: anima — magis luminiformis). В этой перспективе перевод был бы: «Сфера души световидна тогда, когда...». Ср., однако, 8, 41 и 12, 3 с прим. 6: для Марка Аврелия душа тогда только станет сферой, когда будет самодовлеющей, свободной от страстей.

2 По толкованию Тайлера эти четыре глагола выражают главные страсти, воз­ никающие от признания благом или злом чего-то что действительно таковым не явля­ ется. По стоическим определениям вожделение — это неразумное желание того, что кажется благом; страх — неразумное уклонение от кажущегося зла или ожидание его; наслаждение (ср. 4, 36; вместо απείοηται Тайлер принимает конъектуру ἐπαίρηται

(см. его биографию у Плутарха). По мнению некоторых комментаторов Марк Аврелий имеет в виду то, как приговоренный к смерти Фокион попросил передать сыну его просьбу не питать против афинян злобу за смерть отца (см. Элиан, Пестрые рассказы, 12, 49). Не исключено, однако, что намек относится к рассказу о том, как Фокион ответил оскорбителю своей жены, пришедшему просить прощения: «Но ведь моя жена от тебя ничего не потерпела. Скорее это какая-нибудь другая, так что передо мной не надо извиняться» (см. Мусоний Руф, фр. 10 р. 55 Hense); в этом случае воз­ можны и личные ассоциации, см. прим. 11 к 1, 17, ср. SHA, 4, 26, 5; 19, 7 сл.; 23, 7.

пороки — трусость, неразумение, несправедливость, распущенность, которые в про­

вости (SVF, 3, 264). По Хрисиппу каждое прямодеяние (прим. 2 к 3, 1) является одно­ временно и правым деянием (см. SVF, 3, 297). У Марка Аврелия благообщность мыс-

лится более обобщенно в духе стоического космополитизма (прим. 2 к 2, 16), который

ок. 450/40—413, а его сын Архелай, царь 413—399; см. Аристотель, Риторика, 2, 23,

которые с некоторых пор писались на амулетах, так как им приписывалось апотро-

иначивая приблизительно такой стих: «тяжкие бросят слова родителю доброму дети». 33. 1 Ср. Эпиктет, 3, 24, 86—87. В этой и в следующих двух записях излагаются

всжатой форме мысли Эпиктета.

34.1 Ср. Эпиктет, 3, 24; 88—91. См. прим. 6 к 1, 17, ср. 10, 34; 7, 40 и 41.

1Ср. Эпиктет, 3, 24, 91—93. В рукописях А и X записи 34 и 35 не разделены

1Эпиктет, 3, 22, 105. К термину προαίρεσις («вольная воля») см. прим. 1 к 8, 56.

1Эпиктет, фр. 27 Schenkl; Брайтхаупт (Breithaupt G. De Μ. Aurelii commenta-36.

riis quaestiones selectae. Göttingen, 1913, 48) считает, что запись опирается на Эпик¬ тета, 3, 22, 13 и 104. О трех разделах философии у Эпиктета см. прим. 1 к 8, 7.

2См. прим. 3 к 4, 1.

3См. прим. 2 к 1, 16.

4Совет для начинающих философствовать, ср. 8, 7 и Bonhöffer A. Epictet und die Stoa. Stuttgart, 1890, S. 241.

38.1 Эпиктет, фр. 28 Schenkl; cp. 1, 22, 17 сл.; по мнению Брейтхаупта запись

«небезразличие» (к вещам «безразличным», прим. 8 к 2, 11) в обыденном, а в то же время и в философском значении, но и «здоровье» (см. прим. 2 к 4, 51) и «негодные» (см. прим. 2 к 3, 1).

2Ср. 10, 38 с прим. 1.

3Определение души по Зенону (см. Тертуллиан, О душе, 5; SVF, 1, 137) и Хри¬ сиппу (Гален, О мнениях Гиппократа и Платона; 3, 1, 10 De Lacy; SVF, 2, 285), при этом, однако, разум не противопоставлялся душе.

4 Др.-греч. ἀπροαίρετα, см. прим. 1 к 8, 56.

5 Др.-греч. τἀ προσηρτημένα ἐx προσπαθειας, термины у поздних стоиков, затем

у гностиков и неоплатоников. Ср. к первому Эпиктет, 1, 9, 11; 4, 1, 112; Климент Александрийский, Строматы, 2, 112; ко второму, Строматы, 4, 139; Эпиктет, 2, 16, 27; Порфирий, Исходные положения, 28; 29; 32.

Цитата у Марка Аврелия слегка отличается от эмпедоклова стиха: «Шару подобный, окружным покоем гордящийся Сфэрос» (пер. Г. Якубаниса, его же в прозе: «округ­ ленный, гордый совершенной замкнутостью Сферос»); «Круглая сфера, наслаждаясь своим совершенным одиночеством» (пер. Э. Радлова).

3См. прим. 1 к 2, 2.

15.1 Ср. Плутарх, Римские вопросы, 281b; Лука, 11, 35 сл. В списках А и X

'система', 'построение', ср. 8, 32 начало) разумных деяний, см. Климент Алексан­

2Ср. 3, 11 с прим. 4.

3См. прим. 5 к 5, 33.

4Ср. 7, 48; 9, 30.

36. 1 В смысле стоического космополитизма, см. прим. 2 к 2, 16.

2Законченность в числе «пять» ниже связана с указанием на обычное число дей­ ствий в драме, однако не исключено, что и вообще «пять лет» указывает на 'полный срок', так как пятилетний период (ср. quinquennium, quinquennalis, lustrum) имел заметное значение в различных сферах римской жизни (культовой, административной, финансовой).

3Как перед конкретными законами, так и перед всеобщим, природным законом

«Мудрец должен быть подобен хорошему актеру, который может надеть маску как Агамемнона, так и Ферсита и обоих сыграть достойным образом» (пер. М. Л. Гаспа­ рова); Цицерон, О старости, 70: «Ведь актер, чтобы иметь успех, не должен играть во всей драме; для него достаточно заслужить одобрение в тех действиях, в которых он выступал; так же и мудрецу нет надобности дойти до последнего „Рукоплещите"» (пер. В. О. Горенштейна); Сенека, Письма, 77, 4: « . . . Ж и з н ь не бывает несовершен­

ной, если прожита честно. Где бы ты ни прервал ее, она вся позади... 20: Жизнь — как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна. К делу не относится, тут ли оборвешь ее или там» (пер. С. А. Ошерова).

6 Др.-греч. ἵλεως означает собств. как "благосклонный', 'доброжелательный', так и 'в хорошем расположении духа', 'радостный'; ср. Сенека, Письма, 30, 3 и 12: несмотря на приближающуюся смерть следует быть радостным (hilaris).

220 Текстологические примечания

Th. Gataker, Cantabrigiae, 1652). Следует иметь в виду, что текстологические пред­ ложения Гатакера оказали огромное влияние на всю последующую работу над текстом — именно поэтому мы будем особенно часто обсуждать их.

С благодарностью использовали мы и независимые критико-экзегетические рас­ суждения французских филологов Куа и Фурнье (Pensées de Marc-Aurèle, traduction d'Auguste Couat, éditées par Paul Fournier, Bordeaux; Paris, 1904) и некоторые дру­ гие издания. О прежних русских переводах мы говорим особо в статье «Марк Авре­ лий в России».

Читатель, пользующийся настоящим изданием, должен иметь в виду, что в связи со спорностью очень многих мест занимающего нас текста, будь то в отно­ шении их надежности или же истолкования, нам не представилось ни возможным, ни желательным опираться всецело или даже преимущественно на какое-либо из названных выше изданий. Перевод основан на попытке найти собственный подход к установлению текста Марка Аврелия; это означает, что переводчику и коммен­ татору приходилось проделывать собственными (нередко — общими) усилиями те этапы текстологической работы, которые у критиков именуются examinatio (взве­ шивание) и selectio (выбор). Перевод — в пределах, доступных этой форме истол­ кования текста, — отражает результаты этой работы и дает возможность некото­ рой их поверки. Комментарий Яна Унта поясняет как греческий подлинник, так и русский перевод, обосновывая между прочим и текстологические решения в смысле так называемой высшей критики.

Приводимые ниже текстологические примечания дают самое необходимое для тех, кто пользуясь критическим изданием (теперь лучше всего опираться на Дф. И его аппарат), пожелает понять, какой именно текст перелагает переводчик и толкует комментатор. Впрочем и для тех, кто не станет обращаться к греческому тексту, текстологический комментарий не лишен, пожалуй, интереса: разночтения, особенно примечательные в том или ином отношении, снабжены у нас переводом, и это позволяет получить представление о том, что принято или отвергнуто в дан­ ном издании, и отнестись критически к предложенным у нас решениям.

Сложившееся у переводчика в ходе работы представление о рукописной тра­ диции записок Марка Аврелия (состояние этой традиции по общему признанию

т. е. утраченный вскоре после появления первоиздания будто бы палатинский кодекс или список с него, получивший особое название по грецизированному имени Михаэля Шютца (Toxites), предоставившего рукопись цюрихским издателям.

Высокая степень аутентичности editio princeps подтверждается, на наш взгляд, той оценкой, какую заслуживают чтения Τ при сравнении их с остальной традицией. Достоинство их и, главное, их внутреннее разнообразие таковы, что за ними трудно предполагать работу одного филолога, хотя бы и такого, как Ксиландр, потому что обычно у текстологов бывает нетрудно заметить их определенный стиль работы, иногда очень характерный. Из нижеследующих текстологических примеча­ ний можно видеть, что Гат., например, любил поправки, упирающиеся в расста­ новку диакритических знаков; Фарк. склонен был искать перестановку слов; Лофт (Порчер) упражнялся в остроумных (формально) перемещениях словораздела;