Ответы на КР Васильев
.pdf_____1_____
Для услады ушей мудреца Васильева С любовью от 211 группы
Ответы к контрольной работе 2 семестр 1,2 контрольная
Во имя отца, сына, и поставь автомат дед плиз Иоанн. Откровения, 14. 88.
Семестр 2 контрольная 1
1. Общая характеристика, основные особенности и периоды развития русской философии
Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:
1.- ХI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А. Рублев, Феофан Грек и др.);
2.- вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;
3.- вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии;
4.- после 1922 г. - философия русского зарубежья.
При характеристике особенностей развития философии России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур. Эти же условия привели к такому состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение.
При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского.
Содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Одной из ведущих стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы началось становление русской философии, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Особенностью русской философии было доминирование моральной установки при анализе многих других проблем. Самобытная русская философия была связана с православным миросозерцанием.
2.Философия П.Я. Чаадаева и западничество
Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856). В центре философии П.Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение — это богословие культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.
В «Философических письмах» Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбе России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве — главных свидетельствах ее отсталости. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном обособлении в стороне от европейских принципов жизни. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.
П.Я. Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм — истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли — вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.
3. Славянофильство Хомякова, Киреевского.
Филасафия))0
_____2_____
Славянофильство как течение общественной мысли появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были литераторы и философы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.
Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.
Философские взгляды Хомякова А.С. Среди идейных источников славянофильства Хомякова, наиболее полно выделяется Православие, в рамках которого было сформулирована идея о религиозно-мессианской роли русского народа. Формально не примыкая ни к одной из философских школ, он особенно сильно критиковал материализм, характеризуя его как «упадок философского духа». Исходным в его философском анализе было положение о том, что «мир является разуму как вещество в пространстве и как сила его времени».
Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.
Первая основная особенность философского творчества Хомякова состоит в том, что он исходил из церковного сознания при построении философской системы.
Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова к общине как социальной общности.
Философия Киреевского И.В.
Киреевский — поборник славянофильства и представитель его философии. Главенствующее место у Киреевского занимает идея цельности духовной жизни. Опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению человека. Принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений», «изменение духа и направления философии».
Киреевский в своей религиозной жизни жил действительно не только религиозною мыслью, но и религиозным чувством; вся его личность, весь его духовный мир были пронизаны лучами религиозного сознания. Противоставление подлинно христианского просвещения и рационализма является действительно осью, вокруг которой вращается мыслительная работа у Киреевского. Он искал духовной и идейной целостности, не отделяя философского сознания от богословского. Эта идея целостности была для него не только идеалом, но в ней он видел и основу для построений разума. Именно в этом плане Киреевский и ставил вопрос о соотношении веры и разума, – только их внутреннее единство было для него ключом к всецелой и всеобъемлющей истине.
4. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского. Византизм Леонтьева. Евразийство.
Последователи концепции локальных цивилизаций признают существование независимых друг от друга локальных культур, подобных живым организмам, вспыхивающих и угасающих в разных местах земного шара, не совпадающих друг с другом во времени и пространстве.
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) стал автором первой подобной культурологической концепции. Эта концепция изложена в книге «Россия и Европа» (1869). Поскольку Данилевский принадлежал к кругу «почвенников» (поздних славянофилов), его целью было обоснование особого места России в истории человечества. Он хотел доказать, что у России — собственный путь развития самобытной культуры, отличающийся от европейского пути, следование по которому было бы гибельным для России.
Исходным пунктом его теории стал отказ от традиционного рассмотрения исторического процесса как охватывающего все страны и народы мира единого эволюционного потока. Данилевский отвергает эту европоцентристскую позицию, навязывающую всем странам также чисто европейское деление истории на древнюю, среднюю и новую. Прогресс не свойствен только лишь Европе, а застой не является характерной чертой Востока.
Данилевский утверждает, что нужно рассматривать историю каждого народа как самостоятельного культурноисторического типа, отличающегося от других культурно-исторических типов, живущего собственной жизнью, имеющего свое лицо и свою судьбу. Каждый культурно-исторический тип представляет собой специфическую для данного народа совокупность элементов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития.
Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые могут существовать как последовательно, сменяя друг друга, так и параллельно. Данилевский выделяет 12 таких типов,
Филасафия))0
_____3_____
полностью или частично прошедших весь цикл развития: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский, или древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский (аравийский), романо-германский (европейский) типы, а также мексиканский (ацтеки) и перуанский (инки) типы, погибшие в результате открытия европейцами Нового Света. Народы, создавшие цивилизации, Данилевский называет положительными.
Философия истории Леонтьева, ―Византизм‖ у Леонтьева выражает сущность всей русской культуры и спасителен, а ―славизм‖ политически ошибочен и прямо вреден с точки зрения судеб России. Леонтьев фактически первым в русской мысли приходит к идее Евразии, позднее, в ХХ в. разрабатываемой целым философским направлением (Н.Трубецкой, П.Савицкий, Г.Вернадский, позже Л.Гумилев, в последнее время А.Дугин).
Суть концепции византизма состояла в следующем. Европа, т.е. романо-германская цивилизация, дважды встречалась с Византией: в своем истоке (V-IXв.), пока окончательно не обособилась от неѐ, и в XV в., когда Византийская цивилизация прекратила свое видимое существование, и еѐ ―семена‖ упали на почву Севера (Россия) и Запада. Это второе сближение, когда европейская цивилизация сама переживала расцвет, привело к так наз. эпохе Возрождения, которую Л. предлагает называть эпохой ―сложного цветения Запада‖. Пока Россия держится византизма
— она сильна и непобедима. ― Согласно Леонтьеву, Европа уже вступила в третью стадию, о чем свидетельствует прежде всего владычество
эгалитарно-демократического, буржуазного идеала и соответствующее ему революционное гниение (а отнюдь не обновление) общества. Россия, будучи особым и отдельным социальным организмом, порождением и наследницей Византии, имеет шансы избежать общеевропейской участи.
5. Философия всеединства Соловьева.
Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. датой ее возникновения можно считать 1874 г. – год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым (1853–1900) магистерской диссертации "Кризис западной философии. Против позитивизма".
В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов философского учения в систему.
Философию всеединства Соловьев разрабатывает как учение о жизни и бытии, включая всю человеческую и всю космическую сферу, как о нерушимой и всеединой целостности.
На основе принципа всеединства он стремился:
•в онтологии – преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций, их полное тождество;
•гносеологии – воссоздать цельное знание;
•этике – утвердить единую для всех абсолютную мораль;
•религии – обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской церкви;
•истории – представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом
Фундаментальным основанием онтологии всеединства выступает триада категорий: сущее, бытие и сущность. Бытие понимается Соловьевым как способ существования сущего, его проявления в различных формах.
Принцип всеединства был применен В. С. Соловьевым при разработке им так называемой "русской идеи". "Русская идея" в понимании В. С. Соловьева – это историческая миссия России, которую можно
сформулировать так: "В чем состоит предназначение русского народа? В чем смысл его исторического бытия?"
В судьбе русского народа, согласно Соловьеву, главное определяется тем, что он – христианский народ, и поэтому его национальная идея должна состоять в стремлении войти в общую жизнь христианского мира. По мысли Соловьева, Россия должна пойти по христианскому пути самопожертвования во имя блага других народов и самоотречения, т.е. отказа от своей самобытности (именуемой им национальным эгоизмом) и подчинения чужим идеям. Отказ от национального эгоизма предполагал в первую очередь отказ от православия и присоединение ко всем христианским церквям.
6. Научная мысль и философия как предмет исследования Вернадского.
В своей самой знаменитой книге ―Научная мысль как планетное явление‖ он излагает собственное видение эволюции человечества в геологическом и социально – историческом масштабах времени. Это одна из первых в научной литературе попыток обобщения эволюции нашей планеты как единого космического, геологического, биогенного и антропогенного процесса. Вернадский показывает ведущую преобразующую роль науки и общественно организованного труда человечества в настоящем и будущем планеты. Научная мысль, наука рассматривается как важнейшая сила преобразования и эволюции Земли.
Философия для Вернадского есть условие, причѐм неустранимое условие для научной работы. Эта та среда, в которой существует наука и без которой науки нет. Знание тут получено не путѐм точного научного наблюдения и опыта, а через философские искания и интуицию.
Филасафия))0
_____4_____
―Философское миропредставление, - пишет В. И. Вернадский, - в общем и в частностях создаѐт ту среду, в которой имеет место и развивается научная мысль. В определѐнной мере она еѐ обусловливает, сама меняясь (в результате) еѐ достижений‖
Вместе с тем философия не может быть выше науки и не должна довлеть над наукой. Преимущество науки (относительное, конечно) Вернадский видит в том, что она – в отличие от философии – даѐт результаты общезначимые, достоверные, предоставляет решающие доказательства их достоверности. И если наука в сущности одна для всех людей и всего человечества, то философий – несколько и разных. Наряду с европейской философией, существуют, например китайская и индийская. Не говоря уже о личностном характере всякого философского знания. Таким образом, Вернадский считает, что единой философии быть не может, так как произведения великих философов, всегда отражают их личность и их понимание реальности.
При этом Вернадский довольно сдержанно, если не сказать негативно, относится к материализму, тем более к такому, который пытался диктовать учѐным, какие выводы они должны сделать из своих открытий.
7. Философские аспекты психоанализа
Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.
Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. Согласно Фрейду, все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.
Фрейд создал модель личности, которая соотносилась с соответствующими системами психики, топографической и динамической. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.
Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.
Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, после чего Фрейд разработал вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Тиатос» — инстинкт смерти.
Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам.
Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.
Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества.
По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.
Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд отрицая ценность религии предложил переход от религиозной веры к атеизму.
8. Э. Гуссерль и основные идеи феноменологической философии
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий мыслитель, родоначальник феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий.
По Гуссерлю, феноменология – это ―строго научная философия‖ о феноменах сознания как о чистых ―сущностях, образующих мир идеального бытия‖, о ―самоочевидных логических принципах‖, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода ―феноменологической редукции‖. В результате из рассмотрения исключаются (или ―заключаются в скобки‖) весь окружающий мир, существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта – предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной, т.е. описательной наукой. В с воем труде ―Логические исследования‖ Гуссерль говорит, что логические законы не психологичны по природе, тем самым критикуя
Филасафия))0
_____5_____
психологизм. По Гуссерлю, науки о природе и обществе непрерывно нуждаются в определенном философском обосновании.
Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто подлинное теоретическое познание. Философия – наука о феноменах сознания.
Гуссерль призывал к свершению ―эпохе‖ - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных фактов. Т.о. Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентального мира сущего. Хотя сами сущности у него выступают как ―значения‖, не обладающие собственным статусом. В этом мыслитель видел метод постижения сущности событий.
В последний период его жизни он обратился к идее ―жизненного мира‖, что вело его к философии жизни. Он выступал против господства сциентизма (абсолютизации науки, прежде всего естествознания как единственного образца собственного научного способа осмысления сущего). Идеи Гуссерля послужили одним из источников экзистенциализма и герменевтики.
9. Экзистенциализм. Основные идеи статьи Ж-П Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм».
Это реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» — высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.
Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.
Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.
Основные идеи «Экзистенциализм – это гуманизм». Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам.
И при этом человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем - действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает Человек есть не что иное, как проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Невозможно найти универсальную сущность, которая была бы человеческой природой, но в то же время существует некая общность условий человеческого существования – неслучайно современные мыслители чаще говорят об условиях человеческого существования. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не сможет его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм – это
оптимизм, учение о действии.
10. Экзистенциализм М. Хайдеггера. Антропологический аспект понимания бытия. Бытие и сущее в философии М. Хайдеггера.
Филасафия))0
_____6_____
Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма. Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание. Поэтому необходимо описать «мирскость мира». Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти. Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен. «Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя. Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.
Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.
Антропологический аспект понимания бытия. Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином ―dasein‖, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает ―наличное бытие‖, ―сущее‖. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, ―dasein‖ означает скорее бытие сознания. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.
Бытие и сущее в философии М. Хайдеггера. Сущее не есть бытие. Само же различение можно понимать в двух основных смыслах. Во-первых, оно возможно как разведение, разделение различаемого. Но, поскольку бытие есть всегда бытие сущего, а сущее без бытия обращается в ничто, различая эти категории невозможно разводить их бесповоротно, что значит: различение приобретает смысл предполагающий в нем некое единство - взаимопринадлежность. Сущее в философии Хайдеггера представляется в основных модификациях как наличное, подручное, и присутствие (Dasein).
Тезис Хайдеггера «Бытие - всегда бытие сущего» означает отношение сущего к бытию в смысле различения. Бытие истолковывается им просто как «наиболее общее» и поэтому всеобъемлющее среди сущего, или как творение бесконечного Сущего, или как создание некоего абсолютного субъекта.
11. Философская Герменевтика (Хайдеггер, Гадамер).
Исторические корни философской герменевтики, построенной вокруг категорий "истолкование" (Auslegung, Deutung), интерпретация и "понимание" (Verstehen), уходят в глубь веков. Их возводят еще к сочинениям Аристотеля, Августина, к толкованиям Библии и других древнейших текстов. Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык). Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом, которого называют "отцом герменевтики" - благодаря его сочинениям, таким как, например, "Герменевтика и критика". Достаточно развитые герменевтические концепции обнаруживают у философа и теолога XVII в. И. К. Даннхауэра, у X. Вольфа, Ф. Шлегеля, И. Г. Гердера, В. фон Гумбольдта
"Под герменевтикой, - резюмирует немецкий философ О.Ф. Больнов, - понимают искусство истолкования письменно зафиксированных в языке жизненных объективаций; она основана уже в классической древности, и начиная с эпохи Ренессанса была развита систематически. И развита в трех формах - как философская герменевтика, состоявшая в истолковании классических текстов, как теологическая герменевтика, т.е. истолкование Библии и как юридическая герменевтика, или истолкование законодательств".
Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики.
Г. Г. Гадамер родился 11 февраля 1900г. в Бреслау. Он учился философии в Марбургском университете; его учителями были Николай Гартман, Рудольф Бультман, Пуаль Тиллих Кандидатскую диссертацию Гадамер защитил в 1922 г. в Марбурге, у Пауля Наторпа. Затем Гадамер увлекся философией Гуссерля и раннего Хайдегтера, к которым он и приехал во Фрайбург. В 1928 г. Гадамер защитил докторскую диссертацию.
Во время нацизма Гадамер ушел в своего рода внутреннюю эмиграцию. Он занимался античной философией, а также философией Канта, Гегеля, Гуссерля. В 1946-1947 гг. Гадамер преподавал в Лейпцигском университете. В 1947 г.
Филасафия))0
_____7_____
он переселился в Гейдельберг, где занимал кафедру, которую прежде возглавлял Карл Ясперс. С тех пор жизнь Гадамера связана с Гейдѐльбергским университетом.
Главные сочинения Гадамера: "Диалектическая этика Платона" (1931) (Первое издание - 1931, 2-е расширенное издание с присоединением других работ о платоновской философии - 1968; 3-е издание с новым предисловием - 1983); "Истина и метод" (1960), "Идея добра между Платоном и Аристотелем" (1978). Другие книги, изданные Гадамером, это сборники статей, докладов, лекций. Это - "Гегель. Гуссерль. Хайдеггер", "Диалектика Гегеля" (1971), "Путь Хайдеггера" (1983), четырехтомник "Малых работ" (1967-1977) и др.
Стиль историко-философских работ Гадамера - это уникальное сочетание конкретного анализа с новаторскими концептуальными обобщениями. Так, "Диалектическая этика Платона" включает в себя подробный разбор платоновского диалога "Филеб". Уверенный в том, что центральное для Платона учение об идеях - через обоснование всеобщей онтологической идеи добра - ведет к созданию "диалектической этики", Гадамер черпает из анализа "имманентного смыслосодержания" платоновского сочинения тот образ диалектики, который он противопоставляет распространенному объективистско-сциентистскому ее толкованию.
Последнее скорее ориентировано не на платоновские диалоги, а на результаты интерпретации Аристотеля. "...Аристотелевскую науку отличает то, что она не нуждается в четко выраженном согласии партнеров; она есть указание на необходимость, не озабоченную проблемой фактического согласия других людей. Напротив, диалектика живет исходя из силы диалогического взаимопонимания, из понимающего сопровождения (Mitgehen) со стороны другого человека; и в каждом шаге этого движения его носителем является потребность убедиться в согласии партнера".
Итак, признавая многообразие форм диалектики у греков, вскрывая отличия диалектики Сократа, Платона, софистов, Аристотеля, - Гадамер особое внимание уделяет именно диалектике диалога, а в более широком смысле - диалектике языка как речи, "разговора", спора и взаимопонимания. В этой книге Гадамер так обозначает одну из своих главных целей: "понять происхождение того греческого понятия науки, которое достигло своего выражения в аристотелевской аподейтике, - происхождение его из платоновской диалектики, показывая, что содержательным истоком этого понятия является специфическая форма сократического ведения беседы".
Сосредоточение внимания на языке, беседе в анализе греческой философии отнюдь не является искусственным. Действительно, понятие "логос", ставшее символом разума, познания, означало у греков также и "слово", "язык". В свете логических работ Аристотеля не выглядит насилием над греческой мыслью и концентрирование анализа на структуре высказываний. Да и подчеркивание диалогичности как важнейшей стороны греческой диалектики вполне уместно, особенно если тщательно разбирается именно платоновский диалог. Гадамер толкует платоновский "Филеб" строчку за строчкой, в той почти комментаторской манере, которая широко распространена в антиковедении.
На первый план выдвигаются анализ "бытия" и "блага", а также форм и видов "истинного" и "ложного" желания. Гадамер так описывает ориентиры своего анализа: "Платон в "Филебе" говорит, собственно, не просто о "добром", но о "добром" в человеческой жизни. Вся постановка вопроса в "Филебе" основывается на предпосылке, согласно которой мы не божественные существа, а люди. Именно поэтому в центре дискуссии оказываются аффекты. Несмотря на все ссылки на лишенную аффектов благость божественного существования исследование полностью сконцентрировано на проблематике, проистекающей из герменевтики человеческого бытия".
И вот тут в самую ткань гадамеровского антиковедческого анализа вплетаются те нити, которые позволяют вспомнить о наиболее важных для Гадамера философских идеях XX в. Это, прежде всего, некоторые установки феноменологии Гуссерля, которая всегда высоко оценивались и интересно разбиралась Гадамером. (Книга, содержащая эссе о трех философах "Гегель. Гуссерль. Хайдеггер" - одна из лучших в философском наследии Гадамера.)
12. Неопозитивизм: представители и основные идеи
Очень популярным и распространенным в первой половине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм.
Основными представителями неопозитивизма были:
•философы "Венского-кружка" (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах);
•представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лукасевич);
•Б. Рассел (1872 - 1970);
•Л. Витгенштейн (1889 - 1951).
Главная идея неопозитивизма — философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.
Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближается с герменевтикой).
Филасафия))0
_____8_____
Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами.
Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного научного разрешения. Они должны быть исключены из философии.
Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.
13. Постпозитивизм - Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун (здесь слишком много).
Часть философов сохранили свою приверженность неопозитивизму по настоящее время. Тем не менее начиная с середины XX века все большее число философских экспертов стали отдавать предпочтение постпозитивизму. Виднейшие из постпозитивистов: англичане Поппер и Лакатос (приехал в Англию из Венгрии), американцы Фейерабенд и Кун.
Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов.
Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить рост научного знания.
Отличия постпозитивизма от неопозитивизма:
1) постпозитивисты проводят анализ истории науки (логическая реконструкция истории науки), возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки;
2)в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние?
3)Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку.
В рамках постпозитивизма происходит ?три великих отказа?: от чистого фактуального базиса науки (признание того, что он недостижим); от демаркационизма между наукой и философией (эта проблема становится вторичной, а главной - выбор теории); от представлений о чисто линейном поступательном развитии науки. -'?
Карл Раймунд Поппер (1902-1994) - основной представитель постпозитивизма утверждал: "Я похоронил неопозитивизм".
Основными понятиями его концепции научного знания являются следующие:
-проблема демаркации - одна из основных задач философии, заключающаяся в отделении научного знания от ненаучного. Методом демаркации, по Попперу, является принцип фальсификации.
-принцип фальсификации, - принцип, предложенный Поппером в качестве демаркации науки от "метафизики", ненауки как альтернатива принципу верификации, выдвинутому неопозитивизмом. Этот принцип требует принципиальной опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к науке.
-принцип фаллибилизма-утверждает, что любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания, по Попперу, состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений.
-теория "трех миров"" - теория философской концепции К.Поппера, утверждающая существование первого мира - мира объектов, второго мира - мира субъектов и третьего мира - мира ОБЪЕКТИВНОГО ЗНАНИЯ, который порожден первым и вторым мирами, но существует независимо от них. Анализ роста и развития знания в этом независимом третьем мире и есть, по Попперу, предмет философии науки.
Для концепции Т.Куна, в основном разработанной им в книге "Структура научных революций", характерны следующие основные понятия:
-парадигма- это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию
-дисциплинарная матрица
-нормальная наука - Период господства той или иной парадигмы Кун обозначает понятием ?нормальная наука?. Этот период заканчивается, когда парадигма "взрывается" изнутри под давлением "аномалий" (проблем, неразрешимых в ее рамках). Наступает кризис, или революционный период/
-задачи-головоломки and несоизмеримость парадигм - Кумуляционное (то есть путем постепенного накопления) развитие научного знания в рамках определенной парадигмы происходит путем решения задачголоволомок. Парадигмы обладают таким свойством как несоизмеримость, которое означает, что невозможно установление каких-либо логических отношений между сменяющими друг друга теориями.
Филасафия))0
_____9_____
Научное сообщество на стадии научных революций создает научный образец (парадигму). У Куна наука понимается столь широко, что впору утверждать о выходе за пределы всякого позитивизма. Позитивизм, по определению, борется за чистоту науки. Кун же фактически имеет в виду всю совокупность ценностей и убеждений научного сообщества.
Основу концепции П.Фейерабенда, названной им "эпистемологическим анархизмом", составляет ПРИНЦИП ПРОЛИФЕРАЦИИ (размножения) ТЕОРИЙ, утверждающий, что ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными теориями. Этот принцип был выдвинут Фейерабендом на основе разработанного Поппером и Лакатосом положения о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для ее опровержения необходима еще одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства). Создание альтернативных теорий, по Фейерабенду, способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания.
ПЛЮРАЛИЗМ В МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ - принцип методологии Фейерабенда, являющийся следствием принципа пролиферации теорий. Соединение у Фейерабенда плюрализма с тезисом о несоизмеримости теорий в итоге порождает анархизм, суть которого состоит в том, что каждый ученый может изобретать и разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на противоречия и критику. По Фейерабенду, деятельность ученого не подчинена никаким рациональным нормам, поэтому развитие науки иррационально, и наука ничем не отличается от мифа и религии, представляя собой одну из форм идеологии, поэтому следует освободить общество от "диктата науки", отделить науку от государства и предоставить науке, мифу, магии, религии одинаковые права в общественной жизни.
Критический рационализм К Поппера
К. Поппер – разработчик концепции критического рационализма. Известен концепцией трех миров: 1) мир предметов, 2) мир сознания (субъективной реальности), 3) мир объективных мыслительных форм – мир знаков, символов, которые существуют объективно в виде законов, теорий (не следует говорить, что он нематериален). Идеал науки представителя критического рационализма К.Поппера тесно связан с его представлением об общественном идеале. "Открытое общество" - это такое общество, которое потому и "открыто", что в его основу положены универсальная Рациональность, освобождающая людей от власти догм, предрассудков, невежества ради власти творческого разума.
Поппер называет знание "третьим миром", существующим наряду с другими мирами. "Для объяснения этого выражения, — пишет он, — я хочу указать на то, что если не принимать слишком серьезно слова "мир" или "универсум", то мы можем различить следующие три мира или универсума:
мир физических объектов или физических состояний;
мир состояний сознания или мыслительных состояний;
мир объективного содержания мышления, в частности, научного и поэтического мышления и произведений искусства".
К числу объектов "третьего мира" Попер относит научные проблемы, гипотезы, теоретические системы, критические аргументы и, конечно, содержание научной литературы. Защищая самостоятельное существование "третьего мира", Поппер приводит аргумент, состоящий из двух мысленных экспериментов.
Эксперимент 1. Пусть все наши машины и орудия разрушены, исчезли также все наши субъективные знания об орудиях и о том, как ими пользоваться, однако библиотеки и наша способность пользоваться ими сохранились. В этом случае после длительных усилий наша цивилизация в конце концов будет восстановлена.
Анализируя теорию как структурную единицу науки, К.Поппер предлагает в качестве критерия демаркации научных теорий фальсификационизм. Согласно принципу фальсифицируемости, научная теория должна допускать эмпирическое опровержение: «...От научной системы я не требую, чтобы она могла быть раз и навсегда выделена в позитивном смысле, но я требую, чтобы она имела такую логическую форму, которая делает возможным ее выделение в негативном смысле: для эмпирической научной системы должна существовать возможность быть опровергнутой опытом...».
Согласно Попперу, наука прогрессирует от менее глубокой проблемы к более глубокой.
Модель роста научного знания выглядит следующим образом:
1.наука начинается с проблем;
2.научными объяснениями проблем выступают гипотезы;
3.гипотеза является научной, если она в принципе фальсифицируема;
4.фальсификация гипотез обеспечивает устранение выявленных научных ошибок;
5.новая и более глубокая постановка проблем и выдвижение гипотез достигается в результате критической дискуссии;
6.углубление проблем и гипотез (теорий) обеспечивает прогресс в науке, точнее рост научного знания. Механизм развития научного знания у Поппера - это последовательная смена теорий путем их фальсификации, причем фальсифицированная теория элиминируется окончательно, ее реабилитация невозможна.
Филасафия))0
_____10_____
14. Эволюционная теория познания.
Лоренц-Фоллмер: Познание возможно только благодаря тому, что человек обладает формами созерцания и мышления, данными ему до всякого опыта, априорно; любые живые организмы имеют систему априорных когнитивных структур. Априорные формы человеческого разума подлежат становлению и изменению и не противостоят реальности.
Альтернатива из исходника:
- предметом является эволюция органов познания и познават. способ-тей (Лоренц, Фоллмер) -эволюция как модель развития научного знания (Поппер) = эволюционная теория науки теория науки
Основные идеи:
1.Жизнь = процесс получения информации.
2.Живые существа обладают системой априорных (ВРОЖД) когнитивных структур.
3.Они формируются в процессе эволюции.
4.Адаптивность этих структур явл. свид-вом реалистичности получаемых с их помощью знаний.
Реальное использования идей эволюционизма Дарвина в науках связано с научной деятельностью Конрада Лоренца (1903-1989), австрийского зоолога, Жана Пиаже (1896-1980), швейцарского психолога,создателя генетической эпистемологии, Карла Поппера (1902-1994), а также Дональда Кэмпбелла и Стивена Тулмина.
Принципы эволюционной эпистемологии сформулированы Лоренцем. В его статье предпринята попытка прояснить фундаментальные эпистемологические вопросы на биологической основе.
Эволюционные эпистемологи исходят из того, что развитие знания представляет собой непосредственное продолжение эволюционного развития объектов живого мира, и динамики этих двух процессов идентичны. Сама жизнь есть познавательный процесс. Более того, в структурных признаках живых организмов, например в структуре глаза, в форме крыльев птиц и т. д., закодирована природа мира, в котором обитают эти организмы. Базируясь на этом фунд утверждении, сторонники эволюционной эпистемологии пытаются объяснить, как происходит превращение неорганических систем, которые суть просто хранилища информации и ни в каком смысле не являются знанием, в субъектов познания, производящих знания. В результате была построена эволюционная шкала, на нижнем уровне которой находятся инстинктивные реакции, а на верхнем — человеческие существа, которые могут подавлять инстинктивные побуждения и регулировать свое поведение в соответствии с социальными нормами. Существование акой шкалы свидетельствует о наличии врожденных когнитивных структур, которые определяя направление познания, сами остаются вне детерминации со стороны содержания познания и оказываются априорными в кантовском смысле.
Лоренц соглашается с Кантом в том, что опытное познание возможно только благодаря наличию у человека априорных форм чувственности и мышления. Только с помощью этих форм человек вообще может постигать действительно. Кроме того, человеческое познание не может постичь действительно такой, какая она есть сама по себе. Кант не прав в двух пунктах:
1.Априорные данности человеческого разума не вечны, они могут изменяться.
2.Априорные данности не противостоят действительно как нечто ей чуждое, =>Кант не прав, когда утверждает, что разум предписывает законы природе. Априорные данности человеческого разума основаны на сформировавшейся в ходе родовой истории наследственной дифференциации ц.н.с. Познавательные способности сформировались в ходе эволюционной истории живых существ при постоянном столкновении их с реальным миром, поэтому не разум предписывает природе свои законы. Так как априорные особенности человека сформированы в ходе его родовой истории, они являются также в некотором смысле апостериорными, то есть они априорны для индивида, но апостериорны для вида.
Фоллмер гипотетический реализм. К основным постулатам гипотетического реализма, на которых основывается эволюционная эпистемология, относятся 1-7 постулаты из 10 постулатов научного познания:
1.Постулат реальности: имеется реальный мир, независимый от восприятия и сознания.
2.Постулат структурности: реальный мир структурирован. Успех упорядоченных теорий предполагает высокий уровень порядка объективного мира (симметрии, инвариантности...; сами данные структуры являются реальными и объективными).
3.Постулат непрерывности: между всеми областями действительности существует непрерывная связь.
4.Постулат о чужом сознании: также как и я, другие индивиды имеют чувственные впечатления и сознание.
5.Постулат взаимодействия: наши чувственные органы аффицируются реальным миром. (аффицировать означает повлечь affect).
6.Постулат функции мозга: мышление и сознание являются функциями мозга, естественного органа.
7.Постулат объективности: научные высказывания должны быть объективными (отнесенными к гипотетически постулируемой реальности).
15.Дискуссия о модерне и постмодерне. Постмодернизм: деконструктивизм Ж. Деррида, теория знания - власти М. Фуко, критика концепций прогресса, освобождения и гуманизма Ж. Лиотаром.
Филасафия))0