Средневековая христианская философия (схв)

СХВ – первые века нашей эры до 15 века.

Средневековые мыслители были теологами, использовали философию как вспомогательный инструмент при решении теологических проблем. В средние века философия становится служанкой теологии.

Особенности СХФ:

1) В античности центральной идеей был космоцентризм (где космос – форма божественного проявления, границы которого связаны с флорой и фауной). В средние века возникает теоцентризм (учение, выдвигающее Бога причиной возникновения мироздания и последней целью существования всех вещей и человека). Теоцентризм – основа всего сущего, из чего все возникает и во что с неизбежностью все возвращается.

2) Античный эманационизм (эманация – истечение низшего из высшего). Античный эманационизм сменяется средневековым креоционизмом (сотворение мира и всего, что в нем есть, из «ничто»).

3) Античный идеализм (который в философии древних греков связан с платоновскими идеями) превращается в средневековый провиденционализм (развитие мира и исторического процесса является осуществлением божественного замысла).

4) Античный фатализм (люди и Боги подчиняются судьбе, судьба – дирижер, воля которого неукоснительна для людей и Богов). Фатализм превращается в средневековый волюнтаризм (Бог не нуждается в идеальном плане (проведении), т.к. он совершенный творец создает мир, не продумывая его. Волюнтаризм соперничал с провиденционализмом.

5) Античный натурализм, в котором природа была оствшей энергией звездного неба, превращается в символизм (все в мире есть символы и знаки, которые помогают человеку вернуться из падшего состояния назад к Богу). Мир – это книга, которую пишут Господь, ее нужно умело читать, чтобы гармонизировать свои желания с желаниями Бога. Гармония воли Бога и человека – синергИя.

6) Эсхатологизм – учение о конце света, во время которого праведники будут навеки отделены от грешников, чтобы одни блаженствовали в раю, пока другие мучаются в аду. Это соотносится с античной теорией метапсихоза (реинкарнации), когда души мертвых станут промежуточным этапом между будущей и прошлой жизнями, муки не будут вечными (у Платона человек трижды приходит на землю философом).

7) Учение сотериологизма (учение о спасении души). В средние века падение человека связано с падением Адама, у Платона же отяжелевшие души (отяжелевшие из-за тяжести своего незнания) удаляются от совершенства.

Периодизация средневековой философии:

1) Патристика (от греч. «отец) – совокупность учений отцов церкви 2-7вв, роль которых состоит в том, что они эллинизирвоали первоначальное христианство (отцы философии философизировали Евангелие, приспособили его к понятийному миру эллинской философии. Другие представители средневековой философии полагали, что происходила христианизация эллинской философии):

• Ранняя патристика (2-3вв)

• Зрелая патристика (4-5вв)

• Поздняя патристика (5-8вв)

2) Схоластика:

• Предсхоластический (9-11вв)

• Ранняя схоластика (11-33вв)

• Высокая (13-14)

• Поздняя схоластика (14-15вв) – это, фактически, Возрождение.

Патристика:

Отцы церкви (первые философы-патристики): в 329г. рождается первая догма, опирающаяся на философскую спекуляцию. Рассвет патристики приходится на жизнь Василия Великого (330-379), Григория Богослова (329-390), Григория Низкого (335-394) и Августина.

Проблемы патристики:

1) Предметом патристики – откровения священного писания. Она отражает мудрость мира (античную и иудейскую рационально-митсическую философию). Бог перестает быть имманентным, становится трансцденентным (имманентный – Бог и мир не разделены, трансцедентный – Бог становится запредельный для мира, пропасть мжду богом и миром – онтологическая пропасть).

Катафатика – наделение Бога положительными качествами (обретает позже тренитарную ипостась: Бог отец, сын и святой дух)

Апофатика – обозначение Бога есть ограничение Бога, Бог, таким образом, непостежим, становится пустотой.

В патристику развиваются идеи о Христе – христология. Две природы Христа – человеческая и божественная. Пересматривается роль тела в жизни души.

Схоластика:

«Схолатсика» употреблялась в качестве определения занятий учителей каких-то наук, преподававших в монастырских школах в период правления Карла Великого. Эти науки впоследствии были перенесены на всех, кто занимался богословием. Схоли – это школа.

1) Предается чрезмерное значение общих понятий, формальная роль которых перевешивала их содержательное значение, Итого, формальные понятия (которые почти не отражали содержания) становились средством формирования разных схем. Схоластика – схематизм логического мышления, который является бессодержательным.

Для схоластики формальная сторона рассуждений более значима, чем содержательный аспект.

2) Отличия схоластики от мистики и патристики:

• Мистика добывала представления об истине непосредственным боговдохновенным актом слияния объекта с субъектом, в результате чего рождалась высшая форма знания, не передаваемая в словах. Схоластика пыталась передать непередаваемый опыт в общедоступных рациональных понятиях, которые были доступны для понимания слушателей.

Для патристики предметом знания было содержание священного писания, для толкования которой она пользовалась философией. Для схоластики предметом рассмотрения выступали не установленные отцами церкви догматы, которые схоластика обосновывала и систематизировала. Схоластика осуществляет и развивает то, что не достигло своего осуществления, а пребывала в качестве зародыша в патристике. В период рассвета средневековой философии противоречий между схоластикой (рассудком) и патристикой (верой) не было, т.к. они происходили из одного источника. Однако первенством обладала патристика (вера), т.к. истины веры были выше истины разума.

Позже схоластика приходит в конфликт с патристикой, в результате чего схоластика и патристика становятся автономными.

В результате в схоластике возник номинализм, ярким представителем которого бы Вильям Оккам (бритва Оккама: не надо рождать сущности без необходимости)

Предсхоластический период:

Это религиозная философия августина и неоплатонистов. Возникает термин «схоластика». Представитель – Эриугена (810-877). Он не различал веру и разум, теологию и философию. Полагал, что человечество в познаниии истины прошло две стадии: (1) до Христа (разум был замутнен первородны грехом, поэтому истина могла быть познана только путем философии) и (2) после Христа (человек может познать истину с помощью Священного Писания). Излит истину из Священного писания можно только разумом (который может идти далеко на столько же, сколько и вера. Поэтому тезис Эриугена: «нет веры выше истины»; «истинная философия – это религия». Он считал, что Бог творит все и становится всем, как абсолютное бытие он трансцендентен.

Ранняя схоластика:

Проблемы:

1) Соотношение веры и разума: после грехопадения человечество стреитмся вернуться назад к Богу. Постичь если не его природу, то ту энергию, которая принадлежала разуму человека. Однако в результате грехопадения человеческий разум был замутнен грехом, необходимо через богопризнания очистить свой ум. Возникает вопрос: нужна ли одна вера или необходима еще и философия?

• Юстиниан Мученик (2в) – религия выше философии, т.к. Библия древнее философии греков.

• Тартулиан (2в) – можно доверять только вере, т.к. разум запятнал себя грехопадением, разум себя навсегда дискредитировал: «веруй ибо нелепо»

• Клемент Александрийский – вера выше философии. Философия – служанка теологии.

• Ориген – гармония между разумом и верой: философия = религия по весу

• Августин (4-5вв): разум не может прийти к пониманию, к пониманию можно прийти только через веру. В конце жизни Августин придет к иррациональной философии

• Петр Дамиани (11в) – вера выше философии, т.к. философия должна быть служанкой религии, т.к. презрение к миру и

• Альсейн Кантерберийский (11-12вв): необходимо верить, единсвтенной условие понмиания

• Расцелин (11-12вв): гармония между философией и религией

• Абеляр (11-12вв): философия выше теологии. Он верует только в том случае, если понимает

• Жильбер (11-12вв): гармония между философией и теологией. Концепция двух истин: у философии своя истина, у религии – своя. Они не соприкасаются друг с другом и сущесвтуют параллельно

• Бернард Крерворльский – всякое знание нужно только для спасения

• Франциск Ассизский – вера выше философии: пусть никто не изучает грамоту и не знает ее, ведь знание может подменить собой дух, следовательно, неверно понятое знание становится врагом веры, а вера – это путь к спасению. Поэтому знание – преграда к спасению.

2) Проблема универсалий:

Вопрос об онтологическом статусе мышления. Отражает ли мышление человека структуру бытия или нет. Универсалия – общее понятие, идея. (существует в сознании человека или является частью божественного творения).

• Реализм – самостоятельное существаование универсалий находит подтверждение в разуме Бога в виде его идей. Понятия существуют реально, в божественных мыслях (гильом из Шампани, Гильберт, Августин, Бернард Кренвольский)

• Концептуализм – существавание универсалий сначала в виде идей в разуме человека, потом в виде вещей в мире (Облеяр, Дум Скотт)

• Номинализм - понятий не существует в реальном мире (Оккам, Расцелин)

Конец периода Высокой схоластики:

Наметились тенденции к размежеванию философии и теологии:

• Все больше догматов веры признавались сверхразумными, Недоказуемы и недостижимы разуму и философии

• Философия рассматривалась как самостоятельная дисциплина (эмансипация философии, больше не «служанка теологии»)

Проблемы высокой схоластики:

• Проблема познания:

  • знание имеет сверхъестественное происхождения, порожденное «божественной иллюминацией». Она озаряет в разуме человека этого самого человека божественными идеями. Это идея Платона и Неоплатоников. Поддерживали Ансельм Кантерберийский и Аврелий Августин

  • В разуме нет ничего, чего не было в чувствах. Знание берет в начале телесных чувствах, ощущение объектов абстрагируется умом. Это идея Аристотеля.

• Проблема тварности (сотворенности) или вечности мира:

  • Мир не вечен, сотворен Богом (тварность мира из «ничто», креационизм)

  • Мир вечен, т.к. божественная идея эманации вечно изливается из Бога. На этой позиции стояли арабские богословы: Авецена, Авероуз

• Проблема взаимоотношения души и тела:

  • Фома аквинский (представитель Аристотеля): душа как овеществлене тела. В день страшного суда душа обретает новое тело, обретая новое мистическое единство. В раю и в аду душа и тело едины.

  • Августин (представитель Платона): душа не зависит от тела. Душа в теле – наказание, в раю – блаженство.

• Природа разума человека:

  • Бинарная природа разума: разум действующий и разум возможный. Первый разум сообщает знание, второй разум воспринимает знание:

    • Августианство: божественная иллюминация. Действующий разум принадлежит только богу, у человека есть только возможный разум

    • Аристотелизм: тело обладает действующим и возможным разумом одновременно

• Совершается ли деятельность Бога на основе его воли или она подчинена его разуму:

  • Учение об идеальны родах и видах, заключенных в божественном уме и выступающих прототипами всех творимых вещей. Источник деятельности Бога – это разум Бога. Божественная деятельность доступна человеческому пониманию (деятельность Бога, исходящая из разума, - это проведенционализм (проведение – идеальный план, который Бог создает в своем уме, чтобы потом его реализовать с помощью своей силы)

  • Божественная деятельность не включает в себя божественных идей и планов. Бог настолько совершенен, что ему не нужно заранее продумыват план своего творчества. Свободный от интеллектуальных заготовок, Бог волевым образом творит мир без каких-либо образцов (волюнтаризм). Моментальное творение и управление мира Богом непостижимо для человеческого ума (позиция Дум Скотта, Уильяма Оккама)

• Доказательство существования Бога:

  • Фома Аквинский:

    • Движение (через движение обосновывается существование Бога. По Аристотелю перводвигателем является Бог)

    • Причина (Бог – это первопричина. Все в мире имеет причину своего происхождения, где последовательный ряд причин не может уходить в бесконечность, поэтому олжна быть универсальная причина - Бог)

    • Необходимость (все в мире существует благодаря необходимости. Любая вещь могла бы не существовать, если бы не было необходимости в ее существовании, а т.к. в ней нуждаются, то нужда проявляется через Бога. Цепочка необходимостей замыкается в Боге. Т.е. Бог является необходимостью самого себя)

    • Через степень совершенства (все сущее обладает разными степенями совершенства, однако должна быть такая степень абсолютного совершенства, которой может обладать только Бог)

    • Цель (все сущее обладает целью, должна быть цель всех вещей, которая заставляет двигаться к себе. Это цель, побуждающая всех к движению, - Бог)

Поздняя схоластика (1350-1400):

Упадок теологической философии

• Усилилась тенденция разделения веры и разума, теологии и философии (это сопровождалось усиленным развитием светской учености и появлением большого числа не связанных с теологией философских направлений, которые занимались исключительно философскими проблемами)

• Философия принимала рационалистический характер. Теология отказывалась от рационализма, это приводило к мистицизму, символизму и экзегетике.

Христианская антропология:

Бог как абсолютно божественная личность (обладает двумя характеристиками: любовью и свободой) вызывает из небытия человека к бытию. Дает человеку в изобилии всякое благо.

Тело было сделано из красной глины (символ девственной, не тронутой человеком земли). Бог вдул в тело человека его дух. Домаскин («точное изложение православной веры»). В человеческом облике именно душа причастна к Богу. Душа человека освобождена от необходимости подчиняться природным условиям (это необходимое условие сохранения ее совершенства). Это совершенство позволяет именовать человека личностью. Личность не определяется природой, но, наоборот, все природное должно определяться в своих местах личностью.

Отношение между Богом и личностью:

Лица пресвятой троицы не являются частью существа божественного, так и личность выстуает лишь человеческой сущностью, которая уподобляется Богу. Личность – подобие трех лиц единой божественной сущности.

Первый человек – стяжание нетварных благ божественной энергии. Но после первородного греха эта энергия превратилась в одну из многочисленных родов индивидов. Т.е. после грехопадения личность распадается на индивидов, которые зависимы от природы. Личность – свобода, индивид – необходимость природного мира.

Индивид живет во имя получения обОжения (благодати). В результате благодати индивид сливает тварную (человеческую) и нетварную (божественную) природы. Воля тварной природы растворяет себя в божественной воле. Это слияние двух воль называется синергия.

Свободная воля превращается в свободный дух. Цельная личность: дух живет Богом, а тело живет жизнью души. Так организована жизнь личности, которая вернула себе благодать. После грехопадения тело индивида живет за счет души, тело ищет пищу в природе, находя в ней свою смерть. Поэтому ум, вместо того, чтобы отражать Бога, как опрокинутое зеркало принимает на себя образ бесформенной материи и природы.

Человек представляется в двух аспектах:

1) Как индивидуальная природа – часть целого (падшая душа)

2) Как личность – содержит сам в себе все, что нужно. Личность принадлежит всем. Это называется любовью.

Отношение между свободой воли и разумом:

1) Падший человек обладает свободой выбора (это следствие греха. Эгоизм человека затмевает разум, в котором в полной мере мог бы проявить себя Божественный дух. Сам свободный дух направлен на стяжение божественной энергии. В то же время свободный выбор направлен на мир материальных форм. Всякий свободный выбор ведет к смерти как пределу греха).

Августин (354-430):

Систематизатор западного христианского мировоззрения.

Цель жизни человека – познание Бога. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу». «Люби Бога и делай что хочешь».

Учение о Боге:

Бог творит мир не только из акта доброй воли. Он креационист (создание мира из «ничто»). Бог создает идеальный план проведения. В разуме Бога все расположено мерой, числом и весом (экземпляризм). Платоновские идеи превращаются в мысли Бога-творца.

Античный абсолют несвободен. Бог в христианстве – бог свободы. Тварность бытия мира и бытия человека – заслуга свобода выбора Бога как личности.

Учение о душе: душой обладает только человек (нет мировой души, как было в античности). Душа имеет начало, но не имеет конца.

Функции Души: память, рассудок, воля (играет решающее значение в жизни человека, т.к. после грехопадения разум утрачивает способность воспринимать Бога). Воля порождает веру, которая дается ей после того, как разум ослеп в грехопадении.

Соотношение веры и разума по Августину: вера предшествует разуму («верь, чтобы понимать»). Вера – продолжение коллективного опыта человечества. Материальный мир не в состоянии научить человека. «Не выходи в мир, а возвращайся к самому себе». «Внутри человека пребывает правда».

Сознание человека – это его душа. Углубившись в недра души, человек находит там содержание своей жизни. Это содержание должно быть присуще всем людям. Суть всех вещей (ощущения, рождающие духовные образы) находится не в мире, а в человеке.

Познание – это пассивный процесс восприятия божественного озарения. Предмет созерцания – Бог и человеческая душа. Августин: «Я желаю знать только Бога и душу, а более – ничего».

Этика Августина:

Добродетель – расположение души, согласующееся с расположением природы и разума. При этом природа уже находится не в космосе, а в Творце и его промысле.

Классификация добродетелей:

1) Мудрость – умозрительно-созерцательное познание истины (это наследие идей Платона)

2) Мужество – твердость на стезе добродетели жизни. Позволяет выдержать удары судьбы, устоять перед страхами и страстями

3) Умеренность – мера, правильность отношения к вещам и явлениям

4) Справедливость – порядок бытия, где каждому определено свое место

Это было наследие античности, главными добродетелями являюся христианские добродетели:

5) Вера

6) Надежда

7) Любовь (высшая добродетель, так как любовь есть Бог)

Достаточно ли христианских добродетелей для спасения души? Нет. Они являются предпосылкой, а не средством достижения блаженной жизни. Это проявления материального (временного) мира, в то время как благодать находится в сфере вечного мира.

Соотношение добродетели и веры:

Без веры нет добродетели (привязка морали к религии). «Все, что не от веры, есть грех».

Вера первична, добродетель вторична. Добродетель без веры есть грех.

Августин подчиняет античную философию христианству.

Бог распределяет благодать для спасения душ.

Майстер Экхарт

Бог и Божество противопоставляются. Бог существует только в душе человека. Божество существует само через себя. Бог – это производное от божества. Имеет субъективную природу тварного сознания человека. Божество же объективно, существует независимо от тварных сознаний. Это существование небытия. Существование ничто. Ничто и Бог – не одно и то же. Ничто объективно, Бог субъективен.

Ничто не ограничивает себя какой-либо формой. В то время как Бог является источником бытия для других. Как бы не был могущественен Бог, он нуждается в условиях своего существования. Модус – это преломление субстанции во времени и пространстве. Бог – это ничто, которое ограничивает себя Богом, а Бог – это то, в чем проявляет себя во времени и пространстве ничто.

Бог и ничто отличны друг от друга как небытие от бытия. Сам Бог не есть последнее. Чтобы взайти к высшему, надо освободиться от Бога. В Боге обнаруживается дифференциация ничто, которая рождает три эпостаси.

Антропология Экхарта: Бог не имел иного материала, кроме ничто. Ничто – тайная обитель человеческой души, это высшее проявление разума. Разум человеческой души – проявление в бытии ничто. Разум по происхождение – это безусловное ничто, т.к. только разуму присуще равное божеству блаженство. Но после грехопадения он пребывает в душе в сокрытом состоянии. Грех наполнил пустующей разум, отчего душа утратило единство с божеством, сохранив о Боге лишь память. Бог – продукт падшей из ничто души.

К ничто можно приблизиться только отказавшись от знания. Нужно заставить замолчать помутневший от мира разум, который погрузился в неведение. «Кто не отрешится от себя, тот не достоин меня» - Христос.

Гносеология: чем больше душа способна бездействовать, тем ближе она к божеству. Только в бездействии всех органов познания можно прикоснуться к ничто. Бог ближе к человеку, чем сам человек к себе же.

Этика Экхарта:

Главная добродетель – отрешенность от мира. Отрешенность выше любви, т.к. в любви есть любящий и любимый, а этой двойственности чуждо ничто. Любовь – это движение чувств, в то время как движение – это покой молчащего разума. Отрешенность выше любви, т.к. отрешенность покой разума, а любвоь – движение ума к любимому.

Смирение может существовать в отрешенности, но совершенная отрешенность не может существовать без совершенного смирения. Если отрешенность доходит до самоуничтожения, то смирение никогда.

Фома Аквинский (1225-1274) – родился в графской семье, воспитывался в монастыре, был монахом ордена.

Он преодолел консерватизм августианцев (от человеческой воли ничего не зависит). Учение Фомы включает в себя аристотелизм. Изобрел теорию двух истин: истину философии и истину религии (философия и религия были различны по методу, но их объединял предмет). Считал, что после грехопадения разум слаб, поэтому вера – незыблимое основания (т.к. содержит откровение священного писания). Противоречия между разумом и религией возникли ввиду неправильных выводов разума. Должное значение разума – рациональное обоснование веры (а после грехопадения разум стал самоценным, который больше не видел Бога. Он увлёкся целями познаниия, забыв о смысле существования). По Фоме в случае конфликта между разумом и верой последнее веское слово остается за верой (поэтому все науки должны подкрепляться верой). Фома поэтому считал, что философия остается служанкой богословия.

Учения о Боге по Фоме Аквинскому:

Доказательства наличия Бога:

1) Через движение – все, что движется, имеет причиной своего движения иное. При этом не только механическое движение, но и переход из потенциального состояния в актуальное.

2) Через производящую причину – исходит из существования первичной производящей причины, которой может быть только Бог.

3) Через необходимость – в основании мира не может быть случайности (как у Демокрита). Необходима абсолютная причина, которой может быть только Бог

4) Через степень бытия и его совершенство – все вещи обладают несовершенством, что порождает иерархию. Степень несовершенства измеряется абсолютным мерилом – Богом.

5) Через целевую причину – целосообразность является не имманентным (как считал Аристотель), а трансцендентным явлением, как и Бог.

Имманентный – присущий изнутри. Нашли мысли имманентны сознанию, т.к. они порождены сознанием.

Трансцендентный – находящийся вне; например, Бог.

Бог как рациональное и волюнтаристское существо:

Волюнтаризм связан с божественной волей (промыслом). Совокупность платоновских идей в уме Бога – это проведение (т.е. генеральный план, который волевым образом Бог осуществляет в земном бытии).

Учение о природе:

Начинается с учением об универсалиях. Реализм восходит к Платону, то Фома – представитель реализма.

Фома считает, что универсалии существуют трояко:

1) Универсалии содержатся в вещах и содержат их природу

2) Универсалии находятся в уме человека, образуя ментальную конструкцию (схему, концепт)

3) Универсалии существуют до вещей – божественные идеи (первоначальные формы), содержащиеся в божественном уме. Т.е. Бог – первопричина всех вещей, их образец.

Вывод: чем крупнее мыслитель, тем больше он синтезирует идеи других предыдущих мыслителей. Поэтому Фома заимствует идеи Платона вместе с идеями Аристотеля.

Материя – рождается актом свободной воли Бога из «ничто». Форма – идея самих вещей, существующая в природе как их функция.

Учение Фомы о естественных (инструментальных) причинах:

Бог участвует в управлении миром через использование естественных причин. Он не отрицает самостоятельность природных вещей и явлений, но Бог использует природные причины и явления.

Антропологические взгляды Фомы (учение о душе человека):

Душа – субстанциональная форма, связанная с оживляемой ею телом. Платоновские идеи существуют изолированно, в то время как формы вещей присущи им.

Фома считает, что пренебрежение телом – это язычество. Душа становится формой тела. Фома критикует платоновско-августиновскую традицию рассмотрения тела оковами души, наказанием души. Человек представляет подлинную субстанцию в единстве души и тела, при котором обособление одного от другого есть ущербность. Душа всегда соразмерна телу. Душа остается ущербной после утраты тела. В раю (как и в аду) происходит единение души и тела (полноту бытия душа приобретает в день страшного суда, когда душа воссоединяется с воскресшим телом).

Структура души по Фоме (превосходство разумного начала над волевым (это определяет его теологический интеллектуализм)):

1) Вегетативная (растительная)

2) Чувственная (страстная)

3) Умопостигаемая (разумная), в которой высшей функцией становится мышление и воля («мэнс», «ментальность» как способность человека познавать себя и мир):

• Мышление

• Воля

Познавательная деятельность без воли – интеллект.

Гносеология Фомы Аквинского:

Он ставит задачу примирения аристотелевского эмпиризма с ортодоксальным учением августина, в котором чувственным познанием пренебрегали.

Фома Аквинский полагает, что нет знания, которые не основаны на чувстве, т.к. с телесным чувств начинается всякое знание.

Иерархия чувств:

1) Осязание, обоняние, слух, зрение, вкус – вещь познается в материальной форме. Телесные чувства образуют чувственный образ, в котором возникает дематериализация предмета.

Пассивный разум - полная дематериализация заканчивается возникновением умопостигаемой идеи.

2) Умопостигаемые идеи поддаются обработке активным разумом, образуя понятие. Понятия объединяются в суждения, образуя умозаключение. Фома не игнорирует врожденное знание, но сохраняет его в смягченной форме – в виде врожденных доопытных принципов, без которых невозможно познание.

3) Постижение ангелов – не нуждается в чувственном опыте, т.к. ангелы являются чистыми формами и познаются интуитивно (интуиция - созерцательная способность ума видеть не глазами, а духовными образами; духовные образы – идеи, не имеющие прямой связи с чувственными образами как обобщением материальных вещей; духовные же образы не имеют аналогов в земном бытии).

Каталепсис – человека, обладающий каталептической способностью (каталепсис – см. стоиков) схватывать духовные образы так же отличается от духовного образа, как философ от идиота

4) Самое высокое познание, осуществляется только Богом. Познание Богом из собственной сущности, совершенно имманентно. Чтобы Богу познать, ему нужно помыслить. А т.к. его мышление – процесс непрерывный, то он может познать все.

Этика Фомы:

Связана с добродетелью. Корнем всякой свободы выступает человеческий разум. В человека есть иерархия свобод:

1) Телесные чувства – свобода выбора

2) Инстинкты – свобода воли

3) Разум – свобода разума

4) Интуиция – свобода духа

Разум, доменирующий над телесными чувствами, - это этический интеллектуализм.

Два рода разума:

1) Теоретический – управляет волей.

2) Практический – выполняет познавательной функции.

Рождает два типа добродетелей:

• Интеллектуальные – продукт теоретического разума

• Моральные – продукт практического интеллекта (рассудительность, связанная с искусствами, познанием практических форм проведения: мужественность и т.д.)

Высшие добродетели: вера, надежда, любовь.

Роль благодати:

Благодать – божественная энергия, превращающая падшее состояние человеческого ума, возвращая ему способность видеть Бога. В итоге человек начинает понимать смысл спасения души, понимает иерархию земных ценностей.

Человеческий разум после грехопадения сильно ограничен, он не в состоянии стать гарантом свободного добродетельного поведения. Оттого человеческому разуму нужна помощь в виде благодати (это обязательное условие религиозных добродетелей). Благодать нужна для веры в те истины, до которых не может дойти человеческий разум самостоятельно. По Августину человек не в силу выбрать способность верить, вера – это отметка человека Богом. Благодать дает силу для исполнения божественных законов, гарантирует твердость и выдержку, необходимых для нравственного образа жизни. Благодать – дар божий, божественная истина, открывающая красоту мира, изначально созданную Богом.

Фома дает человеку возможность сделать первый шаг к Богу через добродетель и нравственную жизнь, после этого возможна божественная помощь (шаг Бога навстречу).

Вывод: Фома – религиозный интеллектуалист, он преобразует философию Аристотеля для христианства. Это было противодействием исламизации Европы.