Эллинистический период философии

Со смертью А. Македонского и развалом существовавшего порядка (наступил, политический, экономический и социальный кризисы) наступает эллинистический период.

Философия из теории превращается в практику. Вместо универсальных задач древние греки начинают стремиться найти душевный покой (психологическую душевную устойчивость).

Эллинская философия пытается найти счастье.

Эллинистические школы:

1) Эпикуризм

2) Стоицизм

3) Скептицизм

4) Неоплатонизм

Их цель – единая (найти счастье), но разные методы (интеллектуальные способы достижения счастья)

Эпикурейцы:

1) Онтология Эпикура:

• Пустота

• Атомы

• Случайность

Вселенная состоит из атомов и пустоты (продолжение философии Демокрита). Без пустоты атомы не смогли бы двигаться. Атомы, двигаясь в пустоте, соединяются и образуют различные материальные тела (если они подобны, если нет – атомы отлетают друг от друга; у Демокрита же движение атомов строго детерминировано). Эпикур же считает, что атомы сталкиваются между собой и единая траектория меняется (следовательно, детерминизм почему-то рушится). По Эпикуру в мире нет судьбы, атомы не имеют строгой траектории. Так Эпикур обосновывает природу «случая» (случайности). Минимальная свобода атомов обеспечивает свободу человека, поэтому Вселенная по Эпикуру не имеет границ не по числу населяющих ее тел, но по пустоте, которая находится между материальными телами.

Число миров во Вселенной бесконечное множество.

Эпикур верит в Богов. Познание Богов – необходимый элемент этики человека. Боги по Эпикуру наслаждаются своим беззаботным существованием не в нашем мире, а в другом мире (в промежутке между мирами – междукосмиями). Боги не влияют на судьбу человека, они пребывают в вечном празднике, оставаясь образцом для подражания правильно мыслящим людям.

2) Антропология Эпикура:

Дух и тело человека состоит из атомов. Разложение тела приводит к разложению души. Душа смертна, смерть ее наступает позже смерти тела. Поддерживает душу дыхание, благодаря которому в тело попадают новые атомы, а старые выходят.

Возникновение тела и души: атомы различны по весу и форме. Подобно тому, как легкие атомы образуют небо, средние – природу, тяжелые – землю, так и легкие атомы в человеке рождают душу, а тяжелые – тело. Эпикур и демокрит занимают атомистическую позицию, считая, что ничего вечного не существует.

3) Гносеология:

Роль знания – «пусть слова тех философов, которыми не врачуются страдания человека, не будут допущены до ушей философов». Знания нужны для решения проблем (прагматическое понимание). Знание – это лекарство для души. Критерии истинного познания – чувственные ощущения, на основе которых разум рождает представления. Чувственные познания всегда верны, так как отражают действительность. Разум же может ошибаться, т.к. он может неверно интерпретировать действительность

4) Этика – достижение удовольствия как главная цель счастья (это не гедонизм Аристипа). Счастье связано с удовольствием, но не удовольствием Аристипа, а с удовольствием от душевных радостей, связанных с отсутствием страданий. Для достижения счастья нужно жить спокойно, достигать атараксию (безмятежное счастья, покоя). Для этого нужно здоровое тело + безмятежность души.

Безмятежность души: нужно избавиться от трех видов страха:

• Страх перед Богами (взгляд эпикура, что Боги живут в междукосмиями, где боги обеспокоены только своей жизнью, Богам все равно на людей)

• Страх перед судьбой (связано с причинно-следственной связью, связанными с атомами Демокрита. Случайность траекторий атомов лишает детерминизм атомов и умаляет судьбу)

• Избавление от страха перед смертью (человек радуется во время жизни)

Здоровье тела:

• Естественное и необходимое удовольствие – еда, питье, воздух, сон

• Естественное, но не необходимое удовольствие – вино, сигареты, интимные услады

• Не естественное и не необходимое удовольствие – власть, карьера, слава, деньги. Несчастье людей связано с их стремлением к двум последним удовольствиям.

Страдание души страшнее страдания души, поэтому нужно выбирать страдание тела, нежели страдания души. Также нужно выбираться душевное удовольствие, нежели удовольствия тела.

Скептицизм:

Философию больше не интересует мир и как он развивается (что изучали Платон и Аристотель). Представители эпохи эллинизма пытаются понять, как выжить в этом мире.

Эллины являются не знатоками космоса (как Платон или Аристотель), а знатоками жизни.

Атараксия – отрешенность от активной социальной жизни

Перон – основатель скептицизма. Он брал уроки у софистов. Авторитетом у Перона пользовался Гераклит.

Цель скептицизма – достижение счастья. Для этого нужно ответить на 3 вопроса:

• Что такое мир и вещи в нем? (нет однозначного ответа, так как все является «и это, и то» - как Гераклит со своей рекой, в которую не вступить дважды. Мера всего – человек, который меняет свое отношение к вещам)

• Как нужно относится к миру и вещам в нем? (человек должен воздерживаться от суждений, т.к. изменчивость отношений к миру должно вызывать воздержанность от категорических определений. Ни одно из мнений не может претендовать на объективное знание)

• Что дает нам такое отношение к миру и его вещам? (невозмутимое состояние духа является конечным результатом отстраненности от какой-либо оценки явлений в мире). Будучи философом, он становится мудрецом. Первый стремится к знанию, но он его еще не достиг. Мудрец же уже обрел истину и живет по ней, т.е. является полноценным человеком. Мудрость – это единство теории с практикой.

Стоицизм:

Стоики – материалисты, которые только в основание космоса кладут идею разумного логоса.

1) Онтология – космос имеет форму шара. Со всех сторон это пространство, окруженная пустотой. Космос – это материальное тело. Весь объем космическое тело занимает божественная пневма (синтез воздуха и огня). Она одушевляет космос и делает его разумным. Разумность космоса – логос (символ целесообразного изменения космоса к лучшему). Логос управляет космосом, ослабляя или усиливая части космоса (это называется тоническим напряжением пневмы, манипулирующим центром которого выступает огненный логос).

Тоническое напряжение ослабевает и усиливается, прокатываясь от центра к периферии. Это «дыхание» рождает иерархию материальных тел и всех явлений.

Самая высокая степень разумности у людей, потом у животных. Малая концентрация пневы в растительном и минеральном мире.

Божественная пневма пронизывает мироздание. Чем более высок тонус логоса, тем разумнее предмет.

Учение о судьбе мира: когда космос дышит, это приводит к изменению тонического напряжения. Так, существует универсальная причинно-следственная связь (фатум), логос определяет все тела на Земле. Определяя судьбы всех вещей, ручейки этих вещей не теряют связь с главным потоком – фатумом. Судьба – универсальная необходимость. Рок (фатум, ананке, гемормэна), космос – разумная гармония, вечность которой поддерживается существованием рока (рок – это дирижер, который руководит жизнью всего целого). Все в мире влечется к благу, противостоять этой необходимости может только свобода человека. Главная задача стоицизма – соединить свободу с фатумом («нужно возлюбить свою судьбу», судьбе человек подчиниться либо добровольно, либо под принуждением). Если человек будет покорно принимать судьбу, то любое зло закончится благом. Любая добродетель возникает из преодоления препятствий. Уклонение от трудностей – это поиск легкого пути, который приведет к гибели человека.

2) Антропология:

Душа и тело – это модификация мирового огня.

Структура души:

• Малый логос (ум) – его нужно слить с большим логосом, чтобы через человеческий разум говорил мировой ум. Благодаря ощущениям рождается ум. Ум зависит не от знаний, а от степени напряжения пневмы. Души смертны, душа растворяется в мировом пожаре, возвращая божественную субстанцию в космическом начале

• Память – оставляет отпечатки (следы), оставленные от соприкосновения с предметами, состояниями.

• Пять телесных чувств, которые дают возможность говорить и питаться.

Человек – чистый лист бумаги (табула раса по Локку). Потом на нее будут нанесены иероглифы, которые через ощущения будут переведены в смыслы

3) Гносеология – предпочтение чувственному познанию (изначально стоики – сенсуалисты). Чувства адекватно отражают действительность, если человек здоров и не возбужден (нельзя брать советы у голодного, печального, счастливого). Между телесными чувствами и умом должно быть согласие – каталепсис (разновидность гармонии).

Каталептическое схватывание – это интуитивное прозрение, гармония духа и тела.

Причины ошибок в человеческом мышлении:

• Ум неверно осмысливает ощущения

Познание начинается с чувств, а заканчивается малым разумом (при наличии каталептического схватывания человек видит мир в истинном свете).

Оправдание Божества за существующее зло (теодицея): 1) Космологическая теодицея – то, что может показаться злом для отдельного человека или целого народа в космическом масштабе злом не является, т.к. служит для космического мироздания в целом. Т.е. зло – это неверно определенный масштаб добра. Т.к. мир периодически гибнет в мировом пожаре, все равно это является благом, т.к. прошлые пороки сжигаются в этом мировом пожаре.

2) Моральная теодицея -

3) Интеллектуальная теодицея -

4) Этика:

Виды поступков:

1) Хорошие -

2) Дурные -

3) Безразличные – совершаются по необходимости, относятся к надлежащему поведению.

• Стоик совершает поступок с любовью и пониманием (стоик чувствует себя инструментом мировой судьбы, так себя потом будут чувствовать христиане). Обыкновенный человек совершает поступок под давлением обстоятельств, вынужденно, для него не остается другого выбора (Сенека: человек, подобно собаке, привязанной к телеге, которая пытается сопротивляться, но у него не поулчается.

• Стоик относится к вещи как к средству, люди обычно же живут ради вещей

• Для стоиков поступок обесценивается (ведь его поведение – способ и средство достижения гармонии). Для обыкновенного человека поступок – предел человеческого мировоззрения.

• Стоик живет и умирает во благо целого (ибо жизнь, сохраненная за счет деформации космоса, бессмысленна). Обыкновенный же человек относится к миру через инстинкт самосохранения: он живет со страхом и с ужасом умирает.

5) Истина: созвучие мирового логоса с индивидуальным (разумом человека и его чувствами).

6) Аксиология:

Здоровье, жизнь, богатство, честь не являются благом. Болезни, смерти не являются сами по себе злом. Ценностный характер им придает отношение стоика к данным вещам и событиям (эти вещи и события – инструменты судьбы, над которыми стоик не властен. Однако стоик властен над своими желаниями). Для стоика судьба – дирижерская палочка, ради которой он готов пожертвовать чем угодно, если продолжиться мировой спектакль. Так, Иуда становится любимым учеником Иисуса, т.к. тот жертвует собой и своей честью ради того, чтобы дать главную роль Иисусу в мировом спектакле.

Для стоика совпадают свобода выбора и судьба.

Иерархия благ стоика:

1) Всеобщая гармония (благо космоса выше блага общины, а общины – рода, а рода – его личных благ).

Иерархия долга стоика (долг – способ и средства, за счет которого достигается благо):

1) Стоик может собой пренебречь, если есть долг перед родом, общиной, космосом.

Иерархия свобод:

1) Свобода духа

2) Свобода разума

3) Свобода воли

4) Свобода выбора на уровне телесных чувств

5) Свобода выбора

Итог: стоическое мировоззрения связано со способностью извлекать удовольствие из благого и трагичного. Счастье стоик может переживать даже в тяжких испытаниях или смерти. «Делай, что должно, даже если за этим последует гибель мира». Стоики считают, что вселенная не вечна. Однажды огонь разгорится до таких масштабов, что мир будет уничтожен.

Неоплатонизм:

Платин: 204-270 AD.

Философия Платина – гармоничная эклектика, органический синтез всех предыдущих философских течений. Он глава неоплатоновской школы. Вершина спекуляции эллинистической философии. Вся философия Платина – интуитивное прозрение (продукт его спекулятивного мышления). В неоплатонизм включены множество школ древней Греции, а противоречия этих школ были ловко замаскированы и на их место Платин использует наисильнейшие фрагменты каждой отдельной школы. В мировоззрении Платина доминируют Платоновские идеи.

Философия Платина – объективный идеализм. Его система – динамический пантеизм (пантеизм = «все есть Бог»). Сверхсущая небытийственная субстанция – единое благо, которое вследствие своего божественного совершенства переливается через край и начинает эманировать (эманация – излияние) лестницу убывающего бытия зарождающегося космоса (это зарождение иерархии космического бытия).

Природа Бога – единство и благо. Бог по Платину имеет качественную и количественную характеристику. «Благо» (как качественная характеристика Бога) или «единое» (как количественная характеристика Бога).

Является ли единое благо бытием или небытием? Единое благо как образ бога в равной мере относится к бытию и небытию. Сущность бога – это энергия. Бог – это христианский термин, благо – это греческий термин

Небытийственные характеристика Бога:

• Невыразимость

• Пустотность

• Простота

• Бесконечность

• Бесформенность

• Сверхсознательность

• Находится в состоянии покоя

Эннеады – произведение Плотина, которое было написано его любимым учеником Порфирием. Апофатическое богословие – богословие, в котором Бог имеет отрицательные характеристики (т.е. характеристики, не выразимые в словах). Чтобы понять в благо, нужно впасть в безмыслие разума, заставить замолчать наш ум. Отрешенное безмолвие нашего разума напоминает отрешенное состояние, бездействие, нирвана, сон без сноведений, ибо все остальное, до чего может дотронуться наша мысль, относится к бытию. Парменид: с рождения мысли рождается бытие. Нет мысли, нет движения.

Исихазм - христианское мистическое мировоззрение^[1], древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма^[2].

Благо не обладает сознанием, благо не мыслит. Мышление необходимо для самопознания. Самопознание может быть только в сложных системах, которые чувсвтуют жажду познать себя (а благо – бесконечная простота пустоты, у блага не может быть жажды)

Бытейственные характеристики блага:

• Главное свойство блага – энергия. Энергема (знать это определение) – покоящаяся энергия ни в чем себя не проявляющего единого блага (то есть это покой энергии блага).

Покой божественной энергии приходит в движение. Будучи совершенным, единое переливается через край (прямо как шампанское). Энергия покоя (энергема) становится на отдельном участке энергией движения (эманацией). Иначе говоря, внутрення бесконечая энергия покоя привращается в безграничную энергию движения, которая превращается в саморождающийся космос, т.е. эманация порождает космос (которое является структурно оформленным бытием).

Эманация – истечение низших сфер бытия из высшего небытия. Высшие сферы небытия остаются в неизменно совершенном состоянии, а низшие по мере удаления от высших утрачивают свое совершенство и зарождают иерархию космоса (т.е. эманация – это зарождение иерархии космоса).

Следовательно, в результате эманации энергия блага, удаляясь от своего источника пустоты, остывает, становится тяжелой и, максимально удаляясь от своей родины, окончательно превращается в материю.

Материя мира – это предел удаленности энергии блага от своего источника. Матеря – остывшая энергия блага. Остывающая энергия эманации – причина иерархически устроенного космоса, который образует лестницу убывающего совершенства.

Следующий этап – рождение ума (нууса). В результате эманации первой бытийственной субстанцией становится мировой ум. Ум занят созерцанием сверхсущего блага и порождает идеи. Идеи – это смыслы. Идеи божественного ума – первые формы покоящегося бытия.

Логос – то, что рождается из нууса (ума). Это следующее порождение мирового ума созерцающего блага. Логос разума человека, например, это нейронные связи, которые обеспечивают индивидуальные переплетения и индивидуальный коэффициент IQ. Этот самый IQ в Греции и обозначался логосом.

Нуус и логос едины по своему содержанию, но различны по формам своего проявления. Логос – это раздробленный нуус, а нуус – это совокупность связей, которые в совокупности греки называли логосом. Таким образом, нуус и логос подразумевают друг друга. Логос – символ порядка нууса, а нуус – символ порядка логоса.

Помимо нууса и логоса есть мировая душа. Иерархия бытия начинается с мирового нууса, дальнейшая эманация нууса рождает динамично подвижную субстанцию мировой души, чьи функции заключаются в придании движения умным идеям, которые проникают в вещи мира. Этими вещами мира становится природа.

Идеи, которые получают динамичное развитие и превращаются в предметы природы, становятся стихиями космоса.

Следующая ступень – это рождение природы (флоры и фауны). Остывающая энергия космических стихий находит форму зримого для человеческих глаз материального воплощения. Первый этап звездного воплощения – звездное небо, каждое светило которого есть божественная идея мирового ума (которое материализовалось благодаря мировой душе).

Характеристика материи и мира:

1) МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР СТАНОВИТСЯ ОБЕЗОБРАЖЕННЫМ ИЗ-ЗА ОТЯЖЕЛОВЕВШЕЙ ЭНЕРГИИ, превратившейся в материю. Поэтому всякое тело грубо и несовершенно.

2) Материальный мир прекрасен, т.к. он несет в себе живой след от мира божественных идей.

Вывод: единое благо в мире проявляет себя везде и одновременно нигде. Это значит, что нигде (как высшее благо, первая энергия – энергема блага, к которой стремятся все тела. Достичь этой энергии может только мудрец.

Благо присутствует везде, т.к. вторая ее энергия – эманация.

Антропология Платина:

1) Мировая душа причастна к рождению материальных вещей и душ людей. Души людей возникают из энергии звездного неба.

Сознание человека по Платину рождается в результате соединения души, душа – это соединение энергии звезд и тела. От качества и направленности сознания (которое берет начало из тела и души) зависит судьба человека.

2) Судьба и свобода по Платину: Платин в Эннеадах упоминает свободу и судьбу. Дело в том, что судьба может сосуществовать со свободой.

Структура души по Платину:

• Душа рождается благодаря механизму эманации

• Благодаря эманации душа (как части) сохраняет в себе структуру космоса (как целого)

Макрокосмос:

• Мировой ум (нуус)

• Логос космоса

• Мировая душа

• Природа

Микрокосмос (как душа человека):

• Интуитивный разум, несущий спекулятивный созерцательную функцию

• Дискурсивная способность рассудка логически мыслить (логика для древнего грека – это диалектика)

• Три инстинкта: размножение, самосохранение, разрушение.

• Телесные чувства

Вывод: космос симметричен душе. Следовательно, как космос имеет высшую (мировой ум, созерцающий благо) и низшую (логос, душа, природа) части, так и душа человека имеет высшую (интуитивный, созерцательный, спекулятивный ум) и низшую (рассудок, инстинкт, телесные чувства) части.

Две части души человека делят человека на внутреннего (там высшая часть души человека) и внешнего (там низшая часть).

Роль высшей части души – быть задействованной в мировом спектакле в качестве актёра (так определяется судьба человека).

Роль низшей части – человек, подобно актеру, может играть свою роль охотно или неохотно, с энтузиазмом или вяло, но обязательно будет играть ту роль, которая ему досталась от мирового логоса. Высшая часть души свободна от низшей части, т.к. находится выше звезд. Разум души чужда телесная жизнь, т.к. она хочет созерцать благо. Т.е. высший человек с созерцательным умом может избежать судьбы управляемого звездами человека. Если мы становимся созерцательными, то мы выбываем из состава актеров мирового спектакля.

Высшая часть души отделена от низшей части души. Высшая часть души человека выше судьбы, разуму души чужда телесная жизнь, т.к. разум стремиться (как и мировой ум) созерцать благо. Тот, кто созерцает высшее благо, не нуждается в материальных благах.

Возвращение к судьбе и свободе: тот, кто живет низшей частью души, подчиняется судьбе (року, фатуму), т.к. судьба распределяет роли и функции среди людей, подчиняя их себе. Тот, кто живет высшей частью души, созерцает ум (высшее благо) и не становится рабом судьбы.

Вывод: Платин призывает отвернуться от низшей части души, смотреть на мир взором ума (на который не могут повлиять звезды и судьба, исходящая от звезд).

Теория метапсихоза Плотина и отношение к смерти:

Смерть – это смена амплуа актера (будто актер заходит за кулисы и сменяет костюм для участия в новом спектакле). Смена ролей осуществляется сообразно гармонии единства противоположностей (поэтому в следующей жизни преступник и жертва меняются ролями). Это не прекратится, пока сознание человека не перестанет подчиняться своему драматургу (воле звездного неба). Когда человек сменит сознание на разум, тогда, утратив сознание, такой человек растворит свое сознание во внутреннем, перестанет играть роль в драме жизни, сам станет драматургом.

Гносеология Плотина:

Сознание – выступает не только помехой для высшей жизни мудреца, но и является извращенной формой (патологией) падшего ума. Сознание не дает возможности слиться воедино уму мудреца и божественному благу.

Свобода разума мудреца от мира проявляется в восхождении к сверхсущему благу, созерцающий становится созерцаемым, ощущая на себе все атрибуты единого.

Энергема (божественная энергия, находящаяся в покое. Так, мир Бога соединяется с миром материального) – делает разум мудреца бесконечным, покоящимся, пустым. Этот разум вмещает в себя все. Пустота – потенциально все, актуально – ничего, мир – актуальное нечто.

Свобода мудреца проявляется в том, что он больше не делит мир на «я» и «не я».

Разум мудреца всегда был «всем», но теперь мудрец не ограничивает себя ничем. Ум мудреца может свободно ощутить себя где, кем и когда угодно.

Во имя свободы разум больше не заботиться о том, что ниже его. Поэтому разум может заставить человека пожертвовать собой, своими детьми, Отечеством. Т.е. разум выше всех этих категорий (Плотин, Эниады, 6 глава, 8 параграф).

Жизнь – способ и средство достижения духовного совершенства, в котором свобода разума обретает границы мира. Это свобода разума не ограничена миром, она может пребывать в любой эпохе и в любой цивилизации.

Подлинные пределы ума человека – границы Вселенной.

Этика Плотина:

Добродетель – устроенность души, которая кратчайшим образом достигает верно поставленной цели.

Классы добродетелей по Плотину (они позволяет душе человека очиститься и достичь Бога):

1) Практические добродетели (берут начало в телесных чувствах, самые низкие добродетели)

2) Аскетические добродетели (начинаются с инстинктов)

3) Теоретические добродетели (обязанность своему возникновению рассудку)

4) Мистические добродетели (рождаются в разуме)

Каждая добродетель символизирует ступень нравственного усовершенствования личности, которая стремится к благу.

• На первой ступени человек обуздывает свою внешнюю чувственность, направленную на внешние предметы (благоразумие, мужество, справедливость, умеренность).

• На второй ступени: аскетические добродетели связаны с интуицией, бесстрастием. Подготавливает душу к телесной независимости. Наступает период разумного ожидания и приготовления к смерти.

• Интеллектуально-теоретические добродетели фокусируются на внутренней части человека, которая становится частью мировой души. Разум здесь ощущает себя сценаристом мирового спектакля, замысел которого для него становится очевидным. Все в мире через разные формы существования обречено на страдание, т.к. блаженства в материальном мире быть не может.

• Разуму окончательно удается выйти за пределами земного «я». Разум становится светом (божественной иллюминацией). Свет присущ божественной трансформации энергемы в эманацию.