Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия_Билеты к Шклярик 2018

.pdf
Скачиваний:
26
Добавлен:
13.12.2022
Размер:
5.77 Mб
Скачать

в нем, или двадцатичетырехчасовой прямой эфир новостей Си-Эн-Эн, который уже полностью подменяет собой реальность, которую он призван демонстрировать).

Информация:

Мы находимся в пространстве, в котором информации все больше и больше, а смысла все меньше и меньше.

Повсюду информация нацелена на производство ускоренной циркуляции смысла, прибавочной стоимости смысла, тождественной экономической стоимости, происходящей из ускоренного оборота капитала. Информация дана в качестве создающей коммуникацию, и даже, в случае огромного расходования, согласно всеобщему консенсусу желательно, тем не мене, чтобы в итоге наличествовал остаток смысла, который перераспределялся бы во всех уголках социального – так же, как и согласно консенсусу необходимо, чтобы материальное производство, несмотря на его дисфункционирование и нерациональность, все-таки выходило на прибыль с точки зрения богатства и конечной социальной цели.

Информация пожирает свои собственные содержания. Она пожирает коммуникацию и социальное.

Так, информация растворяет смысл и растворяет социальное, в виде некой туманности, направленной вовсе не на рост инновации, но совсем наоборот, на тотальную энтропию.

Смысл (получается во взаимосвязи с информацией): Отталкиваясь от теории Маклюэна

«средство есть сообщение» (англ. «medium is a message»), Бодрийяр делает вывод об имплозии смысла в СМИ при увеличении количества информации.

Он выдвигает три гипотезы:

1.информация продуцирует смысл, но оказывается неспособной компенсировать потерю смысла во всех областях, так как его поглощение происходит быстрее, чем повторная инъекция.

2.информация не имеет ничего общего со смыслом, оказываясь операционной моделью другого порядка, не предполагающей никакого конечного смысла.

3.информация непосредственно разрушает или нейтрализует смысл, что связано с разубеждающим влиянием средств массовой информации.

Информация «пожирает» свой собственный контент, во-первых, потому, что вместо побуждения к коммуникации занимается ее инсценировкой, вместо производства смысла — его инсценировкой. Вовторых, потому, что инсценировкой коммуникации и смысла СМИ добиваются разложения всякого социального. И в данном случае формула Маклюэна означает, что «все контенты смысла поглощаются единственной доминирующей формой медиа». Как утверждает Бодрийяр, формула Маклюэна является ключевой в эре симуляции (медиа есть сообщение, отправитель есть адресат, замкнутость полюсов) и должна рассматриваться в предельном своем выражении: «после того как все контенты и сообщения испарятся в медиа, сами медиа исчезнут как таковые».

3. Универсализм и индивидуализм в софиологии В. Соловьева и Н. Бердяева.

Софиоло́гия (также именуется Софианством или Софизмом) — синкретическое религиознофилософское учение, включающее философскую теорию «положительного всеединства», понимание искусства в духе мистической «свободной теургии» (магическая практика направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ) , преображающей мир на путях к его духовному совершенству, концепция художественного выражения «вечных идей» и мистическое узрение Софии как космического творческого принципа. Была изложена и развита русскими философами XIX—XX

81

века: Владимиром Соловьёвым, Сергием Булгаковым, Павлом Флоренским, Львом Карсавиным и другими.

философия вечной женственности

истина-всеединство-абсолютная ценность

софия – мост между реальной и поэтической стороной философии

Софиологию на русскую религиозно-философскую почву привнёс Владимир Соловьёв. Он опирался как на библейские, так и на гностические тексты, на богослужебную и художественную практику православия и на собственные софийные видения и поэтические интуиции. В частности, он считал именно софийный аспект религиозного чувства русского народа наиболее самобытным в русском средневековом христианстве. Основы софиологии были изложены Соловьевым в работе «Начала вселенской религии». Своё дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского.

Софиология имеет некоторые явные параллели с антропософией, и даже ряд заимствованных из неё идей. Софиология предполагает постижение бытия как объективной духовной реальности, развитие духовного начала в человеке, позволяющего ему проникать в пределы непроявленного мира.

Философская теория Владимира Соловьева так и осталась невоплощенной, поскольку автор в итоге отказался от развития концепта Софии в прикладном аспекте. Однако современная софиология, сформированная как философская мысль на основании работ русских софиологов, основала фундамент учения в виде трех основных идей: Софии, всеединства и совершенного человечества (сверхчеловечества). Современная софиология имеет тенденцию смещения в гнозис(высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание), в котором она находит фундаментальные структуры для культурно-этического основания своих теорий. По мнению современных исследователей софиологии на данный момент имеется необходимость сделать Софию самостоятельной и центральной фигурой в бытийной драме.

Примечательно и то, что на сегодняшний день мы имеем достаточно большое творческое наследие поэтов, художников, философов серебряного века. В основном на их творчестве сказалась именно идея Владимира Соловьева, ярко выраженной основой которой можно считать мысль о духовной эволюции человечества.

Владимир Соловьев высказывает в своих философских рассуждениях идею положительного всеединства в жизни, знании и творчестве. Он пытается показать относительную истину всех начал и вскрыть ложь, происходящую от их обособленности. Всеединство, ещё не осуществленное в действительности, определяется по необходимости косвенным, отрицательным путем. Как верховный принцип, оно должно управлять нравственной деятельностью, теоретическим познанием и художественным творчеством человека, — отсюда разделение на этику, гносеологию и эстетику. «Великий синтез», о котором мечтает Соловьев, должен преобразить жизнь, реформировать общество, возродить человечество; поэтому в его системе этика занимает первое место.

Владимир Соловьёв верил в человечество как реальное существо. С этим связана самая интимная сторона его религиозной философии, его учение о Софии. София есть прежде всего для него идеальное, совершенное человечество. Человечество есть центр бытия мира. И София есть душа мира. София, душа мира, человечество есть двойное по своей природе: божественное и тварное. Нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество укоренено в Божьем мире. И каждый отдельный человек укоренен в универсальном, небесном человеке, в Адаме Кадмоне каббалы.

82

Человек является выражением падшей Софии, но одновременно София остается тем же первородным началом для человека. Таким образом, через сознательное усилие воплощения в себе высшего творческого начала, человек способен преобразоваться, как бы уподобиться божественному. Развитие данной концепции подразумевает воплощение Софии во всем человечестве, к чему должен привести процесс духовной эволюции индивида.

В начале XX века Николай Бердяев обозначает софиологию в качестве религиозно-философского учения с основными критериями и базисными понятиями, в центре которых стоит София, но полагает вероятность разностороннего рассмотрения самого предмета учения. В связи с этим Бердяев предлагает понимание софиологии как философии свободного духа. В одноимённой работе он приводит суждение о возможности более полного развития философии в религиозный концепт, именуемый софианством. Он характеризует его как попытку преодоления церковного позитивизма, и определяет его как «одно из выражений христианского платонизма, внедрение в церковное сознание платоновского мира идей, платоновского учения о мировой душе, платоновского реализма, в противоположность номиналистическому вырождению христианства».

В отношении нашего времени софиологическая концепция, по мнению Николая Бердяева, является не совсем пригодной, поскольку учение совершенно не рассматривает свободу и творческую активность человека. Бердяев говорит, что софиологии следует быть связанной с проблемой антропологической.

Философские взгляды:

Первым подлинным русским философом стал гениальный мыслитель Соловьев (1856-1900). Он создал свою оригинальную философию Всеединства. Его философия носила религиозноправославный характер, а знаменитая концепция Всеединства было основана на так называемом принципе «цельного знания». «Цельное знание» противопоставляется как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов и понимается автором как совершенное состояние человеческой души, способной познать всю полноту бытия через любовь к Богу. В центре его философии – идея Всеединства – органической целостности мира, а это и есть идеал, к которому стремится весь мир. Этот идеал реализуется в полной мере только в Боге, как абсолютном всеединстве, поэтому его онтология основана на принципе «Все едино в Боге». В обществе идея Всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая католиков, православных и протестантов в Христианское Всеединство. Человек, будучи посредником между Богом и природой, через любовь к ближнему способен к духовному перерождению, а значит способен эволюционировать в Бога человека подобный Иисусу Христу.

Бердяев (1874-1948) – выдающийся философ русского зарубежья.

Он принадлежит к русскому экзистенциализму или персонализму. В центре у него свободная личность. Для которой главной ценностью является свобода. Но свобода невозможна без творчества и наоборот. Бердяев как и Толстой попытались модернизировать православие, за что тоже был отлучен от церкви. Он противопоставил дух материи, косность и догматизм творчеству. Задача человека в том, чтобы вырваться из материального мира и ворваться в мир свободы, где царит творчество и дух. В этой связи он выделяет 3 вида свободы: 1) первичная – иррациональная свобода, где царит произвол, хаос, зло (до Бога); 2)рациональная (разумна) свобода как исполнение морального долга; 3) свобода, пронизанная любовью к Богу.

83

4. Взаимосвязь свободы и творчества у Н. Бердяева

Книга Бердяева – «Смысл творчества»

Бердяев называл себя «философом свободы». Свобода была для него фундаментальной бытийной реальностью, к которой надо стремиться из нашего мира, мира «мнимостей», где нет свободы и, следовательно, нет жизни.

Свобода для Бердяева связана с понятием творчества. Свобода и творчество — это образ и подобие Бога в человеке. Образ Божий — это свобода, человек несет в себе ту свободу, с которой Бог сотворил мир, и поэтому человек является продолжателем этого миротворения. А творчество — это подобие, человек может создавать нечто совершенно новое.

Что такое «свобода» для Бердяева?

Он исходит из того, что свобода не обусловлена ни природной, ни социальной необходимостью. Более того, она противостоит им, поскольку является первичной по отношению ко всякому бытию. Источник свободы находится не в душе и тем более не в теле человека, подчиненном природным закономерностям, а в духе. Человек самоопределяется изнутри — в меру победы в нем духа над душевно-природными стихиями. Таким образом, свобода, по Бердяеву, — это внутренняя, творческая, сокровенно-таинственная

энергия духа. Возникает вопрос: откуда же она берется, чем порождается? Бердяев отвечает: свобода

— безосновна, коренится в «ничто». Она напоминает бездонный глубокий колодезь. Эта иррациональная бездна лежит глубже самого бытия.

«С точки зрения детерминизма свобода есть «ничто», она выходит из детерминированного ряда, она ничем не обусловлена, рожденное из нее не вытекает из предшествующих причин, из «чего-то»».

Свободу пытаются рационализировать и те, которые ее признают, которые не хотят детерминизма. Но рационализация свободы есть уже детерминизм, так как отрицает бездонную тайну свободы. Свобода предельна, ее нельзя ни из чего выводить и ни к чему сводить. Свобода - безосновная основа бытия, и она глубже всякого бытия. Нельзя дойти до рационально ощутимого дна свободы. Свобода - колодезь бездонно глубокий, дно его - последняя тайна.

Но свобода не есть отрицательное предельное понятие, лишь указующее границу, которой нельзя рационально переступить. Свобода - положительна и содержательна. Свобода не есть только отрицание необходимости и детерминированности. Свобода не есть царство произвола и случая в отличие от царства закономерности и необходимости. Не понимают тайны свободы и те, которые видят в ней лишь особую форму духовной детерминированности, детерминированности не внешней, а внутренней, т. е. считают свободным все, что порождается причинами, лежащими внутри человеческого духа. Это наиболее рациональное и приемлемое объяснение свободы, в то время как свобода и нерациональна, и неприемлема. Поскольку дух человеческий входит в природный порядок, в нем все так же детерминировано, как и во всех явлениях природы. Духовное не менее детерминировано, чем материальное. Индусское учение о Карме есть форма духовного детерминизма. Кармическое перевоплощение не знает свободы. Свободен дух человеческий лишь настолько, насколько он сверхприроден, выходит из порядка природы, трансцендентен ему

84

Свобода не есть только порождение духовных явлений из предшествующих духовных явлений в том же существе. Свобода есть положительная творческая мощь, ничем не обосновываемая и не обусловливаемая, льющаяся из бездонного источника. Свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя».

Ачто такое творчество для Бердяева?

Ачто такое творчество для Бердяева?

«Человеческое творчество из «ничего» не означает отсутствия сопротивляющегося материала, а означает лишь ничем не детерминированную абсолютную прибыль. Детерминирована только

эволюция; творчество не вытекает ни из чего предшествующего.

Творчество - необъяснимо.

Творчество - тайна».

 

Как они соотносятся?

«Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь

эволюция; творчество рождается из свободы. Когда мы говорим на нашем несовершенном человеческом языке о творчестве из ничего, то мы говорим о творчестве из свободы».

Тайна свободы - бездонна и неизъяснима, она - бездна. Так же бездонна и неизъяснима тайна

творчества. Те, кто отрицают возможность творчества из ничего, те неизбежно должны поместить творчество в детерминированный ряд и тем отвергнуть свободу творчества. В творческой свободе есть неизъяснимая и таинственная мощь созидать из ничего, недетерминированно, прибавляя энергию к мировому круговороту энергии».

Проблемой свободы Бердяев связывал решение проблемы возникновения нового в процессе творчества. Всякое действительно новое в мире возникает лишь через творчество, т. е. посредством проявления свободы духа. Творчество есть переход небытия в бытие через акт свободы. Иными словами, оно означает прирост, прибавление, создание того, чего еще не было в мире.

5. Идеи П. Кропоткина о соц. автономии и управлении

Книга Кропоткина «Что такое анархия?»

Для начала: что такое анархия?

«Анархия - это учение, которое стремится к полному освобождению человека от ига Капитала и Государства. Освобождение от ига Капитала есть основная цель социализма, а потому уже из этого определения видно, что анархизм есть одно из социалистических учений. Он и развился, действительно, в начале семидесятых годов среди социалистического рабочего движения в швейцарских, испанских и итальянских федерациях Международного Союза Рабочих».

Анархия — это понятие, посредством которого обозначается состояние общества, достижимое как результат упразднения государственной власти и властных институтов. Идеи анархии получили развитие в философском и социально-политическом учении анархизма, ставящего своей основной целью освобождение личности от всех форм институционального принуждения и эксплуатации человека человеком, достигаемое полным упразднением государственного управления обществом, а

85

также институтов политической, экономической и духовной власти (то есть институтов принуждения и эксплуатации).

Анархизм:

Освобождение от ига Капитала есть основная цель социализма, а потому уже из этого определения видно, что анархизм есть одно из социалистических учений. Он и развился в начале 70 годов среди социалистического рабочего движения в швейцарских, испанских и итальянских федерациях Международного Союза Рабочих.

Развился он из той мысли, что если бы для освобождения рабочих от ига Капитала, им пришлось обратиться в наёмников Государства, ставшего обладателем всех накопленных в современном обществе средств производства, то при таком общественном строе работникам грозила бы опасность стать рабами Государства и утратить даже ту небольшую свободу, которую они отвоевали себе в некоторых странах

Анархисты-рабочие убеждены, что подобные отношения, которые выработались бы в революционный период из непосредственных договорных сношений между группами рабочих и общинами, были бы, во всяком случае, предпочтительнее тому, что могло бы выработать Государство, или какой бы то ни было национальный парламент.

Точно так же в области отношений между различными частями одной страны и разными нациями, анархисты не только признают, что всякая отдельная народность в теперешних государствах должна была бы иметь полное право устроить свою внутреннюю жизнь, хозяйственную и политическую, как она сама найдёт это нужным, но они думают также, что такими же обширными правами автономии и свободы должны пользоваться каждый город и каждая сельская община.

Идея Кропоткина о социальной автономии и управлении зиждется на понятии договора.

Точно так же в области отношений между различными частями одной страны и разными нациями, анархисты не только признают, что всякая отдельная народность в теперешних государствах должна была бы иметь полное право устроить свою внутреннюю жизнь, хозяйственную и политическую, как она сама найдёт это нужным, но они думают также, что

86

такими же обширными правами автономии и свободы должны пользоваться каждый город и каждая сельская община.

Конечная же цель анархистов состоит в том, чтобы выработать жизненным опытом такой общественный строй, в котором нет никакой верховной государственной власти, а страна представляет собою вольные союзы вольных общин и вольных производственных групп или артелей, возникающие на основах взаимного договора, и разрешающие возможные споры между собою не путем насилия и оружия, а путем третейского суда.

Самодеятельность народа

Самодеятельность народа, проживающего в самоорганизованных группах – есть основа созидательной деятельности и организации общества, по Кропоткину. Видимо, он исходит из того, что каждая группа, стремясь к удовлетворению своих потребностей, занимается в этом смысле абсолютно естественной деятельностью в подходящей и близкой ей форме, а не под принуждением, как в случае с государством. При этом внутри группы человек не эксплуатирует человека, а любое благо находится в равном доступе.

Группы людей – основная ячейка анархического мира:

Кропоткин считает, что организованное ныне на началах централизованного подчинения государству общество может и должно быть преобразовано в совокупность самоуправляющихся групп. Это могут быть трудовые коллективы (как например, на заводах и фабриках, железных дорогах) или сельскохозяйственный общины (в деревне).

Эти группы будут свободно пользоваться всеми благами, находящимися у них в доступе, а отношения между ними будут строиться на основе взаимных договорённостей. Достигать компромиссов необходимо будет с помощью взаимных уступок (ведь совершенно очевидно, что интересы одних групп могут вступать в противоречие с другими), но не будет никаких насильственных властных решений, идущих сверху и способных пролить реки крови.

Такой подход касается и национально-территориального разделения: каждая нация и народ имеют право обустраивать свою внутреннюю жизнь так, как она (или он) пожелают. Однако здесь Кропоткин указывает на некое договорное единство.

«Единение же между всеми городами, общинами и областями данной страны должно обусловливаться не общей одинаковой подчинённостью их центральному правительству, а добровольным объединением путём договора»

Отличие социалистов-государственников от анархистов?

«Как те, так и другие знают, что достигнуть социалистического или коммунистического строя невозможно сразу, без нескольких последовательных переворотов, которые они и стараются подготовить сначала в умах, а потом и в жизни на деле.

87

В этот подготовительный период социалисты-государственники стремятся, однако, прежде всего к захвату власти и ради этого добиваются возможности заседать в парламентах, чтобы со временем составить своё правительство.

Анархисты же считают всякое такое усиление государственности вредным, мешающим противокапиталистической революции, мешающим ясному пониманию рабочими всего вреда капиталистического строя и поддерживающим те самые предрассудки, которыми держится теперь капиталистический строй. Поэтому они отказываются от всякого участия в государственной власти, точно так же, как они отказываются и от участия в капиталистической эксплуатации, от участия в войне за интересы буржуазии, и от участия в использовании религиозных верований. Они стремятся вызвать самодеятельность всего народа - сельского и городского, - а также каждой отдельной группы и личности для выработки новой формы вольного договора между производительными союзами и потребительными обществами, т. е. тех новых форм политической жизни, которых потребует новый строй жизни хозяйственно».

6. Понимание причинности в объектно-ориентированной онтологии.

Книга Хармана «О замещающей причинности»

Свою философию Харман называет объектно-ориентированной онтологией и считает себя продолжателем Аристотеля и Лейбница с некоторыми оговорками.

Существование объекта есть нечто большее, чем человеческое мышление о нем. Поэтому нельзя утверждать, что объекты существуют исключительно в нашем мышлении. Но есть объекты, которые не существуют вне мышления, например: единороги, круглые квадраты и кроты с человеческими руками. Реальные вещи, такие как: камни, огонь, хлопок и цветы существуют как вещи в себе, хотя они все реальны сами по себе, вне тех отношений, в которые вступают. Но они также существуют как феноменальные карикатуры для различных других единиц, которые с ними сталкиваются. Человек воспринимает хлопковую коробочку одним способом, огонь воспринимает её другим способом, а яйца долгоносика – третьим. Хлопковая коробочка не исчерпывается ни одним из этих отношений, равно как и полной суммой всех этих действительных и возможных отношений.

Вот этот сухой остаток в объекте и есть то, что выявляет объектно-ориентированная онтология. Объект не полностью зависит от крошечных частиц, из которых собран, поскольку можно удалять или заменять эти частицы – и в определенных пределах объект все равно останется тем же самым объектом. Объект также не является именем для суммы своих наличных действий, поскольку он может быть способен на другие эффекты в будущем. Объект всегда избыточен по отношению к тому, что он делает в данный момент под наблюдением. Словом, объект больше своих частей, но меньше своих эффектов. А раз знание – это всегда знание первого или второго, объект никогда не доступен знанию напрямую.

Теперь что такое причинность в этой онтологии?

«Начиная с XVII в. причинность редко становится собственно объектом исследования. Якобы великий спор о причинности между скептиками и трансцендентальными идеалистами — в лучшем

88

случае обсуждение в режиме «да или нет» того, существует ли причина как «необходимость», а на практике это лишь спор о том, можем ли мы ее познать. Но вне активного обсуждения оказался вопрос о самой природе причинности. Сейчас считается очевидным: один объект оказывает воздействие на другой, принуждая его изменить свое положение в физическом мире или какие-то свои характеристики. Никто уже не будет говорить о «взаимо-действии» огня и хлопка, тогда как философия занята исключительно отно-сительным зазором между «человеком» и «миром» — даже если она отрицает существование такого зазора. Взаимоотношения неодушевленных объектов отданы на откуп лабораторным исследованиям, открыто отвергающим их метафизический характер. Оживить философский смысл причинности — значит отказаться от господства кантовской коперниканской революции с ее идеей одного-единственного разлома — между людьми и всем остальным. Хотя я признаю, что реальные объекты существуют независимо от их чув-ственного постижения человеком, это положение не нужно смешивать с кантовским различением между феноменами и ноуменами. И если различение Канта поддерживается людьми, и только людьми, то я настаиваю на том, что один бильярдный шар скрывает от другого бильярдного шара не меньше, чем

шар-в-себе скрывает от людей»

«Но термин «замещающий» предназначен противостоять всем формам натурализма, указывая на то, что мы до сих пор не понимаем, прежде всего, как возможны физические отношения (или вообще отношения какого бы то ни было рода). Я берусь утверждать, что объекты бесконечно скрываются друг от друга и наносят взаимные удары только через какое-то замещающее посредство. В течение нескольких веков философия отбивалась от естественных наук и к настоящему времени пользуется меньшим, чем они, общественным признанием — и что самое удивительное, занимается более узкой предметной областью, чем они. Даже самого беглого взгляда на историю достаточно, чтобы убедиться, что так было не всегда. Чтобы изменить эту ситуацию, нужно просто отойти от затянувшейся привычки дискредитировать любые спекуляции об объектах, добровольно ожидая комендантского часа во все более узком гетто единственно человеческих реальностей: языка, текстов, политической власти. Замещающая причинность освобождает нас из-под этого тюремного надзора, возвращая в сердцевину одушевленного мира, естественного или искусственного. Уникальность философии сохраняется, но не путем отгораживания зоны особо ценной человеческой реальности, на которую не смеет замахиваться наука, а путем работы с тем же миром, с которым работают различные науки, только иным способом. Если говорить в классических терминах, мы должны поразмыслить о причинности еще раз, не допуская ее сведения к действенной причинности. Замещающая причинность, о которой ничего неизвестно науке, ближе всего к так называемой формальной причине. Говоря, что формальная при-чина действует посредством замещения, мы имеем в виду, что формы не затрагивают друг друга непосредственно, но как бы тают, плавятся, ослабевают в некоем общем пространстве, которое они разделяют, частично отсутствуя в нем. Я утверждаю, что две сущности влияют одна на другую только при встрече внутри чего-то третьего, где они существуют бок о бок, пока не про-изойдет что-то, что позволит им взаимодействовать. В этом смысле теория замещающей причинности — это теория расплавленной внутренней сердцевины объектов, своего рода плоская тектоника онтологии».

Аллюр - «разрыв между чувственно воспринимаемым объектом и его качеством мы называем «аллюром».

89

7. Смысл «китайского кабинета» Дж.Сёрла и его роль в обосновании сознания.

Аргумент «китайской комнаты» был предложен Джоном Сёрлом в статье «Сознание, мозг и программы» и впоследствии воспроизводился в других его работах. Этот аргумент направлен против такой позиции философии сознания, как функционализм, против машинного функционализма, или,

как отмечает Сёрл, против сильной версии искусственного интеллекта.

ФУНКЦИОНАЛИЗМ: наши ментальные состояния рассматриваются как функциональные состояния мозга или организма в целом. В свое время функционализм был очень прогрессивной позицией: до его появления материалистически настроенные философы пытались отождествить ментальные состояния с физическими состояниями мозга. Функционалисты же утверждали, что ментальные состояния необязательно должны являться состояниями мозга. Важно, чтобы они

являлись функциональными состояниями.

Вас ис дас? они могут быть реализованы на любом другом носителе, не обязательно, чтобы у существа был именно человеческий мозг. Существо может быть устроено совсем иным образом, например как компьютер. Оно может быть небиологического происхождения. Главное, чтобы оно функционировало определенным образом, так же, как функционируем мы. Если в этом существе реализуются определенные функциональные состояния= у него есть ментальные состояния= обладает сознанием, психикой. Этот взгляд был очень популярным; в принципе, с определенными модификациями он и сейчас поддерживается многими исследователями. Сёрл критикует эту позицию.

Для того чтобы показать ее неубедительность, он предлагает аргумент «китайской комнаты».

Комната-человек-иероглифы-отвечает по инструкции кубиками

Этот человек встал на место программы => программа может правильно работать, но ничего не понимает, пототму что

1. синтаксиса (инструкции) недостаточно для семантики (отношения между знаками и значениями)

2.Семантика=сознание, программа=синтаксис

3.Моделирования формальных свойств объекта недостаточно для моделирования каузальных свойств Формальный объект – программа (то, о чем вы думаете) и не имеет причинных свойств физического,

физический объект – реальность (мозг, который порождает сознание)

Если этот вывод кажется справедливым, значит что наличие

простого функционирования

недостаточно для того, чтобы мы сказали, что у объекта, который дает определенные ответы,

есть

какое-то понимание того, что он делает, есть сознание

. Иначе говоря, испытуемый в комнате

оперирует знаками на уровне синтаксиса, складывает их по определенным правилам, семантика — смысловое наполнение этих знаков — для него не доступна. Таким образом, функционалистская программа в целом неудовлетворительна (как и наши оценки на экзамене по филосу).

Против этого аргумента выдвигалось множество различных возражений. Например, многие указывали на то, что в мысленном эксперименте речь идет о функционировании всей системы, всей комнаты, что в каком-то смысле всей комнате мы можем приписать ментальные состояния, но их нельзя приписать конкретному человеку — он всего лишь часть определенной машины. Однако, несмотря на эти возражения, все же следует признать, что аргумент Сёрла внес значительный вклад в опровержение функционализма.

8. Природа социального у Б.Латура.

90