Василий Буслаев

Известны две былины об этом неукротимом и буйном жителе Великого Новгорода. В бунте своем против всех и вся он не преследует никакой цели, кроме желания побуйствовать и покуражиться. Сын новгородской вдовы, зажиточный горожанин, Василий с малолетства проявил свой необузданный нрав в драках со сверстниками. Выросши, он собрал дружину, чтобы потягаться силами со всем Великим Новгородом. Бой кончается полной победой Василия. Вторая былина посвящена гибели Василия Буслаева. Поехав с дружиной в Иерусалим, Василий насмехается над встреченной им мертвой головой, несмотря на запрет, купается голым в Иерихоне и пренебрегает требованием, начертанном на найденном им камне (нельзя перепрыгивать камень вдоль). Василий, в силу неукротимости своей натуры, начинает прыгать и скакать через него, зацепляется ногой за камень и разбивает голову.

Собирание и публикация русских былин.

Первая запись русских эпических песен сделана в начале 17 в. англичанином Ричардом Джеймсом. Однако первый значительный труд по собиранию былин, имевший огромное научное значение, был проделан казаком Киршей Даниловым примерно в 40–60 18 в. Собранный им сборник состоял из 70 песен. Впервые записи в неполном виде были опубликованы только в 1804 в Москве, под названием Древние Российские Стихотворения и долгое время являлись единственным собранием русских эпических песен.

Следующий шаг в изучении русских эпических песен сделал П.Н.Рыбников ¹⁰(1831–1885). Он обнаружил, что в Олонецкой губернии былины все еще исполняются, хотя к тому моменту этот фольклорный жанр считался мертвым. Благодаря открытию П.Н.Рыбникова представилась возможность не только глубже изучить былинный эпос, но и познакомиться со способом его исполнения и с самими исполнителями. Итоговый свод былин был опубликован в 1861–1867 под заглавием Песни, собранные П.Н.Рыбниковым. Четыре тома содержали 165 былин (для сравнения упомянем, что в Сборнике Кирши Данилова их было всего 24).

Далее последовали сборники А.Ф.Гильфердинга (1831–1872), П.В.Киреевского (1808–1856), Н.Е.Ончукова (1872–1942) и др., материал для которых собран, по преимуществу, в Сибири, в Среднем и Нижнем Поволжье, на Дону, Тереке и Урале (в Центральных и Южных районах былинный эпос сохранился в весьма незначительных размерах). Последние записи былин сделаны в 20–30 20 в. советскими экспедициями, путешествовавшими по северу России, а с 50-х 20 в. былинный эпос практически перестает существовать в живом исполнении, сохраняясь лишь в книгах.

Происхождение и состав русских сказок

Сравнение по содержанию русских сказок с сказками других народов показало чрезвычайное сходство их. Так, например, в русской сказке об «Одноглазом великане» рассказывается почти то же самое, что известно нам из «Одиссеи» Гомера о циклопе Полифеме, Одиссее и его спутниках; таким образом, русская сказка чрезвычайно похожа по сюжету на древнегреческий миф. Замечательно, что сходны сказки не только у народов ариоевропейских: многие сказки, различаясь в подробностях, сходны между собой по существу у народов самых разнооборазных рас: ариоевропейской, монгольской, даже черной.

Сходство сказок у разнообразных народов объясняется следующиими причинами: 1) сходством условий жизни у разнообразных народов; при таком сходстве творческая мысль у народов, отделенных друг от друга пространством и временем, должна была приходить к однородным результатам независимо друг от друга; 2) сходство сказок собственно у ариоевропейских народов отчасти может быть объяснено сохранением отдельными племенами поэтических традиций, бывших некогда общим достоянием ариоевропейской расы до ее распадения на отдельные племена; 3) сходство сказок ариоевропейских народов других рас может быть объяснено также взаимными заимствованиями, совершавшимися под влиянием мирных и военных отношений различных рас.

Установлено в настоящее время несколько путей, по которым сюжеты сказок могли от одних народов попадать к другим. Два ученых, Бенфей¹¹ и Либрехт, полагают, что центром, откуда сказочные сюжеты распространялись во все стороны, была Индия. Бенфей перевел на немецкий язык сборник индийских сказок «Панчатантра» («Пятикнижие»), снабдив его обширным комментарием. Распространение сказок отсюда он связывает в распространением буддизма: именно из Индии сюжеты сказок вместе с буддизмом попали в Тибет, к монголам; отсюда монголами они были занесены в Европу, восточную часть которой они завоевали в половине XIII века; они передали сказки русским, а от русских они перешли к западным европейцам. Таков один из возможных путей передачи сказок, намеченный наукой. Либрехт намечает другой путь: из Индии сказки перешли на юг к арабам; от последних в Византию, а из Византии в Европу, восточную и западную. Таков другой путь заимствований. Но если возможно было заимствование сказочных сюжетов русскими и западно-европейцами из Индии через посредство монголов и Византии, то не менее вероятным представляется и заимствование сказочных сюжетов индийцами, монголами и арабами теми же путями у европейских народов. Завоевание Малой Азии, Ирана и части Индии Александром Македонским должно было подготовить возможность заимствований у греков указанными народами.

Переходы сказочных сюжетов от одних народов к другим, конечно, сопровождались их изменением и смешиванием друг с другом. Поэтому отличить, что в сказке принадлежит местному народому и что заимствовано, трудно: сказки по своим сюжетам и обработке — международны и лишь слегка носят национальный отпечаток.

Типология сказок

В поэтическом творчестве любого народа можно выделить наиболее характерные группы сказок – это сказки о животных, сказки со следами мифологии и сказки бытовые.. Каждый тип сказки имеет особую морфологическую структуру.

Сказки о животных

Сказки, в которых действующими лицами являются дикие звери, реже — домашние животные. Эти сказки должны были возникнуть в ту эпоху, когда основные занятия заставляли человека часто сталкиваться со зверями, т.е. в эпоху звероловства и скотоводства. В эту эпоху борьба со зверями была очень опасна, вследствии плохого вооружения человека; человек казался самому себе слабым сревнительно с целым рядом хищных зверей; наоборот, многие звери должны были представляться ему необыкновенно могучими. Под влиянием анимистического мировоззрения человек приписывал зверям человеческие свойства даже в преувеличенных размерах: крик зверя или птицы был человеку непонятен, но человеческая речь зверям и птицам понятна; зверь и птица знают больше, чем человек, и понимают стремления человека. В эту эпоху возникло убеждение в возможности превращения в зверя и обратно. Рост человеческого могущества должен был постепенно ослаблять эти взгляды и убеждения, и это должно было отразиться на содержании сказок о животных.

Главными действующими лицами русских сказок являются лиса, волк, медведь, заяц, коза и козел, бык, лошадь, собака, ворон, петух. Наиболее часто героями сказок о животных являются лиса и волк. Объясняется это тем, что, во-первых, с ними человеку чаще всего приходилось сталкиваться в хозяйственной деятельности; во-вторых, эти звери по величине и силе занимают в животном царстве середину; наконец, в третьих, благодаря предыдущим двум причинам, с ними человек имел возможность очень близко познакомиться.

И в западно-европейском животном эпосе, и в наших сказках, лиса одинаково представляется зверем пронырливым, коварным, хитрым, своей хитростью берущим перевес над другими зверями, более сильными, чем она — над волком и медведем. В наших сказках лиса носит ряд прозвищ: кума-лиса, лисичка-сестричка, лиса-Патрикеевна, Лизавета Ивановна и т.д.

Волк выступает уже с иными чертами: он зол, жаден, прожорлив, но глуп и недогадлив; лиса часто подшучивает над ним и проводит его, но волк всякий раз снова дается ей в обман.

И волк и лиса выступают в сказках с резко определенными чертами. Гораздо менее определенным образом является медведь: отличительная черта его — недогадливость.

Сказки со следами мифических представлений

Такие сказки, в которых изображается борьба светлого божества с темными, иначе говоря, смена времен года, дня и ночи с анимистической точки зрения.

В некоторых сказках этого разряда прямо идет речь о силах природы, так как они называются собственными именами. В сказке об Иване Белом Ветер, Дождь и Гром женятся на трех сестрах-царевнах; брата их царевича они учат разным мудростям: Гром учит его грохотать, Дождь — лить потоки и топить города и села, Ветер — дуть; в сказке о Федоре Тугарине рассказывается о том, как Ветер, Дождь и Гром сватаются за красавиц и уносят их с собой. В других сказках герои и героини изображаются с солнцем, месяцем или звездами на голове, лице и на лбу: это указывает на связь этих образов с небесными светилами.

Но обыкновенно в сказках с мифическим содержанием борьба светлого божества с темными изображается при помощи фантастических образов. Замирание природы осенью и зимой представляется в образе похищения красавицы какими-нибудь чудовищами, драконами, или в образе усыпления, окамениния, околдования красавицы. Туманы и тучи, закрывающие солнце и препятствующие его благотворному воздействию на земную красавицу-природу, олицетворяются в образе Змея; стужа и холод представлены в образах Мороза или, чаще, Кащея-бессмертного, а зима, заставляющая всю природу окостенеть, в образе Бабы-яги костяной ноги. Герои этих сказок ставят себе целью возвращение похищенных красавиц или их оживление, если они окаменели, уснули и т.д., т.е. оживление природы. Эта цель достигается при помощи особых диковинных предметов или существ: так, в сказках упоминаются такие предметы, как золотые яблоки, конь златогривый, олень-золотые рога, свинка-золотая щетинка, жар-птица, которые, по-видимому, намекают на золотые лучи солнца; другой разряд диковинок, упоминаемые в сказках, как, напр., сапоги-скороходы, ковер-самолет, вероятно, означает ветер или быстро несущиеся тучи; мертвая и живая вода, оживляющая мертвых, — это роса, весенние и летние дожди, оживляющие природу; скатерть-самобранка — это образ обилия, наступающего в природе весной и летом.

В сказках с мифическим содержанием главными представителями темных сил являются: Баба-яга и Кащей-бессмертный.

Бытовая сказка

Бытовую сказку называют еще социально-бытовой, сатирической или новеллистической.

Бытовая сказка точно передает быт, обстоятельства народной жизни. Правда соседствует с вымыслом, с событиями и действиями, которых на самом деле быть не может. В волшебной сказке - два мира, в бытовой - один.

Здесь все обыкновенно, все происходит в повседневной жизни. В бытовой сказке противопоставляются слабый и сильный, богатый и бедный.

Сказка с уважением относится к хорошим, умелым работникам, высмеивает неумех, лодырей.

В бытовой сказке (ее недаром называют еще и плутовской) вполне допустима кража.

Неудачи преследуют в сказке всех, кто в реальной жизни господствовал над народом, обирал его, обижал. Мужик берет верх над барином, работник - над попом, солдат - над генералом, а младший, обиженный в семье - над самодурами-стариками. Начало сказки соответствует действительному, несправедливому положению дел, а конец обязательно разрушает эту несправедливость.

В бытовой сказке положительный герой силы не применяет, воинских подвигов не совершает. Здесь нет чудес. Происходит как бы состязание ума: кто кого перехитрит, кто окажется сообразительнее.

Персонажи

Традиционно героев можно разделить на положительных и отрицательных. Положительные герои русских сказок олицетворяют собой такие нравственные добродетели, как храбрость, добросердечие, отзывчивость и благородство. В русских народных сказках добро, пользуясь этими качествами, всегда побеждает зло. Положительным героем в русской сказке может быть, как и простой крестьянин, так и царевич.

Баба-Яга

Изображается в наших сказках двояко: или как злое существо, как людоедка, или, чаще, как помощница герою.

Баба-Яга костяная нога живет на севере среди свирепых морозов; она смугла, глаза ее, как уголья; когда она несется, земля трясется; едет она на железной ступе, которую она погоняет железным толкачем, помелом след заметает. Охотника Баба-Яга превращает в камень. Она живет в лесу или в избушке на курьей ножке, причем избушка может по слову героя поворачиваться к лесу задом, а к нему передом; или она живет в тереме, огороженном тыном¹², с воткнутыми на нем человеческими головами; вместо дверей у ворот — ноги человеческие, вместо запоров — руки, вместо замков — рот с острыми зубами: это — женихи, сватавшиеся за дочерей Бабы-Яги и павшие жертвой ее людоедства. У себя Баба-яга или лежит или прядет шерсть; она владеет ветрами и чудными конями.

Баба-Яга — вещая ведьма: она знает прошедшее и будущее, она обладает способностью производить чары. Она знает, где скрыты красавицы, которых ищут герои сказок, как достать те диковинки, которые им нужны. Во многих сказках она дает герою советы и прямо помогает ему. Баба-яга дает герою клубочек, который может докатиться, если его бросить, до того места, которое герою нужно; иногда, при помощи этого клубочка, можно спастись от преследования врага: если его бросить, он превращается в огромную гору, мешающую врагу догнать героя. Кроме клубка Баба-яга иногда снабжает героя полотенцем, гребнем и щеткой; если по дороге бросить полотенце, то образуется быстрая, глубокая река; гребень может превратиться в непроходимый дремучий лес, щетка — в огненную реку. Иногда эти предметы служат герою для защиты от самой Бабы-Яги.

Кащей-бессмертный

Образ чудовища, похищающего красавицу. Герой сказки пытается освободить ее и часто гибнет. Иногда с помощью самой красавицы герою удается узнать, как можно погубить Кащея-бессмертного; оказывается, на море-океане находится осров, на острове растет дуб, под дубом зарыт сундук, в сундуке находится заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце заключается смерть Кащея. Герой добывает яйцо, приходит к Кащею, ударяет его яйцом в лоб, и Кащей умирает. Яйцо, как символ жизни, играет важную роль у тюрко-финских народов. Так, у чуваш, когда умирает человек, разбивают сырое куриное яйцо. По-видимому, образ яйца, в котором заключается душа Кащея, а затем и самое имя Кащей навеяны отношениями русских к племенам тюрко-монгольским.

Сюжет, связанный с образом Кащея-бессмертного, — один из древнейших. В египетской сказке о двух братьях, Анупу и Битью, записанной за 14 веков до Р.Х. для сына фараона Менефта, рассказывается, что сердце Битью было скрыто в цветке акации.

Змей Горыныч

Многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и славянских былинах.

Многоголовость змея — непременная его черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени . Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.

Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто чтобы полакомиться ими.

Леший

Хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов . Частый персонаж русских народных сказок . Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа — глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.

Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Леший — властитель над лесными зверями. Больше всего он любит медведя , и когда сам пьёт вино , до которого большой охотник, то потчует непременно и медведя. Последний караулит лешего, когда тот опьянённый ляжет спать, и оберегает его от нападения водяных .

Отношение лешего к людям — большей частью враждебное. Он старается заплутать путника в лесу, переставляя с умыслом с одного места на другое дорожные знаки или сам перекидываясь деревом, которое служит приметой; иногда он принимает вид знакомого человека и, заводя разговор, незаметно отводит путника от дороги; иногда он плачет как ребенок или стонет, как умирающий, в чаще леса, чтоб заманить туда сострадательного мужика и защекотать его насмерть, сопровождая действие громким смехом. От шуток лешего люди нередко сходят с ума. По поверью, каждый пастух должен подарить лешему на лето корову, не то он озлобится и перепортит все стадо.

Водяной

В славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала.

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду (по некоторым источникам до пояса), зелёные усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому , чему служит доказательством пословица: «Дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами¹³ и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества.

Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. В общем он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники тоже ходят в услужении у водяного.

Иван-дурак, или Иванушка-дурачок — один из главных прототипических персонажей русских народных сказок . По некоторым версиям, имя с эпитетом “дурак” является именем-оберегом, предотвращающим сглаз . Воплощает особую сказочную стратегию, исходящую не из стандартных постулатов практического разума, а опирающуюся на поиск собственных решений, часто противоречащих здравому смыслу, но, в конечном счете, приносящих успех .

Как правило, его социальный статус в русской народной сказке  низкий — крестьянский сын или сын старика со старухой. В семье часто являлся третьим, младшим сыном. Не женат.

С помощью волшебных средств и особенно благодаря своему «не уму» Иван-дурак успешно проходит все испытания и достигает высших ценностей: он побеждает противника, женится на царской дочери, получает и богатство , и славу..

Список литературы

1) Астафьева Л. А. Сюжет и стиль русских былин М., 1993

2) CCXXIII номер «Журнала Министерства Народного Просвещения», Москва, 1883 год //http://www.runivers.ru/bookreader/book457478/#page/1/mode/1up

3) Пропп В. Я. Русский героический эпос М., 1999

4) Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловам М., 1997

5) Пропп В. Я., Путилов Б.Н. Былины М., 1958 тт. 1-2

6) Былины// http://lukoshko.net/storyList/byliny.htm

7) Сайт «Все о Былинах» // http://www.byliny.ru/

8) Минц С. И. , Померанцева Э. В. Русская фольклористика. Хрестоматия, Высшая школа, 1971

9) Румянцева С.А. Нравственность в русской народной премудрости и иносказательности. — LAP LAMBERT Academic Publishing , 2012

1 Фёдора Буслаева, «Русский богатырский эпос» («Русский Вестник», 1862)

2 Пропп В. Я., Путилов Б.Н. Былины М., 1958 тт. 1-2

3 Ягича, статья в «Archiv für Slav. Phil.»;

4 Напевная речь в вокально-музыкальном произведении

5 Жданова, «К литературной истории русской былевой поэзии» (Киев, 1881);

6 повторение гласных звуков

7 повторение согласных звуков

8 русский и советский учёный, филолог-фольклорист, основоположник сравнительно-типологического метода в фольклористике, один из основоположников современной теории текста

9 малорусское название кусков полотна, которые прикреплены к качалкам веретена на ткацком станке.

10 русский этнограф.

11 немецкий филолог, санскритолог, основоположник сравнительного литературоведения, создатель так называемой «миграционной теории»

12 забор, частокол.

13 в мифологии народов Европы — духи воды, русалки, прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, которые выходят из воды и расчесывают волосы, пением и красотой завлекая путников в глубины.

28