Философия_экзамен
.pdfИндукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий пе - реход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положе - ний к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые.
Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.
Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго опре - деленным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетикодедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретиче - ская идея - не существует.
Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - ис - кажение зеркального отображения действительности.
Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):
1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуж - дение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек мо - жет неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллек - тивный опыт, 3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вме-
сте с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений, 4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей,
т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.
Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения ин - дуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.
Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родо - начальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Со - мнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".
Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что че - ловек мыслит.
В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсально - го сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к ра - зуму.
Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. "Ис -
тинное знание свой источник находит в разуме". Истинная дедукция должна состоять в полу |
- |
чении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания явля |
- |
ется его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверно - сти знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.
Философско-правовая мысль эпохи Нового времени
Как просветитель Монтескье в праве видел общечеловеческую ценность, а цель права - в свободе, равенстве, безопасности всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Монтескье объявил важнейшим законом естественного права не войну всех против всех, а мир.
В учении Локка идеи естественного права и договорного происхождения государства интер - претируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политиче - ской жизни.
В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, требующий мира и безопасности для всего человечества. Естественное состояние, по Локку, характеризуется полной свободой касательно своего имущества и лично - сти и таким равенством, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет к общественному договору об учреждении политической власти и государства с целью обеспе - чения за каждым человеком его естественных прав на собственность - жизнь, свободу, имуще -
ство. |
|
Спиноза был сторонником естественно-правовой доктрины в своей собственной оригиналь |
- |
ной трактовке. Он выводил естественное право не из разума, как Гуго Гроций, а непосред |
- |
ственно из природы. Не только человек, но и любое другое существо обладает естественным |
|
правом, граница которого - сила природного индивида. Право природы (и любого ее субъекта) простирается так далеко, как далеко простирается ее мощь. Высший закон природы, по мне - нию Спинозы, состоит в том, что каждая вещь стремится к самосохранению, не считаясь ни с чем другим, кроме себя. В силу этого естественное право запрещает только то, чего никто не желает или никто не может совершить. Что же касается человека, то по природе он - эгоист, и все люди для него - враги. Все, что он считает полезным для себя, ему позволительно присва - ивать и захватывать любым способом "по верховному праву природы". Всех, кто попытается воспрепятствовать этому намерению, ему дано право считать тех своим врагом.
Философско-правовые взгляды предшественников Спиноза дополнил учением о свободе, которую стремился толковать по-новому. На передний план он выдвигает свободу от страстей, поскольку по мере углубления познания вещей страсти теряют силу. Он считал, что свобода - это такая вещь, которая сама по себе действительна, потому что необходима. Но таковой, по определению, является лишь субстанция. Отождествляя свободу с сознанием, Спиноза соотно -
сит с понятием "субстанция" идею "свободной необходимости", которая совмещает необходи |
- |
мость и свободу как два момента в субстанции, самораскрывающейся в познании. Морально- |
|
этическая теория Спинозы, в которой он видит цель обоснования модели достойной обще |
- |
ственной жизни, строится на том, что человек должен руководствоваться в своей деятельно |
- |
сти исключительно разумом. |
|
Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о вер - ховенстве власти народа. Как упоминалось выше, теории общественного договора XVII века активно проходят через призму концепций гражданского общества в XVIII веке. Дальнейшее развитие этого направления социальной науки находит свое выражение в работе Ж.-Ж.Руссо "Об общественном договоре" (1762). Руссо считает, что институт частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борьбе на основе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, го - сударство дополняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют.
Вопрос №8. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Р. Де - карт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).
Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого опреде - ления, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для это - го нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.
Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций:
1.Духовные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший
признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно уви - деть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье.
2. Материальные. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение. Воображение, чувство, желание — модусы мышления. Фигура, положение, движение — модусы протяжения.
Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известную аксиому: «Если к рав - ным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой»,
или положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Де |
- |
картом как воплощение естественного света разума. |
|
Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяже |
- |
ние, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.
Для философствования Спиноза избирает рационалистический метод, пытаясь с его помо - щью объяснить, что представляет собою субстанция и каковы ее свойства.
1.Первое свойство - Существование, и это вытекает из ее сущности. Однако в отличие от Декарта он не признает существования сверхъестественного существа, как и не признает факта "врожденных идей".
2.Второе свойство - Самостоятельность , что выражается в независимости от какоголибо внешнего побудителя. Субстанция есть causa sui, то есть причина самой себя.
Тезисы о существовании и самостоятельности субстанции соединяются в формуле: substansia est ens realissimum (субстанция есть высшая реальность). Вне субстанции ничего нет, и она содержит в себе все, что существует.
3.Третье свойство - Бесконечность . Это значит, что субстанция вездесуща в простран -
ственном и временном отношениях, и в этом проявляется ее совершенство и всемогуще |
- |
ство. Бесконечность выступает как вечность. |
|
Вечность субстанции обладает у Спинозы важным смыслом. Вечность – это актуальная бес |
- |
конечность, и она располагает субстанцию не в потоке времени, а как бы над ним. Потенци |
- |
альная бесконечность свойственна тому, что находится в этом потоке (вещам, явлениям, |
|
фрагментам самого времени и т.д.). Иными словами, вещам присуща не вечность, а длитель |
- |
ность. Когда бесконечность берется в целом, у нее появляются новые качества, которых не |
|
было у конечных отрезков времени, как бы ни были они велики. "Целое" бесконечности выхо |
- |
дит за пределы суммы ее частей, потому что сумма их также конечна. Соответственно этому |
|
Спиноза противопоставляет вечность длительности, а пространственную бесконечность – про |
- |
тяженности геометрических структур и тел. Он как бы выводит субстанцию за пределы еди |
- |
ничных отрезков времени и протяжения, за рамки отдельных тел и любых их конечных сово |
- |
купностей. |
|
Понятие "вечность" означало у Спинозы неизменность субстанции, в силу чего она не изме |
- |
няется и не уничтожается, а вечно пребывает. Вечность не "движется", то есть не изменяется |
|
во времени, "а находится неподвижно", неизменно. Поскольку время есть поток, то вечность, а значит и субстанция, оказываются вне этого потока. Таким образом, Спиноза фиксирует факт несотворимости и неуничтожимости субстанции.
В целом позиция Спинозы мало чем отличается от философских установок древних филосо - фов, настаивавших на неизменности субстанции во всех, ей присущих качествах и свойствах. Но факты убеждают нас, что Вселенная необратимо изменима. Поэтому как в отношении древ - них философов, так и в отношении Спинозы можно говорить о присутствии фаталистической направленности и некоторой метафизической узости их концепций. Утверждая, что субстанция едина, Спиноза имеет, в частности, в виду, что природа всюду единообразна, ее законы и их действие всюду и всегда одни и те же.
Еще одно качество субстанции заключается в том, что, будучи единственной, субстанция неделима, бесконечна и ничем не ограничена. Рассуждения Спинозы таковы: если бы субстан - ций было несколько, то, спрашивается, одинаковыми или же разными были бы их атрибуты? Если бы они были одинаковыми, то обладатели этих атрибутов, то есть субстанции, должны все друг с другом совпасть; если же они были бы разными, то тогда получилось бы, что одной субстанции "не хватает" того, что имеется у другой, а это противоречило бы факту всемогуще - ства и бесконечности субстанции. Субстанция неделима, прежде всего логически.
Кроме качеств, Спиноза наделяет субстанцию атрибутами. Он утверждал, что субстанция обладает бесчисленным числом атрибутов, в противном случае она не была бы ни единствен - ной, ни совершенной. Бесконечная, совершенная субстанция должна обладать бесконечным числом неограниченных в себе, то есть неделимых и максимально "полных" качеств. Но из всего многообразия атрибутов мы можем познать только два атрибута – мышление и протя - жение. Это происходит потому, что способности человека конечны, ограничены, и он не может познать бесконечного.
В центре философии Лейбница, как и Спинозы, находится понятие субстанции. Лейбниц го - ворит: "Понятие субстанции - это ключ к глубокой философии... Спору нет, важное значение имеет усвоение таких метафизических понятий, как отношение, причина, действие; к сожале -
нию, люди слишком пренебрегают этими понятиями, хотя им часто приходится ими пользо |
- |
ваться, и считают их самыми общеизвестными, несмотря па то что они весьма темны и дву |
- |
смысленны, самым же значительным понятием является понятие субстанции, ибо от правиль |
- |
ного его понимания зависит познание бога, души и сущности тела". Но Лейбниц существенно |
|
иначе определяет понятие субстанции, чем Спиноза, Мальбранш и вообще картезианская фи |
- |
лософия. Картезианское определение субстанции заключалось в том, что под субстанцией |
|
подразумевалось нечто независимое, могущее быть понятым само по себе, без мысли о чем-то другом. Лейбниц же возражает, что можно постигнуть, нечто самостоятельное без того, чтобы это было субстанцией. "Такова, например, сила деятельности, жизнь непроницаемость, это есть нечто существенное и в то же время первоначальное; при всем том эти понятия можно мыслить с помощью абстракции, независимо от других вещей и даже от их субъекта. Да и сам субъект мыслится только посредством подобных атрибутов. И все же эти атрибуты отличаются от тех субстанций, для которых они являются атрибутами. Следовательно, существуют вещи,
которые, не будучи субстанциями, все же могут мыслиться не менее независимыми, чем эта |
|
субстанция". Понятие субстанции, согласно Лейбницу, проясняется лишь в связи с понятием |
|
силы, и притом деятельной силы. Ведь силу следует отличать от простой способности, как её |
|
понимали, например, схоластики. "Ибо способность или активная способность схоластиков |
|
есть не что иное, как ближайшая возможность деятельности, но она требует внешнего побуж |
- |
дения и как бы толчка, чтобы перейти к деятельности. Что же касается деятельной силы, то |
|
она содержит известную энтелехию и деятельность, занимает среднее положение между спо |
- |
собностью к деятельности и реальной деятельностью, заключая в себе влечение, поэтому эта |
|
сила становится деятельной через самое себя, не нуждаясь для этого ни в чем другом, кроме |
|
устранения внешнего препятствия... таким образом, действие должно последовать, если нет |
|
никакого препятствия... Лейбниц часто возвращается к истолкованию аристотелевского тер |
- |
мина энтелехия, который известный гуманист 15 столетия Ермолай Барбарус30 переводил как |
|
perfectihabia обладание в совершенном виде, причём, согласно преданию, основательно под - вергавшемуся сомнению, ему пришлось прибегнуть к совету дьявола. Здесь для объяснения можно ограничиться следующей ссылкой: "По-видимому, у Аристотеля энтелехия означает во - обще положительную реальность или актуальность в противоположность чистой возможности или способности. Вот почему он приписывает энтелехию действию (таково движение, созерца -
ние), свойствам или акцидентальным формам (таковы зрение, добродетель), формам телес |
- |
ных субстанций, и в особенности душам, под которыми он разумеет формы субстанций, слу |
- |
жащих средством". У самого же Лейбница энтелехия совпадает с активным принципом, актив -
ностью, деятельностью, деятельной силой. Подлинная сила никогда не есть простая возмож |
- |
ность. У нее всегда есть влечение и действие". В самом доле, "действие сводится к реализа |
- |
ции силы". Поэтому Лейбниц полемизирует с картезианством, между прочим, в интересном |
|
трактате против известного в то время физика Хр. Штурма 30а, который отрицал у вещей само-
стоятельную силу, приписывая одному богу всякую причинность и деятельность. Он заявлял, |
|
что "сама субстанция вещей сводится к их деятельности или страдательной силе. Вещи были |
|
бы только беглыми модификациями и призраками единой божественной субстанции, если у |
|
них отнять эту силу, или сам бог оказался бы единственной субстанцией, - весьма пагубное |
|
учение... Что не действует, что не заключает в себе деятельной силы, вовсе не есть субстан |
- |
ция". При всяком удобном случае Лейбниц выдвигает это понятие - основное понятие своей |
|
философии - и толкует его на все лады, придавая ему определенный смысл. Так, он пишет |
|
Пелиссону31: "Не может быть субстанции без деятельности"; в письме к Бурге: "Нельзя опре |
- |
делить, что должно собой представлять существование субстанции, если лишить её деятель |
- |
ности"; в своем "Specimen dynamicum": "Деятельность определяет характер субстанций"; в сво - ей "Теодицее": "Если отнять у субстанции деятельность и приравнять её к акциденциям, то мы впадаем в спинозизм, а спинозизм есть картезианство в преувеличенной форме"; в письме к Ганшу: "Только деятельность определяет субстанцию в собственном смысле"; в письме к Фр. Гофману32: "Только оперируя понятием силы, можно отличить вещи от божественной субстан - ции"; в своих: "Деятельность составляет сущность субстанции... Если деятельность определить как то что происходит с субстанцией произвольно и благодаря её собственным силам, то вся - кая субстанция в собственном смысле этого слова должна быть неизменно деятельной"; в сво - их "Началах природы и благодати" Лейбниц определяет субстанцию как "сущность, способную к действию".
Как видим, понятие субстанции для Лейбница неразрывно связано с понятиями энергии, силы, деятельности, строго говоря, оно им тождественно; если говорить точнее, мы здесь имеем дело с деятельностью самой по себе, с самодеятельностью. А это понятие нельзя отме - жевать от понятия различия. Самостоятельное существо не только отлично по себе, но отлича - ется от всякого иного существа; ведь в абсолютно простом существе, без внутреннего много - образия, разумеется, не могло бы быть никакой деятельности. Как же вообще возникает у че - ловека понятие силы? Благодаря движению. Самое монаду Лейбниц называет движущей силой. К чему же сводится движение? К различию. Различие в пространственной форме есть отделе - ние, двигаться - значит отделяться от известного места, удаляться. Человек возвышается до мысли о само по себе сущем, самостоятельном и самодеятельном существе, только созерцая движение, благодаря восприятию того, как нечто отделяется от других вещей, обрывает свою связь с ними, выступает как выдающаяся точка из массы, с которой оно было слито как капля с другими каплями жидкости. Насекомое одинакового цвета с листом или стволом, на котором оно живет, не воспринимается нашим глазом. Только благодаря движению оно бросается нам в глаза отличительным острием своего для себя бытия. Поэтому низшее понятие свободы сво - дится к понятию движения; первоначальное чувство самостоятельности и свободы проявляется
как чувство удовольствия, связанное с движением. Об этом свидетельствуют дикие или при |
- |
митивные народности, дети, равно и многие животные, предпочитающие удовольствие дви |
- |
гаться всякому другому удовольствию; это удовольствие есть самое одухотворенное чувствен - ное удовольствие. Таким образом, где отсутствует принцип различия, там нет принципа само - деятельности.
Самодеятельность неотделима от индивидуальности, от единичности. А единство связано с многообразием. Само по себе существующее единичное есть нечто немыслимое. Как понятие атома в виде чего-то самостоятельного есть понятие атомов, так понятие индивида есть поня - тие индивидов. Поэтому число вовсе не есть что-либо абстрактное, и мы лишь ему обязаны
своим бытием: нас не было, если бы не было его. Немыслящий ум, как таковой, но то, что раскрывается в числе, есть отец или во всяком случае причина вещей и существ. Не чистая мысль дает множество, а число. Число есть первое (не единственное) единство мышления и бытия; первая, ближайшая точка перехода и пункт связи бесконечного и конечного.
Вопрос №9.Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.
Теоретико-познавательное представление о существовании двоякого рода чувственных об - разов качеств материальных тел, различающихся по характеру их соответствия своим прообразам. Наиболее обстоятельно это представление было изложено в философии Нового времени Дж. Локком в «Опыте о человеческом разумении». Согласно Локку, первичные качества тел — протяженность, форма, плотность, подвижность — совершенно неотделимы от тел и вполне адекватно воспринимаются человеком. Однако в телах есть и такие недоступные нашему вос - приятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызыва - ют образы, не схожие с породившими их качествами. Цвет, вкус, звук, тепло как таковые, в том чувственном виде, в каком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. Это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективны - ми. Центральная проблема теории первичных и вторичных качеств, с самых различных сторон , рассматриваемая в "Опыте",- теоретико-познавательная проблема способов воспроиз -
ведения этих качеств субъектом. Локк признает два познавательных механизма ощущений:
1.Дает образы качеств действительности,
2.Дает необразную, знаковую информацию о качествах (ощущения вторичных качеств как бы обозначают свойства тел);
Объяснение причин возникновения цветовых ощущений предполагает, по Локку, учет трех
взаимодействующих факторов: предмета ощущения (порфир), потока световых лучей, отража - емых порфиром, и органа зрения, воспринимающего отраженные лучи.
Локк применяет для характеристики познавательных особенностей ощущений целый набор понятийзнаки как обозначения объективных свойств и качеств; следствие взаимодействия явлений внешнего
мира и органов чувств; соответствие ощущений или совокупности ощущений отдельным свойствам и предметам, явлениям внешнего мира. Характерно, что знаковая трактовка идей вводится у него не специально при обсуждении проблемы первичных и вторичных качеств, а применительно ко всем идеям, как чувственным, так и рациональным.
Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что госу - дарство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что чело - век изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано.
Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и про - странства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы мо -
жем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагает - ся без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в не - которой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как веч - ный субъект всегда все воспринимает.
Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благо - даря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кри - сталлы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.
Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный мо -
мент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъек -
тивного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все су |
- |
ществует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего су |
- |
щего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; де |
- |
монстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами приро |
- |
ды. |
|
Юм выделяет четыре вида скептицизма: |
|
1. Пирронизм, или крайний скептицизм, исповедующий тотальное сомнение. Юм негативно
относится к такого рода философии: есть области совершенно достоверного познания (мате |
- |
матика и “истинная метафизика». На этой позиции нельзя долго устоять и в менее достовер |
- |
ных познаниях: мы рано или поздно должны предпочесть те или иные решения: “Главным и самым неотразимым возражением против чрезмерного скептицизма является то, что он не мо - жет принести долговременной пользы, пока сохраняет всю свою силу и мощь”.
Приверженец пирронизма должен признавать, что весь строй человеческой жизни должен был бы подвергнуться разрушению, если бы его принципы приобрели всеобщее и прочное гос - подство. Правда, такого рокового конца вряд ли можно опасаться, ибо природа всегда гораздо сильнее принципов. Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человече - ской природе” (1739) к “Исследованию о человеческом познании” (первоначальное название этой работы 1748 г. – “Философские опыты о человеческом познании”), а ведь именно послед -
няя работа объявляется им изложением своей окончательной позиции. |
|
2. Методический скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания не |
- |
сомненного. Конечно, такая установка не может быть названа скептической в строгом смысле |
|
слова. Скорее, это единственное противоядие скептицизму. Юм одобряет такой подход и во |
- |
обще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно при - числять его к эмпиристской традиции.
Вот что он говорит о своем отношении к методическому сомнению Декарта: “Надо, однако, признать, что, будучи более умеренным, такой вид скептицизма может быть очень разумным и оказаться необходимой подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности в суждениях и освобождает наш ум от всех предрассудков, кото - рые могли укорениться в нас вследствие воспитания или необдуманно принятых мнений. Нуж - но начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться вперед осторожными и верны - ми шагами, часто пересматривать наши заключения и точно анализировать все их следствия …
Это единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь истины, а также |
|
||
добиться надлежащей устойчивости и достоверности в наших выводах” |
|
||
|
3. Академическая философия , или “смягченный” скептицизм. Он “отчасти является ре |
- |
|
|
|
|
|
зультатом пирронизма, или чрезмерного скептицизма, когда неограниченные сомнения по |
- |
||
следнего оказываются до известной степени исправлены с помощью здравого смысла и раз |
- |
мышления”. Академический скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях. Он, по сути, является разновидностью картезианского скептицизма со всеми вытекающими от - сюда последствиями.
4. Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания. Опять-таки, эта позиция не имеет ничего общего с тра - диционным скептицизмом. Если считать ее скептической, то тогда скептиком можно назвать и Канта, и Локка, да и вообще чуть ли не всех философов.
Вопрос №10. Французское Просвещение и философский материализм XVIII в. Правовые идеи в философии французского Просвещения.
1. Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое назва - ние французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуа - зии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.
В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:
1.Деистическое;
2.Атеистическо-материалистическое;
3.Утопическо-социалистическое (коммунистическое).
2.Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители.
Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:
А. Отвергали идею личного Бога; Б. Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);
В. Видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более); Г. отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его ка -
кое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.
К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.
Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистиче - ско-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных по - зиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представите - ли.
Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение полу - чило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения.
К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построе - ния идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости
Французский материализм XVIII в. В XVIII в. во Франции широко распространился и получил
свое новое развитие материализм в философии. Это было обусловлено бурным развитием |
|
естествознания и духовной ситуацией в целом, ориентированной на освобождение человече |
- |
ского разума от религиозных догматов и спекулятивных рассуждений. Материализм во Фран |
- |
ции того периода развивался в двух формах: деистической, допускавшей бытие бога, и атеи |
- |
стической, объяснявшей природу из нее самой и отрицанием сверхъестественных сил. Термин «французский материализм» применяется для обозначения только этой второй, «открыто ма - териалистической» формы, представленной учениями философов Ламетри, Лидро, Гельвеция и Гольбаха.
Французские материалисты были убеждены, что в процессе углубляющегося разделения тел обнаруживаются частицы, которые далее неделимы и могут быть названы простыми. проблема движения явилась одной из самых трудных для материалистической мысли нового времени. философы находились под влиянием идей механики, которая так или иначе приводила к мыс - ли о первотолчке. поэтому решение этой задачи заставило их расширить понятие движения за
механические рамки. движение стало трактоваться как изменение вообще, частным случаем и вместе с тем необходимым проявлением которого являются пространственные перемещения.
Учение французских материалистов о причинности разрабатывалось в противовес всевоз |
- |
можным теологическим, идеалистическим и агностическим представлениям. Положение о |
|
том, что все в мире имеет естественные причины, являлось одним из краеугольных во фран |
- |
цузском материализме. Результатом такого воззрения являлся естественный переход к про |
- |
блеме образования тел и явлений природы, начиная от их элементарных свойств и кончая их |
|
сущностью. |
|
Гносеология французских материалистов основывалась на материалистическом учении о |
|
природе. Они выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, пре - образующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения.
Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а до |
- |
стижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Условие воз |
- |
никновения всякого знания – возбуждение души, ощущение извне. работа памяти, сохраняю |
- |
щей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам. методами познания |
|
они признавали эксперимент и наблюдение. Выступая против идеализма Лейбница и дуализма |
|
Декарта, французские материалисты доказывали, что познавательная ценность разума не |
|
уменьшается от того, что он опирается на данные 50 внешних чувств, на опыт и наблюдение. |
|
Именно на этой основе знание может достигнуть если не полной достоверности, то, по край |
- |
ней мере, высокой степени вероятности. |
|