Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия_экзамен

.pdf
Скачиваний:
16
Добавлен:
18.06.2022
Размер:
992.98 Кб
Скачать

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий пе - реход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положе - ний к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые.

Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго опре - деленным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетикодедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретиче - ская идея - не существует.

Истина по ФБ - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - ис - кажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),

2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуж - дение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек мо - жет неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллек - тивный опыт, 3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вме-

сте с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений, 4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей,

т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения ин - дуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родо - начальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Со - мнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".

Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что че - ловек мыслит.

В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсально - го сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к ра - зуму.

Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. "Ис -

тинное знание свой источник находит в разуме". Истинная дедукция должна состоять в полу

-

чении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания явля

-

ется его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверно - сти знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

Философско-правовая мысль эпохи Нового времени

Как просветитель Монтескье в праве видел общечеловеческую ценность, а цель права - в свободе, равенстве, безопасности всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Монтескье объявил важнейшим законом естественного права не войну всех против всех, а мир.

В учении Локка идеи естественного права и договорного происхождения государства интер - претируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политиче - ской жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, требующий мира и безопасности для всего человечества. Естественное состояние, по Локку, характеризуется полной свободой касательно своего имущества и лично - сти и таким равенством, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет к общественному договору об учреждении политической власти и государства с целью обеспе - чения за каждым человеком его естественных прав на собственность - жизнь, свободу, имуще -

ство.

 

Спиноза был сторонником естественно-правовой доктрины в своей собственной оригиналь

-

ной трактовке. Он выводил естественное право не из разума, как Гуго Гроций, а непосред

-

ственно из природы. Не только человек, но и любое другое существо обладает естественным

 

правом, граница которого - сила природного индивида. Право природы (и любого ее субъекта) простирается так далеко, как далеко простирается ее мощь. Высший закон природы, по мне - нию Спинозы, состоит в том, что каждая вещь стремится к самосохранению, не считаясь ни с чем другим, кроме себя. В силу этого естественное право запрещает только то, чего никто не желает или никто не может совершить. Что же касается человека, то по природе он - эгоист, и все люди для него - враги. Все, что он считает полезным для себя, ему позволительно присва - ивать и захватывать любым способом "по верховному праву природы". Всех, кто попытается воспрепятствовать этому намерению, ему дано право считать тех своим врагом.

Философско-правовые взгляды предшественников Спиноза дополнил учением о свободе, которую стремился толковать по-новому. На передний план он выдвигает свободу от страстей, поскольку по мере углубления познания вещей страсти теряют силу. Он считал, что свобода - это такая вещь, которая сама по себе действительна, потому что необходима. Но таковой, по определению, является лишь субстанция. Отождествляя свободу с сознанием, Спиноза соотно -

сит с понятием "субстанция" идею "свободной необходимости", которая совмещает необходи

-

мость и свободу как два момента в субстанции, самораскрывающейся в познании. Морально-

 

этическая теория Спинозы, в которой он видит цель обоснования модели достойной обще

-

ственной жизни, строится на том, что человек должен руководствоваться в своей деятельно

-

сти исключительно разумом.

 

Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о вер - ховенстве власти народа. Как упоминалось выше, теории общественного договора XVII века активно проходят через призму концепций гражданского общества в XVIII веке. Дальнейшее развитие этого направления социальной науки находит свое выражение в работе Ж.-Ж.Руссо "Об общественном договоре" (1762). Руссо считает, что институт частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борьбе на основе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, го - сударство дополняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют.

Вопрос №8. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Р. Де - карт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого опреде - ления, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для это - го нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций:

1.Духовные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший

признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно уви - деть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и средневековье.

2. Материальные. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение. Воображение, чувство, желание — модусы мышления. Фигура, положение, движение — модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известную аксиому: «Если к рав - ным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой»,

или положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Де

-

картом как воплощение естественного света разума.

 

Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяже

-

ние, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

Для философствования Спиноза избирает рационалистический метод, пытаясь с его помо - щью объяснить, что представляет собою субстанция и каковы ее свойства.

1.Первое свойство - Существование, и это вытекает из ее сущности. Однако в отличие от Декарта он не признает существования сверхъестественного существа, как и не признает факта "врожденных идей".

2.Второе свойство - Самостоятельность , что выражается в независимости от какоголибо внешнего побудителя. Субстанция есть causa sui, то есть причина самой себя.

Тезисы о существовании и самостоятельности субстанции соединяются в формуле: substansia est ens realissimum (субстанция есть высшая реальность). Вне субстанции ничего нет, и она содержит в себе все, что существует.

3.Третье свойство - Бесконечность . Это значит, что субстанция вездесуща в простран -

ственном и временном отношениях, и в этом проявляется ее совершенство и всемогуще

-

ство. Бесконечность выступает как вечность.

 

Вечность субстанции обладает у Спинозы важным смыслом. Вечность – это актуальная бес

-

конечность, и она располагает субстанцию не в потоке времени, а как бы над ним. Потенци

-

альная бесконечность свойственна тому, что находится в этом потоке (вещам, явлениям,

 

фрагментам самого времени и т.д.). Иными словами, вещам присуща не вечность, а длитель

-

ность. Когда бесконечность берется в целом, у нее появляются новые качества, которых не

 

было у конечных отрезков времени, как бы ни были они велики. "Целое" бесконечности выхо

-

дит за пределы суммы ее частей, потому что сумма их также конечна. Соответственно этому

 

Спиноза противопоставляет вечность длительности, а пространственную бесконечность – про

-

тяженности геометрических структур и тел. Он как бы выводит субстанцию за пределы еди

-

ничных отрезков времени и протяжения, за рамки отдельных тел и любых их конечных сово

-

купностей.

 

Понятие "вечность" означало у Спинозы неизменность субстанции, в силу чего она не изме

-

няется и не уничтожается, а вечно пребывает. Вечность не "движется", то есть не изменяется

 

во времени, "а находится неподвижно", неизменно. Поскольку время есть поток, то вечность, а значит и субстанция, оказываются вне этого потока. Таким образом, Спиноза фиксирует факт несотворимости и неуничтожимости субстанции.

В целом позиция Спинозы мало чем отличается от философских установок древних филосо - фов, настаивавших на неизменности субстанции во всех, ей присущих качествах и свойствах. Но факты убеждают нас, что Вселенная необратимо изменима. Поэтому как в отношении древ - них философов, так и в отношении Спинозы можно говорить о присутствии фаталистической направленности и некоторой метафизической узости их концепций. Утверждая, что субстанция едина, Спиноза имеет, в частности, в виду, что природа всюду единообразна, ее законы и их действие всюду и всегда одни и те же.

Еще одно качество субстанции заключается в том, что, будучи единственной, субстанция неделима, бесконечна и ничем не ограничена. Рассуждения Спинозы таковы: если бы субстан - ций было несколько, то, спрашивается, одинаковыми или же разными были бы их атрибуты? Если бы они были одинаковыми, то обладатели этих атрибутов, то есть субстанции, должны все друг с другом совпасть; если же они были бы разными, то тогда получилось бы, что одной субстанции "не хватает" того, что имеется у другой, а это противоречило бы факту всемогуще - ства и бесконечности субстанции. Субстанция неделима, прежде всего логически.

Кроме качеств, Спиноза наделяет субстанцию атрибутами. Он утверждал, что субстанция обладает бесчисленным числом атрибутов, в противном случае она не была бы ни единствен - ной, ни совершенной. Бесконечная, совершенная субстанция должна обладать бесконечным числом неограниченных в себе, то есть неделимых и максимально "полных" качеств. Но из всего многообразия атрибутов мы можем познать только два атрибута – мышление и протя - жение. Это происходит потому, что способности человека конечны, ограничены, и он не может познать бесконечного.

В центре философии Лейбница, как и Спинозы, находится понятие субстанции. Лейбниц го - ворит: "Понятие субстанции - это ключ к глубокой философии... Спору нет, важное значение имеет усвоение таких метафизических понятий, как отношение, причина, действие; к сожале -

нию, люди слишком пренебрегают этими понятиями, хотя им часто приходится ими пользо

-

ваться, и считают их самыми общеизвестными, несмотря па то что они весьма темны и дву

-

смысленны, самым же значительным понятием является понятие субстанции, ибо от правиль

-

ного его понимания зависит познание бога, души и сущности тела". Но Лейбниц существенно

 

иначе определяет понятие субстанции, чем Спиноза, Мальбранш и вообще картезианская фи

-

лософия. Картезианское определение субстанции заключалось в том, что под субстанцией

 

подразумевалось нечто независимое, могущее быть понятым само по себе, без мысли о чем-то другом. Лейбниц же возражает, что можно постигнуть, нечто самостоятельное без того, чтобы это было субстанцией. "Такова, например, сила деятельности, жизнь непроницаемость, это есть нечто существенное и в то же время первоначальное; при всем том эти понятия можно мыслить с помощью абстракции, независимо от других вещей и даже от их субъекта. Да и сам субъект мыслится только посредством подобных атрибутов. И все же эти атрибуты отличаются от тех субстанций, для которых они являются атрибутами. Следовательно, существуют вещи,

которые, не будучи субстанциями, все же могут мыслиться не менее независимыми, чем эта

 

субстанция". Понятие субстанции, согласно Лейбницу, проясняется лишь в связи с понятием

 

силы, и притом деятельной силы. Ведь силу следует отличать от простой способности, как её

 

понимали, например, схоластики. "Ибо способность или активная способность схоластиков

 

есть не что иное, как ближайшая возможность деятельности, но она требует внешнего побуж

-

дения и как бы толчка, чтобы перейти к деятельности. Что же касается деятельной силы, то

 

она содержит известную энтелехию и деятельность, занимает среднее положение между спо

-

собностью к деятельности и реальной деятельностью, заключая в себе влечение, поэтому эта

 

сила становится деятельной через самое себя, не нуждаясь для этого ни в чем другом, кроме

 

устранения внешнего препятствия... таким образом, действие должно последовать, если нет

 

никакого препятствия... Лейбниц часто возвращается к истолкованию аристотелевского тер

-

мина энтелехия, который известный гуманист 15 столетия Ермолай Барбарус30 переводил как

 

perfectihabia обладание в совершенном виде, причём, согласно преданию, основательно под - вергавшемуся сомнению, ему пришлось прибегнуть к совету дьявола. Здесь для объяснения можно ограничиться следующей ссылкой: "По-видимому, у Аристотеля энтелехия означает во - обще положительную реальность или актуальность в противоположность чистой возможности или способности. Вот почему он приписывает энтелехию действию (таково движение, созерца -

ние), свойствам или акцидентальным формам (таковы зрение, добродетель), формам телес

-

ных субстанций, и в особенности душам, под которыми он разумеет формы субстанций, слу

-

жащих средством". У самого же Лейбница энтелехия совпадает с активным принципом, актив -

ностью, деятельностью, деятельной силой. Подлинная сила никогда не есть простая возмож

-

ность. У нее всегда есть влечение и действие". В самом доле, "действие сводится к реализа

-

ции силы". Поэтому Лейбниц полемизирует с картезианством, между прочим, в интересном

 

трактате против известного в то время физика Хр. Штурма 30а, который отрицал у вещей само-

стоятельную силу, приписывая одному богу всякую причинность и деятельность. Он заявлял,

 

что "сама субстанция вещей сводится к их деятельности или страдательной силе. Вещи были

 

бы только беглыми модификациями и призраками единой божественной субстанции, если у

 

них отнять эту силу, или сам бог оказался бы единственной субстанцией, - весьма пагубное

 

учение... Что не действует, что не заключает в себе деятельной силы, вовсе не есть субстан

-

ция". При всяком удобном случае Лейбниц выдвигает это понятие - основное понятие своей

 

философии - и толкует его на все лады, придавая ему определенный смысл. Так, он пишет

 

Пелиссону31: "Не может быть субстанции без деятельности"; в письме к Бурге: "Нельзя опре

-

делить, что должно собой представлять существование субстанции, если лишить её деятель

-

ности"; в своем "Specimen dynamicum": "Деятельность определяет характер субстанций"; в сво - ей "Теодицее": "Если отнять у субстанции деятельность и приравнять её к акциденциям, то мы впадаем в спинозизм, а спинозизм есть картезианство в преувеличенной форме"; в письме к Ганшу: "Только деятельность определяет субстанцию в собственном смысле"; в письме к Фр. Гофману32: "Только оперируя понятием силы, можно отличить вещи от божественной субстан - ции"; в своих: "Деятельность составляет сущность субстанции... Если деятельность определить как то что происходит с субстанцией произвольно и благодаря её собственным силам, то вся - кая субстанция в собственном смысле этого слова должна быть неизменно деятельной"; в сво - их "Началах природы и благодати" Лейбниц определяет субстанцию как "сущность, способную к действию".

Как видим, понятие субстанции для Лейбница неразрывно связано с понятиями энергии, силы, деятельности, строго говоря, оно им тождественно; если говорить точнее, мы здесь имеем дело с деятельностью самой по себе, с самодеятельностью. А это понятие нельзя отме - жевать от понятия различия. Самостоятельное существо не только отлично по себе, но отлича - ется от всякого иного существа; ведь в абсолютно простом существе, без внутреннего много - образия, разумеется, не могло бы быть никакой деятельности. Как же вообще возникает у че - ловека понятие силы? Благодаря движению. Самое монаду Лейбниц называет движущей силой. К чему же сводится движение? К различию. Различие в пространственной форме есть отделе - ние, двигаться - значит отделяться от известного места, удаляться. Человек возвышается до мысли о само по себе сущем, самостоятельном и самодеятельном существе, только созерцая движение, благодаря восприятию того, как нечто отделяется от других вещей, обрывает свою связь с ними, выступает как выдающаяся точка из массы, с которой оно было слито как капля с другими каплями жидкости. Насекомое одинакового цвета с листом или стволом, на котором оно живет, не воспринимается нашим глазом. Только благодаря движению оно бросается нам в глаза отличительным острием своего для себя бытия. Поэтому низшее понятие свободы сво - дится к понятию движения; первоначальное чувство самостоятельности и свободы проявляется

как чувство удовольствия, связанное с движением. Об этом свидетельствуют дикие или при

-

митивные народности, дети, равно и многие животные, предпочитающие удовольствие дви

-

гаться всякому другому удовольствию; это удовольствие есть самое одухотворенное чувствен - ное удовольствие. Таким образом, где отсутствует принцип различия, там нет принципа само - деятельности.

Самодеятельность неотделима от индивидуальности, от единичности. А единство связано с многообразием. Само по себе существующее единичное есть нечто немыслимое. Как понятие атома в виде чего-то самостоятельного есть понятие атомов, так понятие индивида есть поня - тие индивидов. Поэтому число вовсе не есть что-либо абстрактное, и мы лишь ему обязаны

своим бытием: нас не было, если бы не было его. Немыслящий ум, как таковой, но то, что раскрывается в числе, есть отец или во всяком случае причина вещей и существ. Не чистая мысль дает множество, а число. Число есть первое (не единственное) единство мышления и бытия; первая, ближайшая точка перехода и пункт связи бесконечного и конечного.

Вопрос №9.Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.

Теоретико-познавательное представление о существовании двоякого рода чувственных об - разов качеств материальных тел, различающихся по характеру их соответствия своим прообразам. Наиболее обстоятельно это представление было изложено в философии Нового времени Дж. Локком в «Опыте о человеческом разумении». Согласно Локку, первичные качества тел — протяженность, форма, плотность, подвижность — совершенно неотделимы от тел и вполне адекватно воспринимаются человеком. Однако в телах есть и такие недоступные нашему вос - приятию формы, объемы и движения частиц, которые, воздействуя на органы чувств, вызыва - ют образы, не схожие с породившими их качествами. Цвет, вкус, звук, тепло как таковые, в том чувственном виде, в каком они воспринимаются человеком, не существуют в самих телах. Это — вторичные качества, производные от первичных, являющихся единственно объективны - ми. Центральная проблема теории первичных и вторичных качеств, с самых различных сторон , рассматриваемая в "Опыте",- теоретико-познавательная проблема способов воспроиз -

ведения этих качеств субъектом. Локк признает два познавательных механизма ощущений:

1.Дает образы качеств действительности,

2.Дает необразную, знаковую информацию о качествах (ощущения вторичных качеств как бы обозначают свойства тел);

Объяснение причин возникновения цветовых ощущений предполагает, по Локку, учет трех

взаимодействующих факторов: предмета ощущения (порфир), потока световых лучей, отража - емых порфиром, и органа зрения, воспринимающего отраженные лучи.

Локк применяет для характеристики познавательных особенностей ощущений целый набор понятийзнаки как обозначения объективных свойств и качеств; следствие взаимодействия явлений внешнего

мира и органов чувств; соответствие ощущений или совокупности ощущений отдельным свойствам и предметам, явлениям внешнего мира. Характерно, что знаковая трактовка идей вводится у него не специально при обсуждении проблемы первичных и вторичных качеств, а применительно ко всем идеям, как чувственным, так и рациональным.

Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что госу - дарство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что чело - век изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано.

Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и про - странства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы мо -

жем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагает - ся без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в не - которой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как веч - ный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благо - даря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кри - сталлы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный мо -

мент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъек -

тивного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все су

-

ществует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего су

-

щего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; де

-

монстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами приро

-

ды.

 

Юм выделяет четыре вида скептицизма:

 

1. Пирронизм, или крайний скептицизм, исповедующий тотальное сомнение. Юм негативно

относится к такого рода философии: есть области совершенно достоверного познания (мате

-

матика и “истинная метафизика». На этой позиции нельзя долго устоять и в менее достовер

-

ных познаниях: мы рано или поздно должны предпочесть те или иные решения: “Главным и самым неотразимым возражением против чрезмерного скептицизма является то, что он не мо - жет принести долговременной пользы, пока сохраняет всю свою силу и мощь”.

Приверженец пирронизма должен признавать, что весь строй человеческой жизни должен был бы подвергнуться разрушению, если бы его принципы приобрели всеобщее и прочное гос - подство. Правда, такого рокового конца вряд ли можно опасаться, ибо природа всегда гораздо сильнее принципов. Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человече - ской природе” (1739) к “Исследованию о человеческом познании” (первоначальное название этой работы 1748 г. – “Философские опыты о человеческом познании”), а ведь именно послед -

няя работа объявляется им изложением своей окончательной позиции.

 

2. Методический скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания не

-

сомненного. Конечно, такая установка не может быть названа скептической в строгом смысле

 

слова. Скорее, это единственное противоядие скептицизму. Юм одобряет такой подход и во

-

обще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно при - числять его к эмпиристской традиции.

Вот что он говорит о своем отношении к методическому сомнению Декарта: “Надо, однако, признать, что, будучи более умеренным, такой вид скептицизма может быть очень разумным и оказаться необходимой подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности в суждениях и освобождает наш ум от всех предрассудков, кото - рые могли укорениться в нас вследствие воспитания или необдуманно принятых мнений. Нуж - но начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться вперед осторожными и верны - ми шагами, часто пересматривать наши заключения и точно анализировать все их следствия …

Это единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь истины, а также

 

добиться надлежащей устойчивости и достоверности в наших выводах”

 

 

3. Академическая философия , или “смягченный” скептицизм. Он “отчасти является ре

-

 

 

 

 

зультатом пирронизма, или чрезмерного скептицизма, когда неограниченные сомнения по

-

следнего оказываются до известной степени исправлены с помощью здравого смысла и раз

-

мышления”. Академический скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях. Он, по сути, является разновидностью картезианского скептицизма со всеми вытекающими от - сюда последствиями.

4. Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания. Опять-таки, эта позиция не имеет ничего общего с тра - диционным скептицизмом. Если считать ее скептической, то тогда скептиком можно назвать и Канта, и Локка, да и вообще чуть ли не всех философов.

Вопрос №10. Французское Просвещение и философский материализм XVIII в. Правовые идеи в философии французского Просвещения.

1. Общее понятие философии французского Просвещения и ее основные направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое назва - ние французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуа - зии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

1.Деистическое;

2.Атеистическо-материалистическое;

3.Утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2.Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители.

Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:

А. Отвергали идею личного Бога; Б. Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);

В. Видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более); Г. отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его ка -

кое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистиче - ско-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных по - зиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представите - ли.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение полу - чило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построе - ния идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости

Французский материализм XVIII в. В XVIII в. во Франции широко распространился и получил

свое новое развитие материализм в философии. Это было обусловлено бурным развитием

 

естествознания и духовной ситуацией в целом, ориентированной на освобождение человече

-

ского разума от религиозных догматов и спекулятивных рассуждений. Материализм во Фран

-

ции того периода развивался в двух формах: деистической, допускавшей бытие бога, и атеи

-

стической, объяснявшей природу из нее самой и отрицанием сверхъестественных сил. Термин «французский материализм» применяется для обозначения только этой второй, «открыто ма - териалистической» формы, представленной учениями философов Ламетри, Лидро, Гельвеция и Гольбаха.

Французские материалисты были убеждены, что в процессе углубляющегося разделения тел обнаруживаются частицы, которые далее неделимы и могут быть названы простыми. проблема движения явилась одной из самых трудных для материалистической мысли нового времени. философы находились под влиянием идей механики, которая так или иначе приводила к мыс - ли о первотолчке. поэтому решение этой задачи заставило их расширить понятие движения за

механические рамки. движение стало трактоваться как изменение вообще, частным случаем и вместе с тем необходимым проявлением которого являются пространственные перемещения.

Учение французских материалистов о причинности разрабатывалось в противовес всевоз

-

можным теологическим, идеалистическим и агностическим представлениям. Положение о

 

том, что все в мире имеет естественные причины, являлось одним из краеугольных во фран

-

цузском материализме. Результатом такого воззрения являлся естественный переход к про

-

блеме образования тел и явлений природы, начиная от их элементарных свойств и кончая их

 

сущностью.

 

Гносеология французских материалистов основывалась на материалистическом учении о

 

природе. Они выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, пре - образующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения.

Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а до

-

стижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Условие воз

-

никновения всякого знания – возбуждение души, ощущение извне. работа памяти, сохраняю

-

щей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам. методами познания

 

они признавали эксперимент и наблюдение. Выступая против идеализма Лейбница и дуализма

 

Декарта, французские материалисты доказывали, что познавательная ценность разума не

 

уменьшается от того, что он опирается на данные 50 внешних чувств, на опыт и наблюдение.

 

Именно на этой основе знание может достигнуть если не полной достоверности, то, по край

-

ней мере, высокой степени вероятности.