аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел четвертый

усиливается и крепнет, а иногда ослабевает и становится некрепким, как, например, узел на веревке. Не сочти это чем-то далеким от правды и подумай над ним, внимательнно присмотревшись к иудею и его ревностному упорству в своем [иудейском] вероучении, от которого его невозмможно заставить отказаться путем запугивания и угроз, путем очарования и увещевания, или посредством убежддения и приведения доказательств. Также обстоит дело с христианином и сторонником «вредных новшеств» [в мусульманской религии] (мубтади‘). Однако среди них можно найти и такого, которого можно ввести в сомненние [относительно его верования] без долгого разговора, и можно заставить отказаться от своего вероубеждения, не прилагая особых усилий для склонения его на свою сторону, или запугивания, несмотря на то, что он не соммневается в своем убеждении, как первый [то есть тот, что упрям в своем вероучении], но они различаются силлой твердости [в нем]. И подобное также имеется в исттинном вероучении. Деяние (исполнение религиозных предписаний) (‘амаль) влияет на рост этой твердости [в вере] и на ее увеличение, подобно тому, как полив влияет на рост деревьев. Поэтому Бог говорит:

اناًيمَِإمْهُتْداَزَ

«[А когда читаются им Его знамения], они увеличиваюют в них веру» (Коран, 8:2)

и

مهِْنايمَِإعَمَاناًيمَِإاوداُدَزْيَلِ

«Дабы увеличилась их вера вдобавок к их [уже имевшшейся] вере» (Коран, 48:4).

531

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Пророк Мухаммад , как рассказывается в некоторых сообщениях (ахбар) [хадисах], сказал:

))صُقُنْيَوديزُيَنايملاُ ((

Иман (вера) увеличивается и уменьшается.

И это [увеличение] происходит посредством воздейсствиянасердцесовершенияпоклонения [Богу].Этодано постичь только тому, кто следит за состояниями (аль-ахв- валь) своего сердца во время усердного, настойчивого исполнения им поклонения (‘ибада) [Богу] и полного предания себя (таджарруд) [поклонению], сосредоточчившись сердцем на нем в минуты лености и вялости и постигая разницу уверенности и непоколебимости в устоях веры в этих обоих состояниях. [Тогда проявляетсся истина, и рассеиваются все сомнения], и его вера даже усиливает в нем противостояние тому, кто вознамериввается ослабить ее введением в сомнение. Когда тот, кто испытывает к сироте чувства сострадания, поступит соггласно их требованиям, погладит его по голове и проявит к нему милосердие, то ощутит внутри себя усиление и увеличение чувства сострадательности благодаря этому поступку. Также и человек, почитающий скромность и смиренность, если совершит деяния, соответствующие требованиям его убеждения, покорно представ перед кем-то или кланявшись ему, то ощутит в своем сердце чувство смиренности, приступая к услужению. И таковы все качества сердца, – от них исходят действия внешних органов человека, а затем влияние этих действий обрратно воздействует на сердце, укрепляя и прибавляя его качества. Об этом будет подробнее сказано в четвертях «Руб‘ аль-мунджият» и «Руб‘ аль-мухликат» [этой книгги] при разъяснении характера связи сокрытого, [«сок-

532

Книга об основах вероучения, раздел четвертый

кровенного»] (аль-батин) с явным (аз-захир), [связи] действий с вероубеждениями и сердцами. Это из разноввидности связи царства аль-Мулк с царством аль-Малак- кут.Яподразумеваюподсловомаль-Мулкнаблюдаемый мир (‘алам аш-шахада), постигаемый чувствами, а под словом аль-Малакут – сокрытый мир (‘алам аль-гайб),

постигаемый светом сокровенного разума (аль-басира). Сердце [человека] – из сокрытого мира (аль-Малакут), а члены его и его действия – из наблюдаемого мира (альМулк). Тонкость и совершенство этой связи между этимми мирами достигли до такой степени, что одни предполложили единство одного [мира] с другим, а другие люди посчитали, что существует только наблюдаемый мир (‘алам аш-шахада), который и есть вот эта совокупность материальных, вещественных тел. Кто постиг оба мира и их множественность, а затем постиг их взаимную связь, выразился об этом [в стихах], сказав:

Тонко стекло [бокала] и прозрачен [цвет] вина [Так стали] похожи они и сходны друг с другом! Как будто есть [только] вино – и нет бокала И как будто есть [только] бокал – и нет вина

Вернемся к [нашей] искомой цели. Это знание (то есть знание о характере связи между сокрытым и явным) нах- ходитсявне[ведения]наук«ильмаль-му‘амала»,номежд- ду этими двумя науками также существуют отношение и связь, [как и между двумя мирами]. Поэтому ты видишь, что науки «‘ильм аль-мукашафа» постоянно восходят к наукам «‘ильм ал-му‘амала», пока не воспрепятствуют этому.Этоиестьпринципувеличенияверы(иман)путем совершения поклонения [Богу] согласно требованиям употребления понятия иман (вера) в первом значении. Поэтому ‘Али ибн Аби Талиб, да облагородит Аллах его

533

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

лик, сказал: «Иман (вера) появляется [в сердце в виде] светлого и белого блеска, и когда раб Божий совершает благие деяния, он прибавляется и увеличивается, пока не осветит все его сердце. Лицемерие же (нифак) появлляется в виде черной точки [на сердце], и когда человек преступает установленные Аллахом границы [невыполннением возложенных на него обязательств и проявлениеем ослушания], то эта черная точка прибавляется и увелличивается, пока не очернит все сердце, и тогда Аллах опечатывает его. Это и есть печать (хатм)[1], [о которой говорится в Коране]», и прочел:

مهِْبولُقلىَعَناَرَلْبَلكَّا

«Так нет же! Покрыло ржавчиной их сердца»

(Коран, 83:14).

Второе:Подразумеваниеподсловом иман(вера)приззнание сердцем (тасдик) вместе с исполнением предписсаний религии, как о том говорит Пророк Мухаммад :

))ًابابنوَعُبْسَوعٌضْبِنايملاُ ((

У веры (иман) – семьдесят с лишним степеней.

Пророк также говорит:

))نٌمِؤْمُوهونىزْيَينحَنىازلانىزْيَلا((

Когда прелюбодей (зани) совершает прелюбодеяния, он не совершает его, будучи уверовавшим.

Иесли исполнение предписаний религии, увеличение

иуменьшение которого не является секретом, входит в смысл выражения иман (вера), то влияет ли это на увел-

[1]  مهِعِمْسَلىَعَوَمهِْبولُق لىَعَهللا مَتَخَ(Наложил печать Аллах на сердца их и на слух) (Коран, 2:7).

534

Книга об основах вероучения, раздел четвертый

личение веры (иман), которая есть чистое признание? Это является предметом спора и рассмотрения. И мы уже указали на то, что оно влияет на это.

Третье: Подразумевание под словом иман (вера) исттинного признания (тасдик якини) посредством постижжения [сокровенного мира], раскрытия сердца (садр) [для восприятия того, что нисходит в него] и созерцания (мушахада) [Бога] посредством света сокровенного разуума (аль-басира). Этому виду веры (иман) менее всего свойственно увеличение, но я скажу так, что твердость и убежденность души [человека] в отношении достоверно известного дела, в котором нет сомнения, различается. Например, доверие, убежденность в том, что два большше одного, не одинаково с ее убежденностью в том, что мир – сотворен и создан, даже если ни в одном из них нет сомнения, ибо якинийат, [то, в чем есть непоколеббимая уверенность, аксиомы], различаются по степени [их] обнаружения и убежденности души [человека] в них. Мы уже касались этого в разделе якин в главе «[О бедах знании], и признаках благочестивых ученых, поммышляющих о том свете, [и дурных ученых]» из «Книгги знания», и нет нужды в повторении. [Таким образом], обнаруживается во всех значениях употребления [слова «вера»], что все, что говорили об увеличении и уменьшеннии веры (иман),– истина. И как не будет истиной, если сообщается [в хадисе Пророка Мухаммада ], что «Тот, в чьем сердце есть вера хотя бы с пылинку, будет выведен из огня Ада», а в другой передаче [об этих словах Пророкка говорится] «на вес динара» [вместо «с пылинку»].

И в чем же состоит смысл в определении ее (веры) «величины» различными размерами, если то, что содержжится в сердце, не различается?!

535

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Вопрос третий

И если ты спросишь: «В чем смысл слов праведных предшественников (салаф) “Я верующий, если того пожжелает Бог”? Ведь оговорка (истисна) [в них] – это соммнение, а сомнение в вере (иман) – это неверие (куфр). А все праведные предшественники (салаф) воздерживаллись от твердого и решительного ответа «Я верующий» и остерегались этого. Суфьян ас-Саври, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Кто скажет: «Я верующий перед Богом», тот из числа лжецов, а кто скажет: «Я верующий истинно», то [его слова] –[вредное] новшество (бид‘а) [в религии]”. Но как этот человек будет лжецом, если он в своей душе знает, что он верует [в Бога и Его Пророка Мухаммада ], а всякий, кто в своей душе является веррующим, является верующими и перед Богом, подобно тому, как обладающий высоким ростом и в душе своей щедрый и знает это, бывает таким же и перед Богом. И также в случае с тем, кто является радостным, печальнным, слышащим и зрячим. Если у человека спросят: “Ты животное?”, то неуместно отвечать: “Я животное, если того пожелает Бог”, [так как тут нет смысла в оговворке]. Когда Суфьян ас-Саври высказал эти [свои вышшеприведенные] слова, и его спросили: “А что нам говворить?”, он ответил: “Говорите: "Мы уверовали в Бога и в то, что Он ниспослал нам"”. В чем же заключается разница между словами: “Мы уверовали в Бога и в то, что Он ниспослал нам” и: “Я верую”? У аль-Хасана альБасри спросили: “Ты верующий?” Он ответил: “Если того пожелает Бог”. Тогда его спросили: “О, [аль-Хас- сан] Абу Са‘ид, почему ты делаешь оговорку в утвержддении веры (иман)?” Аль-Хасан ответил: “Я опасаюсь, что отвечу «Да», и Бог скажет: «Солгал, [о, аль-Хасан]

536

Книга об основах вероучения, раздел четвертый

Абу Са‘ид!» И я заслужу наказания!»”. [Аль-Хасан] говворил: “Я не застрахован от того, что Бог не разглядел меня в кое в чем порицаемом Им, разгневался на меня

исказал: «Иди! Я не приму твое деяние!» И, значит, я свершаю тщетные деяния»”. А Ибрахим ибн Адхам сказзал: “Если у тебя спросят: «Ты верущий?», то ты скажи: «Ла илаха илла Ллах (Нет никого и ничего достойногго поклонения, кроме Аллаха ”. А [Суфйан ас-Саври] как-то сказал: “Скажи: «У меня нет сомнения в вере,

итвой вопрос ко мне – бид‘а (вредное новшество) [в религии]»”. У ‘Алкама ибн Кайса спросили: “Ты веруюющий?” Он ответил: “Надеюсь, [что да], если того пожжелает Бог”. Суфйан ас-Саври говорил: “Мы веруем в Бога, в Его ангелов, в Его книги и в Его посланников, но мы не знаем, кто мы [верующие или неверующие] перед Богом”. В чем смысл всех этих оговорок [праведнных предшественников]?»

Ответ:

Поистине, оговаривание [выражения «я верующий» словами «если того пожелает Бог»] – правильно, и это [при использовании ее, оговорки] в четырех значениях: в двух значениях, опирающихся на сомнение, – на сомненние не в наличии самой основы веры (иман), а на сомненние в ее совершенстве и сохранности до смерти; и в двух

– не опирающихся на сомнение.

Первое значение [оговорки], которое не основано на демонстрации сомнения – это остережение от категорричности [в заявлении, что я верующий], опасаясь самоввосхваления (тазкия ан-нафс), содержащегося в ней (в категоричности). Бог говорит:

ََُُُّمْكسَفنْأاوكزتَلف

537

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

«Не восхваляйте (не оправдывайте) же самих себя»

(Коран, 53:32),

ََُُّ َّاََمْهُسَفنْأنوكزيَنيَذِلالِإرَتَمْلأ

«Разве ты не видел тех, которые восхваляют (оправддывают) самих себя?» (Коран, 4:49)

и

«Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь!» (Коран, 4:50).

У мудреца спросили: «Какова мерзкая правда?» Он сказал: «Восхваление человеком самого себя». Иман (вера) является самым высшим из качеств величия и благородства и категоричность в ней – безусловное восххваление [себя]. А формула оговорки (истисна) [слова «если того пожелает Бог»] как будто является отклоненнием от самовосхваления, как, например, когда у человвека спросят: «Ты врач, богослов (факих) или толковаттель Корана (муфассир)?», а он ответит: «Да, если того пожелает Бог», – не для того, чтобы показать сомнение [в своей профессии], но для того, чтобы оберечь свою душу (себя) от самовосхваления. Ибо формула оговоркки – формула колебания и умаления сказуемого (хабар) [в утверждении], и его смысл – умаление того, что вытеккает с необходимостью из сказуемого, а это есть тазкия (восхваление себя, оправдание). При таком разъяснении и толковании [оговорки] в случае, если спросят [человекка] о [наличии у него] порицаемого качества, то [ему] не

следует делать оговорку.

Второе значение [оговорки, которое не основано на демонстрации сомнения, и] это – [испрашивание благод-

538

Книга об основах вероучения, раздел четвертый

дати и] соблюдение этики (адаб) посредством поминанния Бога в любом состоянии и вверения всех своих дел Его воле. Всевышний Аллах научил Своего Пророка Мухаммада соблюдать адаб и сказал:

ََّاََّادًغٌَََََِّْنّلوقََُلااو هُللاءاشيَنْألاِإ كلِذلعاِفنإءٍشيلِ َت َ

«Не говори ни о чем: “Я это сделаю завтра”, не обусловвив это волей Аллаха [словами, если того пожелает Алл-

лах]» (Коран, 18:23 – 24).

Затем, Бог не ограничился только тем, чего касаются сомнения, нет, Он сказал:

«Вы непременно войдете в запретную мечеть [альмасджид аль-харам], если на то будет воля Аллаха, в безоопасности, обрив головы и укоротив» (Коран, 48:27).

Бог [знанием Своим предвечным] знал, что они (муссульмане), вне всякого сомнения, войдут [в запретную мечеть][1], и что Он пожелал этого, но цель состояла в обуучении его этой [оговорке, чтобы его община научиллась этому от него ]. И Пророк Мухаммад соблюдал адаб [и делал оговорку] во всем, что сообщалось от него, что знал [наверняка] или в чем сомневался, что даже когда заходил на кладбище, говорил:

Мир вам, о обитатели Дома верующих! И мы, если пож-

[1]  Масджидаль-Харам–главнаямечетьМекки,гденаходитсяКааба.Масджид аль-Харамявляетсясвятынейдлявсехмусульман.Речьидетозавершающем этапе распространения Ислама на Аравийском полуострове. Подошедшее к Меккев10г.похиджре/630г.похр.л.мусульманскоевойскобеспрепятственно вошло в город. Пророк Мухаммад очистил Каабу от языческих идолов.

539

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

желает Бог, к вам присоединимся!

В [неминуемости] встречи [живых] с умершими нет сомнения, но правила адаба требует поминание Бога во всем и связывание [исполнения всех дел] с Его воллеизъявлением. И такая формула [оговорки] указываеет на это [то есть на соблюдение адаба и испрашивания благодати], что даже использование [сих слов «Если того пожелает Бог!» (ин ша’а Ллах)] стало обозначеннием высказывания пожелания и надежды. Если тебе скажут: «Имярек (такой-то) быстро [на глазах] умираеет», и ты промолвишь: «Если того пожелает Бог» (ин ша’а Аллах), то из этого будет понятно твое пожелание [его смерти], а не сомнение [в этом]. А если тебе скажут: «От имярека (от такого-то) отступает его болезнь и он поправляется», то ты в ответ говоришь: «Если того пожжелает Бог» в смысле пожелания [его выздоровления]. И это выражение [«Если того пожелает Бог»] со значенния сомнения превратилось в значение пожелания. Такжже [обстоит дело] и с превращением в значение соблюд-

дение адаба поминанием Бога, каким бы ни было дело. Третьезначение– [и в этом значении] она (оговорка),

опирается на сомнение, и ее смысл – «Я истинно верующщий, если того пожелает Бог», так как Всевышний Бог говорит о самых избранных Им:

ًَّ ْْ ََُاقحَنونُمِؤمُلامُهُكئِلوأ

«Они – истинно верующие» (Коран, 8:4).

И [люди] разделились на две категории: [к которым применяют понятие «истинно верующие» (избранные) и к которым не применяют такое понятие]. Такая оговоркка сводится к сомнению в совершенстве в вере (иман), а не к сомнению в ее основе. Каждый человек сомневается

540