аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел третий

Шестое основание:

[Знаниеотом,что]вопрекимнениюму‘тазилитов,Бог волен обрекать людей на муки и наказывать их и при отссутствии прошлых прегрешений и последующих воздаянний, потому что Он распоряжается Своей собственносттью и невозможно представить, чтобы Его распоряжение вышлозапределыЕговладений.Гнетипроизвол(зульм) означают распоряжение во владении другого без его разррешения, а это немыслимо в отношении Бога, ибо никто другой не обладает собственностью [и ничто не выходит запределыЕговласти],чтобыЕгораспоряжениееюбыло бы произволом (зульм). На допустимость такого (приччинения боли без повода) указывает его существование: забой животных – это причинение им мук, и всем видам мук, которые обрушиваются на них со стороны людей, не предшествует преступление и прегрешение [животных]. И если скажут: «Бог воскресит их и воздаст им добром в меру перенесенных ими мук и боли, и что это вменяется в обязанность Богу», то мы на это скажем, что тот, кто утверждает, что Богу надлежит воскресить каждого разддавленного муравья и клопа, чтобы воздать каждому из них за их мучения, тот входит в полное противоречие как с установлениями Шариата, так и с разумом, потому что говорят, что описание воздаяния и воскрешения как обяззательными (ваджиб) для Бога, – если под этим иметь ввиду, что Ему повредит отказ [от этого] – немыслимо (абсурдно), а если [этим утверждением] имели ввиду иное, то уже [выше] было сказано, что такое становитсся просто непонятным, так как [это] выходит за пределы упомянутых значений об обязательном (ваджиб).

Седьмое основание:

491

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

[Знание о том, что] Бог поступает со Своими рабами так, как пожелает. Он не обязан заботиться о наилучшем (аль-аслах) для Своих рабов, так как мы уже упомянули о том, что Он ничем не обязан [никому и ничему], нет, даже немыслима применительно к Нему необходимость:

ََُ َُُّْاُ َ

نولأسْيُمْهوَلعَفيَماعلأسْيُلا

«Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их [люддей] спросят (Коран, 21:23)».

О, если бы мне знать, чем ответит му‘тазилит на воппрос, который мы зададим ему относительно его утвержддения «Бог обязан творить наилучшее (аль-аслах) [для Своих рабов]». А это [вопрос] – представление спора между ребенком и взрослым, умершими мусульманами, ибо Бог увеличит достоинство взрослого и отдаст ему больше предпочтения, чем ребенку, так как взрослый поссле достижения им совершеннолетия нес тяготы веры и поклонения [Богу], и по мнению му‘тазилита, Бог обяззан так поступить. И если ребенок спросит: «О, Боже! Почему Ты поднял его по степени выше, чем меня?», то [по мнению му‘тазилита] Он ответит: «Потому что он (взрослый) достиг совершеннолетия и много приложил усилий, проявляя покорность и повиновение [Мне]». Тогда ребенок скажет: «Ты лишил меня жизни в моем младенчестве. Тебе следовало продлить мою жизнь, чтобы я достиг совершеннолетия и проявил усердие [в проявлении покорности Тебе и заслужил высокое положжение]. Ты отступил от справедливости, отдав предпоччтение ему продлением ему жизни, а не мне. Почему Ты предпочел его мне?», а Бог ответит: «Потому что Я знал, что если ты достигнешь совершеннолетия, то проявишь многобожие (ширк) или неповиновение [Мне]. Поэтому

492

Книга об основах вероучения, раздел третий

самым лучшим для тебя была смерть во младенчестве». Вот это оправдание и довод му‘тазилита в пользу Бога [то есть в пользу соблюдения Им наилучшего для раба]. И тогда воззовут из нижних пределов огня преисподней [Ада] неверные (куффар), обращаясь к Богу: «О Господь наш, разве Ты не знал, что когда мы достигнем совершенннолетия,проявимневерие[вТебя]имногобожие(ширк). Лучше бы Ты нас лишил жизни в нашем младенчестве, ибо мы довольствовались бы положением даже ниже [положения] ребенка-мусульманина!». Чем ответить тогда на это? И не следует ли в таком случае категоричесски заявить, что все божественные деяния и дела, в силу Его величия и величественности, выше того, чтобы о них можно было судить мерками му‘тазилитов?

А если скажут [му‘тазилиты]: «Если, Бог, будучи в силах в соблюдении наилучшего для Своих рабов, подввигнет их к действиям, могущим стать причинами наказзания для них, то не будет ли это безобразным, дурным делом, недостойным и неподобающим Его мудрости (хикма) [то есть Его прекрасному имени аль-Хаким]», то мы на это скажем, что безобразное (кабих) – это то, что не соответствует желаемому, что иногда даже бывает так, что нечто, безобразное для одного человека, является прекрасным и благим для другого, если оно соответствуеет желанию и целям одного из этих двоих, и что даже убийство человека порицается и считается отвратительнным делом родственниками убитого и одобряется его врагами. И если под безобразным иметь нечто, что не сооответствует желанию и целям Создателя, то это – невозмможно и немыслимо, так как у Него нет цели, и потому непредставимо исхождение от Него безобразного, так же как непредставимо и исхождение зла и притеснения, поссколькуневозможнопредставитьЕгораспоряжающимся

493

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

чужой собственностью. А если под понятием «безобразнное» (кабих) иметь ввиду то, что не соответствует и проттиворечит желанию и цели другого существа, то почему вы сказали, что такое невозможно для Бога? Разве это [вышеприведенное утверждение о том, что Бог обязан соблюдать наилучшее для Своих рабов] не есть чистое желание [неразумной души], противоположное чему подтверждается спором обитателей огня [Ада], что мы предположили? А потом смысл [«прекрасного Имени» Бога] «Аль-Хаким» – это Знающий об истинной сущноссти вещей и Могущий поступать с ними согласно Своей воле (ирада). А это каким же образом обязывает [Его] проявлять заботу о наилучшем [для людей]? Смысл же аль-хаким, [если подразумевать кого-либо] из нас – это тот, кто заботится о наилучшем, имея в виду себя, свои интересы, чтобы получить за это похвалу на этом свете и вознаграждение на том свете или отвести посредством этого от себя погибель и несчастье. И все подобное неммыслимо [и абсурдно] в отношении Бога.

Восьмое основание:

[Знание о том, что,] вопреки мнению му‘тазилитов, познание (ма‘рифа) Аллаха , поклонение Ему – есть должное, вмененное в обязанность Богом и Шариатом, а не разумом, потому что разум, если и возложит в обяззанность поклонение [Богу], не избавлен от того, чтобы или – 1. вменить [человеку] в обязанность поклонение без [всякой] пользы, а это невозможно и абсурдно, так как разум не вменяет в обязанность пустую забаву, или

– 2. вменить ему в обязанность поклонение ради выгоды и цели. И эти выгода и цель не избавлены от того, чтобы они были отнесены: 1) или к Богу, а это немыслимо в отнношении Его, ибо Он выше каких бы то ни было целей

494

Книга об основах вероучения, раздел третий

и выгод, напротив, неверие (куфр) и вера (иман), поклоннение [Ему] и ослушание [Его воли] в отношении Него одинаково равны; 2) или к выгодам и целям человека, но последнее также невозможно и абсурдно, потому что у человека на данный момент нет желаемой цели [в поклоннении], напротив, он устает от него и из-за него оставлляет страсти (шахават), а на том свете нет ничего, кроме вознаграждения [за поклонение] и наказания [за ослушшание]. И откуда известно рабу, что Бог вознаградит за познание и поклонение, а не накажет за них, когда для Бога поклонение и ослушание одинаково равны, ведь не является одно из них предпочтительнее для Него, как не свойственно и рабу одно из них. В действительности узнал же он разницу между ними (ослушанием и поклоннениемБогу)посредствомШариата.Ивоистинуошибся тот, кто пришел к такому мнению [то есть к тому, что Бог вознаградит за поклонение, а не накажет] путем сравненния Творца с сотворенным [Им] (махлук), где Его созддания различают благодарность и неблагодарность из-за душевного довольства, радости и наслаждения, что они обретают одним, а не другим.

А если [му‘тазилиты] скажут: «Если рассмотрение и познание (ма‘рифа) [Бога] вменяются только посредсством Шариата, а Шариат не упрочивается и не устанавлливается без рассмотрения их человеком, на которого возлагаются эти обязанности (мукаллаф), то если бы он сказал Пророку : “Разум не возлагает на меня рассмоттрение [вопросов поклонения и ослушания], а Шариат может быть с достоверностью подтвержден для меня только посредством [рационального] рассмотрения. Я не стану приступать к рассмотрению”, это привело бы к опровержению [доводов] Пророка Мухаммада » – то мыответим,чтоподобноевысказываниесходносословам-

495

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

ми человека, говорящего другому, стоящему в каком-ниб- будь месте: «Позади тебя находится разъяренный зверь,

иесли ты не оставишь [тотчас] свое место, то он убьет тебя, и если повернешься и посмотришь назад, то убеддишься в моей правдивости», а тот, стоящий, ответил бы: «Твоя правдивость не подтвердится, коли я не оглянусь назад. А я не оглянусь назад и не посмотрю, пока не подттвердится твоя правдивость». Это указывает на его глуппость и [бессмысленное] подвергание себя гибели. А для наставника, наставляющего на верный путь, в этом нет никакого вреда. Вот также и Пророк говорит: «Воистинну, за вами – смерть, а после нее – свирепые звери и всеппожирающий огонь, если не примете меры предосторожнности от них [совершением покаяния и благих деяний]

ине познаете мою правдивость, обращением внимания к моим чудесам (му‘джизат). Кто обратит внимания [на них], тот познает мою правдивость, обережется и спасетсся. А кто не обратит на них внимания и проявит упорство [в неверии], тот найдет свою погибель и низвергнется [в Ад]. Мне же не будет никакого вреда, даже если погибннут все люди. Воистину, на мне – ясная, выявляющая исттину, передача [повелений и предостережений Аллаха]». Шариат уведомляет и дает знать о существовании люттых зверей [ужасов] после смерти, разум способствует разъяснению слов [заповедей] и постижению возможнности того, что он говорил о грядущем, а естество [человвека] побуждает [его] принять меры предосторожности от вреда и беды. Значение чего-либо как должного и неообходимого состоит в том, что оставление (неисполненние) его – вредно (опасно). Значение же Шариата как вменяющего в обязанность состоит в том, что он уведомлляет и дает знание о грядущих, ожидаемых бедах [из-за неисполнения его предписаний], ибо разум [сам по себе]

496

Книга об основах вероучения, раздел третий

не наставляет и не уведомляет человека о подвержении опасности и убытку после смерти при следовании своим страстям. Вот значение вменения Шариатом и разумом и степень влияния каждого из них в определении должнного (обязательного для верующего) (ваджиб). И если бы не было страха наказания за неисполнение того, что повелел выполнять Бог, то должное не было бы твердо установлено в действительности, так как должное получчает смысл лишь в связи с тем, отказ от чего влечет вред на том свете.

Девятое основание:

[Знание о том, что] послание Богом в этот мир прорроков, мир им, безусловно допустимо, вопреки мнению [индийских]брахманов(барахима),утверждавших:«Нет пользы и смысла в послании пророков, ибо разума достатточно для постижения того, с чем пришли посланники», поскольку разум не наставляет к действиям, спасающим на том свете, как не наставляет к лекарствам, полезным для здоровья. Люди нуждаются в пророках, мир им, такжже как нуждаются во врачах, только подлинность врача узнается из опыта, а правдивость пророка – посредством [его] чудес (му‘джизат).

Десятое основание:

[Знание о том, что] Аллах послал Пророка Мухаммада[к людям] завершающим цепочку пророков, отменяющщим бывшие до него Шариаты иудеев, христиан и сабейццев [народ, якобы придерживавшийся религии пророка Нуха ], подкрепил его [для подтверждения его прорроческой миссии] явными чудесами и поразительными знамениями – такими, как раскалывание луны, славослловие [Бога] камнями [в руках Пророка ], наделение

497

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

животных даром речи, истечение воды из его пальцев, а из ясных знамений-аятов, с помощью которых он броссил вызов всем арабам, – Великий Коран, ибо они, нессмотря на присущее им красноречие, старались лишить его свободы, отнять имущество, убить и изгнать его, как говорит о них Бог [в Коране], но не сумели противопосставить ему что-нибудь сравнимое с Кораном, так как у людей нет способности совместить красноречие Корана и его ритмичность. И это наряду с сообщениями (ахбар) [в Коране] о древних народах, несмотря на то, что Проррок Мухаммад был не умеющим читать и писать, и [нарряду] с вестями о многих вещах из тайного (аль-гайб), истинность которых подтвердилась позднее, как, наприммер, слова Бога:

«Вы непременно войдете в запретную мечеть [альмасджид аль-харам], если на то будет воля Аллаха, в безоопасности, обрив головы и укоротив» (Коран, 48:27)

и

«Алиф лам мим. Побеждены Румы в их ближайшей к персам земле, но они после победы персов над ними победдят их спустя несколько лет» (Коран, 30:1 – 4).

Способом доказательства пророческим чудом (му‘д- жизат) правдивости посланников служит то обстояттельство, что все, чего не в силах совершить люди, есть ничто иное, как действие Бога, и каждый раз, когда Проррок Мухаммад приводит чудо (му‘джизат) в подттверждение своей правоты в передаваемом от Бога и Он осуществит его [чудо] в соответствии с его словами,

498

Книга об основах вероучения, раздел третий

то это [осуществление] возмещает Его слова: «Ты сказзал правду!» Это [подобное подтверждение правдивости Своего посланника] схоже с тем, как если бы человек, стоящий перед повелителем, утверждал его подданным, что он – посланник царя к ним. Ибо всякий раз, когда он говорил бы царю: «Если я правдив, то привстань со своегго престола три раза, вопреки своему обычаю!», а тот испполнил бы это, присутствующие без сомнения получили бы твердое знание, что это (жест царя) – заменяет его слова: «Ты сказал правду!»

Четвертый столп

О том, что в вероучении основывается на переданном от Пророка Мухаммада [из Корана и хадиса, то есть из того, что недоказуемо доводом разума] (аль-сам‘ийат), и признании правдивости Пророка Мухаммада в том, что он сообщил

Зиждется этот столп на десяти основаниях.

Первое основание:

Воскресение из мертвых и сбор для отчета в Судный день (аль-хашр ва на-нашр). Сведения об этом содержжатся в Шариате. И это (воскрешение и сбор для отчета)

– истина, и вера в них – обязательна, потому что это возмможно с точки зрения разума, а смысл его – воскрешение [людей] после тления, и это под силу Богу, как и созданние вещей в первый раз. Бог речет:

«Он говорит: “Кто оживит кости, которые истлели?” Скажи: “Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз”»

499

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

(Коран, 36:78 – 79).

Бог указывает [Своей мощью] на создание [в первый раз на Свою мощь] на воскрешение. Бог говорит:

ةدَحاوَسفْنَكَلاَّاإمكُثُعبَلاَوَمكُقُلْخَام

ٍِ ٍ ِْْ ْ َ

«Ваше творение и воскрешение ничто иное как творенние и воскрешение одной души» (Коран, 31:28).

Воскрешение – это второе сотворение, и оно возможнно, как и первое сотворение.

Второе основание:

Вопрошание Мункара и Накира [в могиле к умершемму]. Сведения об этом приводятся в [достоверных] соообщениях (ахбар), и признание истинности [вопрошанния] – обязательно, потому что оно – возможно [с точки зрения разума], так как оно требует только воскрешение одной части из всех частей [тела умершего], посредством которой достигается понимание вопрошания [Мункара и Накира]. И это возможно само по себе, и неподвижнность, что наблюдается в мертвом теле, а также то, что мы не слышим вопросы, обращенные к нему, не могут служить отрицанием этого [вопрошания]. Спящий человвек внешне находится в покое, а вместе с тем внутренне испытывает боль и наслаждение, воздействие которых он чувствует, когда просыпается. Пророк слышал речь ангела Джибрила и видел его, а те, кто был рядом с Посланником , не слышали и не видели ангела, и они не постигли ничего из его знаний, кроме того, что он пожжелал. И когда им не было дано способности слышать и видеть, то они и не постигли его (то есть его знаний).

Третье основание:

500