аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава третья

достаточное [и необходимое] количество, но не достохввально остальное из них, как и углубленное исследованние в них. И это подобно состояниям тела: из них есть такие, которые похвальны и в большом и в малом, такие, как здоровье и красота. Есть такие, которые порицаются

ивбольшомивмалом,такие,какбезобразностьидурной нрав. И из них есть такие, в которых похвальна умереннность, такие как расходование имущества, ибо расточиттельство в этом непохвально, хотя это – пожертвование,

итакие как храбрость – безрассудство в этом непохвальнно, хотя оно и [принадлежит] к роду храбрости.

Так же и знание. Часть, что порицаема в нем и в малом

ив большом, – это та, что [не приносит] пользы ни в реллигии, ни в мирских [делах], ибо [содержит] вред, преввосходящий пользу, как, например, знание колдовства, магии и астрологии. Часть [этих знаний] вообще беспполезна, и трата [на них] жизни, которая является самым дорогим, чем обладает человек, [представляет собой неввосполнимую] растрату, а растрата драгоценности пориццаема. И в нем (в знании) есть и то, вред от чего превосхходит ожидаемые [результаты] исполнения желаний в этом мире, и не принимается это в расчет при сравнении с вредом, который приносится этим знанием.

Что же до части, достохвальной до бесконечности, то это знание о Всевышнем Аллахе, Его качествах, деянияях и обычаях касательно созданий Своих (людей), о Его мудрости в следовании будущей жизни за земной. Таккое знание востребовано само по себе и требуется ради достижения посредством его счастья в будущей жизни. Трата на [этом поприще] всей своей жизни с максимальнным усердием – даже этого не достаточно, чтобы ты стал исполнившим обязательное. Ведь это море, глубины которого не постичь, но продвигаются бродящие по бер-

191

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

регам и краям его в той мере, в какой это удается им. В пределы же [этого моря] вступают только пророки, прибближенные к Богу (аулийа’), и очень сведущие в науке мужи, в зависимости от разницы их степеней в соответсствии с неравенством их приближенности и разницей в предрешении Аллаха относительно каждого из них. Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале его понимания помогают обучение и знание степеней богопознания ученых будущей жизни. А в конце [усвоению этого знания] помогают муджахада (внутренняяборьба),ар-рийада(укрощениенафса),очищ- щение сердца, освобождение его от связей быстротечногго мира и подражание в нем пророкам и приближенным Бога (аулийа’), чтобы раскрылось из него (сокровенного знания) для каждого стремящегося к нему по мере дара, [что дан ему предвечным решением Бога], а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихад) в этом не обойтись. Ведь муджахада (усердие) – ключ к истинномму наставлению, и нет к нему иного ключа.

Что же до наук, которые достохвальны только в опредделенном количестве, то это науки, что привели мы в [разделе об] обязательном [знании] для всей общины (фард кифайа). Поистине, в каждой из этих наук – досстаточность [в размере обязательного знания], и она – то наименьшее, [что нужно], и умеренность, что есть [золлотая] середина. Исследования, выходящие за пределы той умеренности, бесконечны, до конца жизни. Так будь одним из двух – либо занятым самим собой, либо обращщенным к другим после освобождения от занятия собой. И не смей заниматься тем, что облагораживает других, до исправления себя самого. Если же занят ты собой, то занимайся только наукой, которая [является] твоей обяз-

192

Книга знания, глава третья

занностью в соответствии с тем, чего требует твое положжение, и тем, что связано с предписаниями религии, как обучение канонической молитве (салат), религиозному очищению (тахара) и посту (савм). Однако наиважнейшшим [делом] является то, чем все пренебрегли, – [это] наука о качествах и свойствах сердца и о том, какие из них похвальны, а какие порицаемы, – так как человек не свободен от порицаемых качеств, таких как алчность, заввистливость,показуха,гордыня,самолюбованиеиподобнных им. Все это губительные качества, и прямое пренеббрежение ими вместе с занятием внешним отправлением религиозных предписаний похоже на нанесение косметтики на поверхность тела, когда страдает оно чесоткой и нарывами, и пренебрежение способами избавления от причины болезни путем кровопускания и очищения оргганизма. Поверхностные ученые призывают к внешним деяниям, как и уличные лекари советуют умащать тело. Что же до ученых, [помышляющих] о будущей жизнни, то они призывают только очищать внутреннее, выррезать корень зла путем уничтожения очага заражения им и вырывания его ростков из сердца. Действительно, большинство [ученых] прибегают к внешним деяниям, [пренебрегая] очищением сердец, из-за простоты физичческих действий и сложности деяний сердец, точно так же, как предпочитает слегка помазать поверхность [тела] тот, кто полагает трудным делом употребление горьких лекарств. И [такой человек] беспрерывно изнуряет себя умащением, что способствует увеличению гнойных вещществ, а от этого возрастают болезни.

Еслижетыжелаешьблагабудущейжизни,ищешьспассения от губительного и бежишь от вечной погибели [в Аду], то займись изучением скрытых недугов и их леченнием, как объяснили мы в четверти «О людских пороках

193

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

…». Затем это неизбежно приведет тебя [к постижению] остохвальных «ступеней» (макамат)[1], упоминаемых в четверти о путях спасения. Ведь если сердце отвратится от порицаемого, то наполнится похвальным. И на земле, если очистится она от сорной травы, вырастут различнные злаки и благовонные растения. Если не очистишь от этого (от порицаемого) свое сердце, то не взрастишь в нем [похвальные качества]. Не погружайся целиком в занятие обязанностями для общины (фард аль-кифайа), особенно если среди людей есть человек, который заннимается ими, ибо кто губит себя, стремясь исправить других, тот неразумен. Сколь глуп тот, под чью одежду вползли змеи и скорпионы, собираясь убить его, а он ищет хлопушку (мухобойку), дабы отогнать мух от друггого человека, который не избавит его и не спасет от тех змей и скорпионов, если они стремятся [погубить] его!

Если ты освободишься от [обращения к своему нафсу и его] очищения, сумеешь оставить грех, явный и тайнный, и станет это для тебя обыкновением и привычкой, легкой для тебя, – а сколь это [пока] далеко от тебя, – то займись[исполнением]обязанностейдляобщины(фард аль-кифайа) и продвигайся в них постепенно. Начни с Книги (Корана) Всевышнего Аллаха, затем [перейди] к Сунне Пророка , после – к науке о толковании (тафссир) Корана и прочим кораническим наукам, таким как знание об отменяющих и отмененных аятах (‘ильм аннасих ва аль-мансух)[2], связанных текстуально, но разл-

[1]  Макамат (ед. ч. макам) – ступени; этапы на Пути Богопознания и нравсственного самосовершенствования, которые преодолевает суфий. См. альКушайри. Ар-Рисала аль-кушайрийа фи ‘илм ат-тасавуф. Дар аль-джил, Бейрут, [б. г.], стр. 91.

[2]  Одна из коранических наук, предметом которой являются аяты, отмененнные появлением других, ниспосланных позднее.

194

Книга знания, глава третья

личныхпосмыслу(аль-мавсульвааль-мафсуль),оясных

(мухкам) и неясных, метафорических (муташабихат) аятах, а также о Cунне. Затем займись отраслями наук (фуру‘)[1], и это науки о богословско-правовых школах (мазхаб), [включаемы в] науку фикха, за исключением разночтений в них, затем – основами мусульманского права (усуль аль-фикх). И так [следует продвигаться] к прочим наукам, согласно потребности в них в жизни и по мере расположения временем для их усвоения. Не трать жизни своей на одну науку, стремясь к [глубокому ее] исследованию. Ведь наука объемлет многое, а жизнь корротка. Эти науки – средства и предпосылки, потребные не сами по себе, а ради другого. И всякий раз, когда чтото потребно для иного, не следует забывать искомого и увлекаться углубленным изучением потребной науки. Так, ограничь погружение в знание об [арабском] языке тем, посредством чего станешь понимать речь арабов и говорить на их языке, [ограничь изучение] редкостных слов в нем [изучением] редкостных слов Корана и редккостных слов хадисов, и оставь углубление в их тонкоссти. Ограничься в грамматике тем, что относится к Книгге (Корану) и Сунне. Ведь нет [такой] науки, где не было бы необходимого, среднего и глубокого уровня.

Мы укажем на это в науке о хадисах, толковании (тафсир) Корана, мусульманском праве (фикх) и богослловской догматике (калам), чтобы соизмерять по ним и другие науки.

Самый необходимый уровень в [изучении книг] о толкковании (тафсир) Корана – это то, что по размеру (по количеству страниц) равняется Корану, как это составил ‘Али аль-Вахиди ан-Нисабури[2], и это его [толкование

[1]  Фуру‘аль-фикх – букв. «разветвления» фикха.

[2]  Абу аль-Хасан ‘Али ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али аль-Вахиди ан-Нис-

195

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

(тафсир Корана)] «Аль-Ваджиз». Средний уровень – это такой [тафсир], который по размеру (по количеству страниц) равняется трем Коранам, как, к примеру, он (‘Али аль-Вахиди) составил «Аль-Васит» в толковании Корана. А то, что за пределами этого, то это глубокое иссследование, что излишне [для тебя], ибо нет предела ему, кроме истечения жизни твоей.

Что же до науки о хадисах, то самый необходимый уровень в ней – усвоение того, что содержится в обоих сборниках, «Сахихайн» (аль-Бухари и Муслима); путем выверения [имеющейся] копии [рукописи сборника] мужжем, сведущим в знании текста (матн) хадисов. Что же до запоминания имен ученых, [передававших хадисы], то тебе достаточно в этом того, что было сделано другимми до тебя, и тебе следует обращаться к их книгам. Тебе необязательно запоминать тексты (матн) обоих «Сахиххов», но следует изучать их таким образом, чтобы быть способным найти то, что потребно тебе, в случае необходдимости. Средний уровень в [науке о хадисах заключаетсся] в том, чтобы добавить [к обоим «Сахихам»] то, что не включено в них, но записано в четырех достоверных мусннадах[1]. Что же касается [глубокого] исследования [в хаддисах], то это то, что следует за этим до полного изучения всех дошедших [хадисов] из слабых (да‘иф) и сильных, [надежных] (кави), достоверных (Сахих) и саким («больнных») [по степени надежности и достоверности], а также знание многих способов передачи и знание биографий

сабури (ум. 467/1074) – муфассир (толкователь Корана), автор трех тафсиров: «Аль-Басит», «Аль-Васит» и «Аль-Ваджиз». По образцу последнего тафсира был написан знаменитый «Тафсир аль-Джалалайн», совместная работа альМахалли (ум. 864/1459) и его ученика ас-Суюти.

[1]  К четырем достоверным «Муснадам» относятся сборники хадисов Абу Даууда, Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджаха.

196

Книга знания, глава третья

передатчиков [хадисов], их имен и моральных качеств. Чтодомусульманскогоправа(фикх),тосамыйнеобходдимый уровень в нем [заключается в усвоении] содержанния книги «Аль-Мухтасар» аль-Музани[1], да смилуется наднимАллах,иэтото,чтомысокращенноизложиливрабботе «Хуласа аль-Мухтасар». Средний уровень в [фикхе]

–это[изучение]того,чтодостигает[поколичеству]стран- ництрех[такихкниг],как«Аль-Мухтасар»,иэтовразмер- ре, приведенном нами в книге «Аль-Васит мин аль-мазх- хаб».[Глубокое]исследование–этото,чтомыизложилив сочинении«Аль-Басит»,ивсепрочееизбольшихтрудов.

Что касается богословской догматики (калам), то его задача – защита устоев веры, которую передали ахл альсунна ва аль-джама‘а[2], и ничто иное. То, что вне этого, есть стремление к раскрытию истинной сущности явллений со стороны, с которой нет к ней пути. Искомое в защите Сунны – это достижение самого необходимого уровня [в области устоев веры] с помощью сжатого излложения понимания основных вопросов веры. По объеему это равняется тому, что мы привели в «Книге основ вероучения» в данном труде. Средний уровень в этом (в каламе) – то, что достигает количества ста страниц,

иэто представляет собой то, что приведено нами в книг-

ге «Аль-Иктисад фи-ль-и‘тикад». Такое потребно для

[1]Абу Ибрахим Исма‘ил ибн Яхья ибн ‘Амр ибн Исхак аль-Музани (175 – 264/790 – 877) – выдающийся мусульманский ученый, видный «отрешенный от мирского» (захид), автор многочисленных работ по фикху. Следовал мазххабу имама аш-Шафи‘и. Согласно его словам, аль-Музани является опорой шафиитского мазхаба.

[2]Ахл ас-Сунна ва-ль-джама‘а («люди Сунны и согласия общины») – люди, придерживающиеся пути истины, на который указал Пророк Мухаммад

икоторому следовали все сподвижники во времена четырех праведных

халифов: Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али . См. Саид-Афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний, Москва, 2003, стр. 21.

197

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

опровержения доводов сторонника вредных новшеств и противодействия привносимым им новшествам [в религгию] всем тем, что уничтожает эти новшества и удаляет их из сердца простого верующего. Это приносит пользу [в работе] только с простыми верующими до усиления в них слепого фанатизма. Что же касается сторонника вредных новшеств после того, как он познает хоть неммного из искусства словопрения, казуистики (джадаль), то редко помогают с ним речи [об основах веры]. И если даже ты закроешь ему рот [аргументами], он не оставит учения своего и отнесет на свой счет неспособность приввести [тебе] ответ, предположив, что у него есть ответ, изложить который он не в состоянии, ибо ты запутал его силой ведения спора. Что же до простого верующего, то если он окажется отвращенным от истины какой-нибудь разновидностью ведения спора (джадаль), то можно верннуть его к [истине] подобным же образом, пока он не так фанатичен в своих пристрастиях. Если же усилится фаннатизм [простых верующих], то нет надежды на их переуубеждение. Ведь фанатизм является той причиной, что закрепляет убеждения в душах, и это [одно] из бедствий, [что исходят] от злонравных ученых. Они выказывают чрезмерность в приверженности истине и взирают на [своих] соперников оком презрения и пренебрежения, и поэтому у противников [от раздражения] появляется повод ответить тем же, сплотиться и противостоять им. И тогда усиливаются мотивы их в утверждении ложнного и их решимость в отстаивании своего порочного убеждения. Если бы [первые] обращались с ними мягко, милостиво, давая добрые советы наедине, а не открыто выказывая нетерпимость и презрение, то они преуспели бы в этом деле. Однако, поскольку высокое положение зиждется лишь на увлечении других за собой, а ничто

198

Книга знания, глава третья

лучше не привлекает последователей, как нетерпимость, проклятия и ругань по отношению к оппонентам, то изббрали они фанатичную нетерпимость своим обычаем и орудием и назвали это защитой религии и борьбой во имя мусульман. На самом же деле в этом – погибель люддей и укоренение вредного новшества в душах.

Что же до науки о разночтениях, которая возникла в последние века, возникших в ту же пору сочинений и трудов и методики дискуссий, подобных которым не было известно при жизни праведных предшественников, то остерегайся блуждать вокруг этого. Избегай их так, как избегают смертельного яда, – ведь это неизлечимый недуг, что обратил всех правоведов (факих) до единого к соперничеству друг с другом и к гордыне, как о том станнет известно тебе [при освещении] в подробностях бедсствий и опасностей, [исходящих от] этого.

Возможно, что эти слова от произнесшего услышат [несогласные с ним] и скажут: «Люди – враги того, чего не знают», [но] ты не думай так же, [как они]. Об этом вещает тебе сведущий. Прими этот добрый совет[1] от того, кто погубил столько лет своей жизни в этом деле и превзошел предшественников обилием своих трудов, сверок, критических работ и разъяснений. Затем вразуммил его Аллах и раскрыл ему глаза на его изъян. Тогда он оставил все это заблуждение и занялся своей душой (нафс). Пусть не вводят тебя в заблуждение слова человвека, который говорит: «Религиозно-правовое заключенние (фатва) – опора Шариата, и причины [и пути] его [то есть фатвы] вынесения можно выяснить только черрез знание расхождений и разночтений». Доводы [любог-

[1]  О необходимости избегать религиозных споров, которые вводят простых верующих в смущение.

199

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

го] богословско-правового толка (мазхаб) изложены в книгах этого же богословско-правового толка (мазхаб), знание сверх этого является словопрением, которого не знали предшественники и сподвижники Пророка , а они лучше знали причины и основания [для вынесения] фатв(‘илалаль-фатва),нежеликто-либоиной.Этиприч- чины [и пути извлечения фатвы] не только бесполезны

взнании [конкретного] мазхаба, [но еще и] вредны, они портят способность различать [истинную суть] науки фикха. Ведь если человек, который проявляет сметливвость, [качество] муфтия, (выносящего фатвы), по-нас- стоящему вкусит знания фикха, то он не сможет исполннять большинство дел согласно условиям словопрений, спора (джадаль). Ведь разум того, чей нрав свыкся с праввилами и установлениями спора, подчиняется его требовваниям и не решается склониться к серьезному восприяттию фикха. На самом деле [рассмотрением разночтений] увлечен тот, кто стремится добиться известности и высоккого положения, оправдываясь тем, что он ищет доводы [для обоснования своего] направления в религии (мазххаб). Возможно, что на это уйдет [его] жизнь, а помысел его так и не обратится к знанию мазхаба (своего толка

врелигии). Будь в безопасности от дьяволов (шайтан) и берегись людей-дьяволов, ибо они избавили шайтанов от трудов искушения и введения в заблуждение.

Из всего сказанного следует: одобряемое у разумных [сводится к тому], чтобы ты считал, что в мире есть толькко ты один наедине с Аллахом, и [видел] перед собой смерть, предстояние [перед Ним в День Суда], отчет [о своих земных деяниях], Рай и огонь [Ада]. Подумай о том, что заботит тебя из того, что перед тобой, и оставь прочее. И мир [тебе]!

200