2.Хозяйственный уклад, социальная структура, обряды, нравы восточных славян. Язычество.

Хозяйственный уклад

По мнению всех советских и ряда русских (А. Пресняков, С. Платонов) историков, основой хозяйственной жизни восточных славян являлось пашенное земледелие, которое развивалось экстенсивным путем за счет освоения новых территорий.

По природно-климатическим условиям территория Древней Руси делилась на две зоны: лесостепную (на юге) и лесную (на севере). В лесостепи, где земли были мягче и плодороднее, господствующей формой земледелия был перелог, и здесь в основном пахали плугом. В лесной, менее пригодной зоне, господствовала подсечно-огневая система земледелия, а в качестве основных орудий труда использовали соху или рало. В первый год деревья подрубали. На второй год высохшие деревья сжигали и, используя золу как удобрение, сеяли зерно. Два-три года участок давал высокий для того времени урожай, потом земля истощалась и приходилось переходить на новый участок. Ряд современных авторов (А. Сахаров, М. Свердлов) говорит о том, что уже в VII—VIII в. н.э. подсечное земледелие у восточных славян стало интенсивно вытесняться двух- или трехпольной системой земледелия. Основными сельскохозяйственными культурами были пшеница, ячмень, гречиха и просо. Рожь и овес, которые в позднем средневековье станут основными сельскохозяйственными культурами, тогда практически не сеяли, за исключением небольшой территории в районе Ладоги и озера Ильмень. Среди огородных культур наибольшее распространение получили репа, капуста, свекла и морковь.

Помимо земледелия у восточных славян хорошо было развито скотоводство: они разводили свиней, лошадей, крупный и мелкий рогатый скот. Значительную, но не решающую, роль в их жизни играли речные и лесные промыслы, в частности, бортничество (сбор меда диких пчел), рыболовство и охота, в основном на крупного (лось, медведь, кабан) и пушного (соболь, куница) зверя.

У славян также развивалось ремесленное дело. Опираясь на многочисленные археологические источники, академик Б.А. Рыбаков, автор фундаментального исследования «Ремесло Древней Руси» (1948), вполне убедительно доказал, что наибольшее развитие у восточных славян получило кузнечное, литейное, гончарное, кожевенное и ювелирное ремесло.

Основная масса восточных славян жила в небольших деревянных или глинобитных поселках по берегам больших и малых рек, которые представляли собой своеобразный «кормящий ландшафт». Реки являлись не только традиционной средой обитания восточных славян, но и прекрасной транспортной артерией и естественной защитой от многочисленных набегов соседних кочевых племен. Несколько таких поселков, вероятно, составляли древнерусскую (славянскую) соседскую общину, которая в источниках называлась «вервь».

В целом хозяйство восточных славян носило полунатуральный характер, и в силу этого обстоятельства было слабо связано с внутренним рынком. Именно поэтому внутренняя торговля была практически не развита. Зато внешняя торговля, благодаря знаменитому торговому пути «из варяг в греки» и другим транзитным путям, напротив, была развита хорошо.

По мере развития хозяйственной деятельности, в первую очередь ремесла и внешней торговли, в жизни восточных славян все большую роль стали играть города. Первоначально они возникли либо как резиденции князей-правителей племенных союзов и культовые центры, либо как центры волостных общин, либо как центры международной торговли. Ряд авторитетных авторов (В. Мавродин, М. Свердлов, Н. Котляр, А. Горский) считает, что эти «племенные центры» так и не смогли перерасти в полноценные города и постепенно зачахли. Их оппоненты (В. Петрухин, И. Фроянов, А. Куза, П. Толочко) полагают, что наиболее крупные «племенные центры» все же стали полноценными городами, где сохранились княжеские столы.

В условиях развивающейся государственности города постепенно стали превращаться в центры ремесла и торговли, продолжая сохранять свой прежний аграрный характер. Особенно быстрыми темпами этот процесс шел там, где проходили важнейшие международные транзитные торговые пути, в частности, Дунайско-Днепровский, Балтийско-Черноморский и Волжско-Балтийский. Самую многочисленную часть городского населения составляли ремесленники, как свободные, так и зависимые. В XI в. на Руси насчитывалось около 60 видов ремесел: кузнечное, оружейное, обработка цветных металлов, гончарное, кожевенное, портняжное, ювелирное. Изделия русских ремесленников были известны далеко за пределами страны. Высокого развития достигла на Руси гончарное ремесло. Гончары изготавливали посуду, выделывали кирпичи - "плинфу", черепицу, изразцы, служившие для украшения пола, стен и потоков зданий. Особым видом ремесла было стеклянное производство. Популярны были на Руси украшения из стекла: бусы и кольца. Исключительно широкое развитие на Руси имела деревообработка. Появление каменного строительства привело к появлению группы ремесленников - каменщиков. В крупных городах существовали особые торговые подворья для иностранных торговцев - "гостей".

Надо подчеркнуть, что попытки ряда современных норманистов представить в качестве опорных пунктов государственной власти в землях восточных славян скандинавские погосты Гнёздово близ Смоленска, Шестовице близ Чернигова, Тимерево близ Ярославля и другие не согласуются с хорошо известными фактами и тем немаловажным обстоятельством, что ни один из этих погостов не превратился в полноценный древнерусский город. Важным представляется и то обстоятельство, что ни одно из этих поселений, открытых самими археологами, не упоминается в «Повести временных лет» — древнейшем летописном своде Древней Руси.

Вопрос о времени возникновения городов у восточных славян до сих пор остается спорным. Ряд исследователей (Б. Рыбаков) утверждает, что первые города у восточных славян возникли в эпоху «военной демократии» в VI—VIII вв. Их оппоненты (М. Тихомиров, А. Кузьмин, В. Седов, А. Куза) относили появление первых русских городов только ко второй половине IX в., т.е. времени возникновения Древнерусского государства. Большинство историков солидарны в том, что практически все древнерусские города возникли в результате синойкизма, т.е. слияния нескольких небольших славянских поселений в крупный административный или торгово-ремесленный центр.

Социальная структура

Жили славяне родовыми общинами, которые объединялись в племена, в небольших посёлках, часто укреплённых. Во главе племён стояли князья, особенно усилившиеся в период походов на Византию за счёт военной добычи. Ко времени начала второй половины тысячелетия н.э. восточные славяне, судя по всему, находились на стадии разложения первобытнообщинного строя, переживая период так называемой "военной демократии", который характеризуется впервые ярко проявляющимся социальным неравенством, а также возросшей политической активностью и постоянными военными конфликтами. По мнению большинства историков, эпоха «военной демократии» стала временем «второго общественного разделения труда», т.е. отделения ремесла от других видов хозяйственной деятельности, в первую очередь, сельского хозяйства.

В VII - IX вв. у восточных славян шел процесс разложения родоплеменного строя: переход от родовой общины к соседской. Общинники жили в отдельных домах-полуземлянках, рассчитанных на одну семью. Частная собственность уже существовала, но скот оставался в общем владении, неравенства внутри общин еще не было.

Выделилась родоплеменная знать - вожди (князья) и старейшины. Они окружали себя дружинами, то есть вооруженной силой, не зависящей от воли народного собрания и способной принудить рядовых общинников к повиновению. Таким образом, славянское общество уже подходило к возникновению государственности.

Обряды и нравы

У славянских племен, как и у всех других народностей, сформировались свои обряды, праздники и приметы, некоторые из которых остаются в нашей жизни и по сей день.

Славяне верили в злых духов и чтобы защитить себя от гнева божеств и недобрых сил они придумали различные оберги – предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека постоянно при себе был амулет в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. В домах же на видном месте ставилась вырезанная из дерева фигурка домового, который как бы оберегал покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Мокошь, поэтому многие славянки носили на шее и груди изображение этого божества. Оберегами могли быть всякие знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребне, на ручке ножа или на кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка или красивый рисунок на ткани.

Большую надежду славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая к грубым ругательствам, древние славяне стремились прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху и т.д.

Смерть также была сакральным событием для славян, с обрядами погребения связано много традиций. Чтобы избавить умерших от бесприютного хождения по свету, существовали традиционные обряды захоронения. Мертвых сжигали, собирали пепел в сосуд, который или закапывали, насыпая сверху курган, или ставили на столбе, где сходились несколько дорог. При погребении князя вместе с ним сжигали коня, одну из жен или рабыню, утварь, вооружение, чтобы умерший ни в чем не имел недостатка в загробной жизни. Также известен обряд погребения, который называется «калинов мост». Его суть состояла в том, что похоронная процессия переходила символический мост, который должна была пройти душа для перехода в царство мертвых. После этого тело покойника водружали на погребальное кострище в погребальной ладье, нос которой смотрел на закат. После того как погребальное кострище сгорало дотла, родственники и близкие устраивали поминки по умершему, а для знатных покойников – тризну. Это был настоящий пир с соревнованиями, играми, песнями и плясками, который устраивали в честь покойного. Считалось, чем более пышными будут проводы, тем лучше встретят душу покойного на том свете. Также существовали определенные дни, когда поминали покойных.

Основные славянские праздники и обряды также были неразрывно связаны с культом природы и предков. Например, в конце декабря отмечался праздник Коляды, позднее совпавший с Рождеством. Он был приурочен к началу прибавления дня, "поворотом солнца на лето". За Колядами шли другие праздники в честь солнца: проводы зимы, встреча весны ("Красная горка"). 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы, божества изобилия и земных даров. Существовала легенда, что в ночь на Купалу цветет папоротник, сулящий тому, кто сумеет его найти, несметные богатства. Помимо праздников, связанных со сменой года, существовали и обряды, являвшиеся данью умершим, тризны. К их числу относятся весенняя радуница и летние русалии.

Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: проводы зимы – к Масленице, Коляды – к Рождеству и Святкам, Купала и русалии – к Иванову дню.

Славяне почтительно относились к родителям. Между селами они устраивали игрища – религиозные праздники, на которых жители соседних сел умыкали (похищали) себе жен по уговору с ними. В то время у славян было многоженство, невест не хватало. Чтобы задобрить род, у которого умыкали невесту, ее родственникам давали вено (выкуп). Со временем умыкание невесты было заменено обрядом хождения зятя по невесту, когда невесту выкупали у ее родственников по взаимному договору. На смену этому обряду пришел другой – привод невесты к жениху. Родственники жениха и невесты становились свояками, т. е. своими друг для друга людьми.

Известно, что у восточных славян сохранялась еще кровная месть: родственники убитого мстили смертью убийце.

Духовная жизнь славян

Древние славяне, как и все народы, находившиеся на ранней стадии своего развития, были так называемыми «язычниками», обожествлявшими непознанные силы природы и умерших предков (пращуров). По мнению большинства авторов (Б. Рыбаков, В. Топоров, Б. Тимощук), в своем развитии восточнославянское язычество прошло ряд важных этапов:

1) На первом этапе, который в современной науке принято называть фетишизмом или анимизмом, восточные славяне обожествляли и поклонялись предметам и явлениям, которые непосредственно окружали их, т.е. камням, деревьям, рощам и т.д.

2) На втором этапе на смену фетишизму и анимизму пришел тотемизм , т.е. система религиозных верований в то, что человеческий род происходит от различных видов животных и птиц, в частности, вепрей, оленей и волков, чьи тотемные амулеты охраняли людей от «злых духов».

3) На третьем этапе своего развития язычество вступило в стадию полидемонизма , когда восточные славяне стали обожествлять водяных, лесных и полевых духов, т.е. разного рода упырей, береговинь, леших, домовых и других духов.

4) Наконец, на четвертом, заключительном этапе своей эволюции славянское язычество приобрело ярко выраженные черты политеизма , т.е. веры в богов и умерших предков — пращуров. В это время у всех восточных славян возникает оригинальный пантеон языческих богов индоевропейского, хеттского, иранского и собственно славянского происхождения. В зависимости от специфики и характера основных занятий, у каждого племенного союза возникал собственный пантеон языческих богов, который представлял собой определенную и устоявшуюся веками иерархическую структуру.

Общеславянского пантеона языческих богов никогда не существовало, но наиболее почитаемыми божествами у них были: бог неба и земли — Род; бог солнца — Ра и четыре его ипостаси Хорос, Ярило, Ясень и Даждьбог; бог молний, грома и войны — Перун, бог мудрости, скотоводства и торговли — Велес; бог ветра и вихрь — Стрибог и ряд других божеств. Языческий культ, в том числе жертвоприношения животных, отправлялся в специально устроенных капищах, где помещались статуи языческих идолов-богов. Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертвоприношений. Князья и племенные старейшины выступали в роли «духовных пастырей», а непосредственно языческим культом ведали кудесники и волхвы.

Славяне верили в то, что души мертвых могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще до замужества девушек, как правило утопившихся от несчастной любви или из-за козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший – это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же – это дух рек и озер. Славяне считали, что для запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным славянам, как женщины – невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны по отношению к мужчинам, рвут у хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят ночью. Но, в то же время. Если хозяйка им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать.