
Молдаване
.pdfВцелом можно сказать, что период, прошедший после суверенизации Молдовы, носил для молдаван весьма противоречивый характер. С одной сто роны, молдаване сумели поднять свой социальный статус, расширить отряды дипломированных специалистов и руководителей, сформировать новый со циальный слой предпринимателей, новую управленческую, производствен ную и культурную элиту, “догнать” лидировавшие в прошлом этнические общности по доле социально продвинутых групп. Преодолевая экономиче ский кризис, они возрождают наукоемкое, конкурентно способное произ водство, аграрно-промышленный комплекс и т.п. Молдаване явили собой классический пример успешной реализации этнической общностью своего социально-культурного потенциала. На смену крестьянам с невысоким уров нем образования пришли профессионалы во всех сферах деятельности - от сельского хозяйства до самых современных отраслей науки.
Молдаванам удалось сохранить добрые трудовые отношения с представи телями других этнических групп республики.
Вто же время молдаване потеряли значительную часть своих квалифи цированных кадров, по ряду социально-экономических показателей опусти лись на десятилетия назад, оказались на низших позициях в Европе по уров ню материальной обеспеченности, особенно сельского населения, испытали резкое имущественное расслоение. И тем не менее, издавна присущие народу трудолюбие и терпение в целом помогли ему занять активную жизненную позицию в сложном и болезненном процессе адаптации к постсоветским реа лиям, не потерять оптимизм и надежду на лучшее. По данным этносоциологических опросов, более 80% молдаван испытывают чувство уверенности в завтрашнем дне и 85% готовы предпринять все усилия для улучшения своей жизни. И хочется верить, что они сумеют этого добиться.
15*
ГЛАВА 11
ТРА Д И Ц И О Н Н А Я О БРЯ Д Н О С Т Ь
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ
Вные процессы формирования, преобразования, интеграции взаимо связей, происходивших между фракийцами, римлянами и славянами.молдавских народных календарных обычаях нашли отражение слож
Первые упоминания о молдавских календарных праздниках и обрядах встречаются у иностранных путешественников ХѴІ-ХѴІІ вв. - итальянца Франко Сивори (1551-1590 гг.), Антиохийского архидиакона Павла Алепп ского (1650-1660 гг.), у папского посланника Маркуса Бандинуса (1646— 1648 гг.) и др. Первые записи и описания календарных обрядов относятся к XVIII в. В работе “Описание Молдавии” Дмитрий Кантемир анализирует некоторые зимние обряды, малознакомые сегодня: цурка (turca), вержелатул
(vergelatul), киралейса (chiraleisa).
Богатый материал был собран в XIX - начале XX в. этнографами П.А. Сыр ку, Б.П. Хаждеу, Т. Бурада, Т. Панфиле, С.Ф. Мариан, А. Матеевичем, а также А.Н. Веселовским. В XX в. большой этнографический материал был собран исследователями О. Константинеску, П. Штефэнукэ, Б. Мальским, П. Караманом. Во второй половине XX в. проблематикой календарных обрядов занимались молдавские этнографы В. Зеленчук, Ю. Попович, Ю. Филип, Г. Спатару, Н. Биешу.
Основным занятием населения, жившего на территории Молдавии с древних времен, было земледелие; особенности биологического развития ра стений и домашних животных определяли годичную цикличность трудовой деятельности и соответственно связанных с ней обрядов. Это привело к воз никновению своеобразного народного земледельческого календаря, который отражал необходимые для урожая природные явления, отмечались точные дни языческих (впоследствии христианских) праздников. На календарные обычаи и обряды молдаван сильное влияние оказала христианская церковь с ее праздниками, постами, памятными днями.
Можно разделить всю совокупность годовых аграрных обычаев и обря дов на четыре цикла: зимние, весенние, летние и осенние.
С древних времен земледельцы руководствовались в своей хозяйствен ной деятельности закономерностями чередования времен года, приурочивая к ним аграрные праздники с соответствующими им обрядами, магическими действиями, поверьями. В Молдове концом осени и связанного с ней сель скохозяйственного цикла считается 26 октября (день Дмитрия). С этого дня начинался зимний период, который длился до 8 марта. В народе этот день назывался Сымедру. 26 октября хозяева овец рассчитывались с пастухами, вручая им кроме основной платы маленькие подарки - “чтобы коровы, козы и овцы плодились”.
Богат и интересен своей обрядностью Новогодний цикл праздников, ко торый включает Рождество, Новый Год и Крещение. У молдаван особое зна чение придается 25 декабря, дню, когда заметным становится поворот солнца
356
на лето (сам церковный праздник Рождество был заимствован из Культа Солн ца). Обряды и ритуалы святочного цикла включают приметы, верования, га дания, магические действия. У молдаван сохраняется до наших дней поверье, что в период между Рождеством и Крещением открываются границы между двумя мирами - живых и мертвых.
Молдаване считают, что зима начинается со дня святого Андрея (30 но ября, или 14 декабря по старому стилю). В прошлом этот праздник носил ма гический характер, а на современном этапе развития общества сохранился (в основном для молодежи) как традиция, смысл которой - обеспечить любовь и гармонию семейной жизни, которая ждет молодых в будущем году.
День св. Андрея использовали для всевозможных гаданий и колдовства. Девушки гадали на суженых. Во многих селах Фалештского, Глодянского, Рышканского, Дрокиевского районов девушки пекут из теста лепешки (ЪаІаЬщіе) - привозя воду из колодца. После выпечки эти лепешки ставят пе ред дверью, вызывают собак, и чья лепешка будет съедена первой, та девушка выйдет замуж первой. Другое гадание - со свечами: девушка капает несколь ко капель воска в миску с водой, при этом капли символизировали суженого. Если капли соединялись, значит девушка выйдет замуж за любимого.
Молдаване верили, а многие продолжают верить и до сих пор, что в ночь на св. Андрея на дорогу выходят стригои и стригойки (strigoi, зі^оаіса). Это духи умерших мужчин и женщин, сильно согрешивших в жизни, и жи вые стригои в человеческом обличье. Живые стригои бились с мертвыми до первого пения петухов. Существовало поверье, что в эту ночь мертвые стри гои ищут живых, чтобы с ними сразиться, а если их не находят, то ловят тех неосторожных, которые не успели укрыться в доме, и высасывают их кровь. Средством защиты от нападения стригоев считался чеснок, поэтому в канун св. Андрея его ели, натирали тело, лоб, грудь. Чтобы стригои не могли про никнуть в дом, чесноком обмазывали окна и двери, ставили знак креста на дверях и на дымоходе. В этот день не работали, чтобы волки не задрали скот; сохранился обычай натирать чесноком помещение для скота. Интересен обы чай “хранение чеснока” (рагк си тШгоі), отмечаемый в ночь на св. Андрея. В Молдове справляют этот обычай следующим образом: в канун праздника 8-10 девушек вместе в парнями собираются в доме одного из них. Парни приглашают музыкантов. Каждая из девушек приносит с собой хлеб, чеснок, пучок сухого базилика, вино. Все эти вещи расставляются на столе, покры том вышитой скатертью. Молодые люди пели, веселились, танцевали до по луночи, потом девушки угощали парней. Танцевали до утра. С наступлением утра один из парней собирал на поднос все, что принесли девушки, все вы ходили во двор и начинали танцевать Хору. В центре хоровода стоял парень с подносом, покрытым полотенцем, и исполнял “танец чеснока”. Этот чеснок потом хранился в доме; им лечили скот, а весной сажали в землю.
Большим праздником у молдаван был день св. Николая (6 или 19 декаб ря). По народным поверьям святой Николай управлял Солнцем и следил, что бы оно своевременно освещало Землю. Этому святому приписывается спо собность исцелять от различных болезней. В народе говорили, что со дня св. Николая начинает увеличиваться день.
Другой праздник, почитаемый у молдаван до настоящего времени, - Сви ной Игнат. В этот день запрещались всякие работы, особенно повседневные домашние женские хлопоты. Считалось, что нарушение запрета может при-
357
вести к болезни. В этот день резали свиней и заготавливали колбасы и другие мясные блюда к Рождеству. По обычаю, в день Игната надо обязательно заре зать свинью или птицу, предпочтительно черную курицу, потому что запрет на работу существовал до тех пор, пока хозяйка “не увидела кровь”.
Апогеем зимних народных праздников являются 12 “святочных” дней, на которые приходятся Рождество, св. Василий и Крещение (с 25 декабря по 6 января, или с 7 января до 19 января). Это время называется кышлежь.
Как и многие другие народы, молдаване считали, что зимою злые силы хотят уничтожить все живое. Для борьбы с ними люди прибегали к маги ческим приемам, одними из которых были ритуальные огни, зажигаемые в Молдове в дни Дмитрия (26 октября) и Андрея (30 ноября). Молодежь соби ралась в центре пахотного участка. Здесь зажигали костер, танцевали вокруг него, а затем парни и девушки прыгали через затухающий костер. Считалось, что это способствует исполнению желаний. Ритуальные огни, согласно пове рью, защищали от злых сил зимы.
14 ноября отмечается Іазаіиі засиіиі сіе розШІ сгасіипиіиі (начало поста перед рождеством). В этот день ели много мяса, брынзу. В первый день по ста (15 ноября) справлялась лроіасапіа - собирались по 3-4 семьи, чтобы очиститься от “скоромной” пищи осеннего периода. В этот же день обычно вся кухонная посуда обдавалась кипятком, чтобы и на ней не осталось следов скоромной пищи. Пост длился 40 дней (до 25 декабря).
Связь солнца и “земного огня” явственно выступает в народной обряд ности праздника Сгасіип - Рождество. В эти дни нельзя было тушить огонь. Он должен сам погаснуть - иначе урожай будет поражен головней.
Основным обрядовым блюдом была колива - вареная пшеница, заправ ленная медом, орехами и толченым маком. Сверху ее украшали орехами, са харом, сушеными фруктами в виде креста. Главное место в обрядовой трапе зе занимают калачи различной формы; так, из первого теста готовили особый калач - сгасіип, в форме цифры восемь. Сохранился до настоящего времени во многих сельских семьях молдаван, и в некоторых городских молдавских семьях обычай готовить еще один калач - а]ип, что означает канун празд ника Рождества. Сохранился обряд, когда в канун Рождества, после захода солнца, свежеиспеченный калачик в форме восьмерки вешали на гвоздь под иконой на восточной стороне дома и держали там до весны. Весной перед пахотой его снимали, окуривали и подвешивали к плугу, оставляя до полной вспашки поля, потом разламывали на куски, часть его разбрасывали по полю, а остальное съедали животные и люди. Калач, выпекаемый во время празд ника Рождества, имел магический смысл: он должен был обеспечить пло дородие земли, повышать урожай, защищать животных от болезней (иногда часть его отдавали волам и лошадям после вспашки - чтобы они были здоро вы). Обрядовый калач обязательно был круглой формы, символизируя собой солнце.
Вечером накануне праздника на стол расставляли семь, девять или двена дцать блюд: калачи, пирожки, варзарь (слоеный капустный пирог), вареные сливы и груши, жареную рыбу, борщ с рыбой, вино, водку, вареную пшеницу, фасоль. Хозяйка дома по традиции обходила три раза вокруг дома с кутьей в руках “чтобы дом всегда был таким богатым и сытым, как сейчас”. Каж дый продукт, по поверьям, обладал определенным магическим свойством: бобы означали сытость в будущем, сушеные фрукты успокаивали в течение
358
года. Первую ложку кутьи хозяин бросал на пол или в огонь. Желая высоко го урожая зерновых, хозяин перед трапезой набирал ложку кутьи и говорил: “Пусть колосья наливаются, наливаются; пусть снопы собираю тся...”. Жен щины собирали прилипшие к полу зерна и отдавали скоту или разбрасывали в поле.
Торжественная трапеза в день Рождества отличается и обилием мясных блюд. Едят холодец, свиное мясо, колбасу, мясной отвар, соус, суп, галуш ки, голубцы, плацинты, пироги. Употребление за ритуальным столом свиного мяса наводит на мысль о стремлении людей приобщиться к тем магическим свойствам, которые приписывались съеденному животному: плодовитости, урожайности и благополучия в семье.
Умолдаван существуют особые дни для празднеств в честь умерших. Один из таких праздников в Молдавии - сгасіип, поминание усопших род ственников прослеживается во всех обрядах праздника: в огнях солнцево рота, в жертвоприношении свиньи, в обрядовой трапезе, а также в текстах некоторых колядок.
Умолдаван с кануна Рождества и до Крещения на празднично накрытом столе на сене стояли обрядовые кушанья, покрытые чистой красивой ска тертью. Сено должно подчеркнуть христианскую сущность праздника, сим волизируя ясли, в которые был уложен новорожденный Иисус Христос.
Среди песнопений, которые исполнялись колядующими в канун Рождест ва, также преобладали славления Христа и Богоматери (“Три пастуха” - Тгеі разіогі, “Звезда” - Зіеаиа). Евангельским сюжетом вызваны и хождения “со
звездой”, которые сохранились во многих селах Молдавии и по сей день. На деревянную палку прикрепляется бумажная звезда, подсвеченная изнутри. В дар от хозяев колядующие получали колиндец - специальный калач, яблоки, орехи, а иногда и деньги.
В основании представлений об обрядах, обычаях и ритуалах Новогодних праздников лежит богатый пласт язычества: магия (имитативная, инициаль ная), тотемизм, фетишизм, почитание умерших и предков. Особенно инте ресны в этом отношении магическая имитация пахоты и сеяния, суеверное стремление использовать растительную силу фруктового дерева в обеспече нии урожая, инициальная магия обрядового стола. Новогодние обряды долж ны были магическим образом обеспечить плодородие в новом году.
Особенное место среди новогодних обрядов молдаван занимают обычаи, связанные с плугом и пахотой.
В ХѴ ІІІ-ХІХ вв. днем 13 января с символическим изображением плуга по домам родственников, друзей, соседей и просто односельчан ходили дети и подростки с новогодними поздравлениями и пожеланиями здоровья и сча стья. Вечером по селу ходили группы из 5-6 парней уже с настоящим плугом, в который впрягали пару волов. Среди них выбирались руководители вэтаф и банарь, который собирал деньги (Ьапі). Кроме большого плуга, в их реквизит входили колокольчик (сІоро{еІ), бухай*, а также маленький деревянный плу жок (рІи^$ог). К краю плужка были привязаны красной шерстяной ниткой стебли базилика. К плужку подвешивались колокольчики и бич.
*Бухай - пустой бочонок, обтянутый дубленой овечьей шкурой, через которую протянута прядь конского волоса, при натяжении издающая звук, похожий на рев быка.
359
Подойдя к дому, спрашивали у хозяев: “Вас поздравить?” (“&? ѵа игатТ\ ‘РгітпЩ игШогііТ\ “РгітЦі си каИигаР). Обычно хозяин отвечал: “Пожалуйста” (“Poftim”).
Еі, plugu§or cu 4 boi, |
Эй, плужок с 4 быками, |
Sariti cu sam anta, |
С пеш и с посевом , |
Cá sa usucá brázdita. |
А то бор озда вы сохнет, |
Sariti cu colacu |
С пеш и с калачом, |
Cá va farámá boii pragul! |
А то волы разруш ат твой порог! |
H ái, h a i!!! |
Х эй , Х эй! |
Новогодний праздник у молдаван |
включает и народное театраль |
ное искусство. Молдавская народная драма насчитывает около 50 про изведений со множеством вариантов. Ее тематика отражает борьбу ге роев против злых сил природы, борьбу за урожай, борьбу народа против турецкого ига и более современные сюжеты. Праздник Новый год вклю чает хождение взрослых - ряженых, где выступали “коза”, “олень”, фан тастическая птица “брезоая”. Коза служила символом плодородия. По на родным поверьям козья шерсть - магическое средство, защищающее от врагов.
На второй день в центре села начинается “Жок” - сельские танцы, где танцуют все желающие - и стар и млад. Существует примета, что девушки, которые впервые были введены в Жок в первый день нового года, должны быть счастливы весь год.
Иногда хозяева приглашали “пахарей” в дом, угощали различными блю дами, вином, пели песни. Были ритуалы поздравления и с музыкальными ин струментами (fluier, cobzá, vioará, cimpoi, toba).
Обряд заканчивался ритуалом “пожелание калачей” {игarea colacilor):
M ultum im de i§ti colaci frum o§i ín covatá plám áditi
In degete ím pletiti
Cu záhar záháruiti
Cu busuioc im podobiti
Pentru noi voin ici gátiti.
Спасибо за эти красивые калачи,
Вкорыте закваш енны е,
Владонях скрученны е,
Сахаром посы панны е, Базиликой украш енны е, Для нас, богаты рей, испеченны е.
В первое утро нового года (1 января, или 14 января по старому стилю) дети совершали обряд посева зетапаіиі: посещали родственников, друзей, соседей. Подражая сеятелям, дети разбрасывали горстями зерна пшеницы, ржи, овса, кукурузы. По обычаю, это зерно давали животным, чтобы не боле ли, или во время сева разбрасывали в поле.
Посев сопровождался специальным текстом:
Sá creascá gríele |
П усть растет пш еница, |
M alaele, pápu§oaele |
П росо, кукуруза, |
La anuí §i la mul{i ani! |
В этом и будущ ем году! |
Sánátate nouá! |
Здоровья! |
Христианский праздник св. Василия совпадает с Новым годом (1 января, или 14 января по старому стилю). В канун св. Василия колядовали меньше, колядки были посвящены “вызыванию плодородия” земли (особенно “Р1и&4-
§огиГ).
В праздник св. Василия особенным образом принимали в доме так назы ваемого полазника (роіагпіс) - первого входящего в этот дом человека муж
360
ского пола; считалось, что он должен принести счастье. Подойдя к очагу, полазник желал семье удачного года, хорошего урожая, приплода скота, птиц.
Последним среди зимних праздников является Крещение {Botez, Botezul Domnului, Apa sfintitá), которое празднуется 19 января. Рано утром и днем люди набирали в церкви святую воду. В канун праздника на стол вместе с традиционной обрядовой пищей ставили два хлебца и стакан с водой, пред назначенные для умерших родственников. В этот день приходской клир хо дил по всем дворам, во все семьи. Хозяева дома встречали их на пороге с за жженной свечой в руках. В начале освящали горницу {Casa Маге), где стоял праздничный стол, затем другие помещения. В каждом доме священник дол жен был посидеть за столом, отведывая понемногу от каждого блюда, бросал на пол зерна вареной пшеницы, чтобы год был плодородный и чтобы хорошо роились пчелы. Сено, лежавшее под блюдом на столе во время освящения пищи, отдавали скоту - овцам, козам, коровам. Священнику давали калач, деньги, хозяин дома провожал его до ворот.
В день Крещения молодые люди гуляли по селу в шапках, опущенных до бровей. По обычаю, того, кто попадал им навстречу, силой тащили к колодцу и обливали водой. Этот обычай называется Iordan, Iordanuf. Значительное место в день Крещения Христова занимало водосвятие, которое происходило у колодца, на территории церкви. Верили, что в ночь на Крещение, так же как и под Новый год, раскрываются небеса, и тот, кто умер в эту ночь, мог попасть прямо на небо.
Обычаи и праздники Новогоднего цикла представляют большую ценность для всех поколений, не только как почитание умерших, но и как форма кол лективного общения, как удовлетворение потребностей досуга. Они выпол няют воспитательную, эмоционально-эстетическую, культурную функцию, функцию социализации семьи.
После празднования “проводов зимы” (в феврале) наступает праздник Мэрцишор {Már\i§or), от слова март. В это время стараются отметить воскре шение природы. Одна из легенд, посвященных этому празднику, говорит о том, что прекрасная царевна цветов, Фиалка (Брэндушика) жила счастливо в своем царстве, но в силу неодолимых чар влюбилась в Мартика - М эрцишора
ипотеряла покой. Мать Мартика, возмущенная тем, что сын женится вопреки
еесоветам, гонит прочь Фиалку, и та замерзает. Узнав об этом, Мартик обра щается к своему владыке Году с просьбой превратить Фиалку в мартовский подснежник. С тех пор М эрцишор в начале марта встречается со своей лю бимой - Фиалкой.
Для молдаван традиционно, каждый год, перед 1 марта мэрцишоры де лаются девушками из красных и белых ниток - они символизируют любовь
иблагородство. Существует обычай дарить Мэрцишор родителям, друзьям, возлюбленным. Обряд состоит в том, что человек, дарящий Мэрцишор, при крепляет этот талисман к лацкану одежды. Носят мэрцишоры до цветения деревьев, после чего его снимают и привязывают к деревцу.
Многие традиции месяца мая (народное название - Frunzar, от frunza - лист или Florar от Floare - цветок) связаны с праздником Святой Пасхи. “Май
это рай”, - говорит народная мудрость. Если не идут дожди в мае - не жди хорошего урожая. В течение первой недели Великого Поста в церкви свя щенник проводит ежедневные богослужения, а в конце недели все старались принять причастие {impártá§anie). Последнее воскресенье Поста называет
361
ся Duminica Florülor. В этот день все по возможности старались посетить церковь. В Чистый, или Великий четверг (Joia Маге), приходя домой после богослужения, окуривали дом церковными свечами, начиная с порога, в знак очищения дома от злых духов.
В Великий четверг в Молдавии пекли калачи (colad), куличи (cozonaci), пасхи (pasca), красили яйца. Кулич приготавливали из дрожжевого теста с добавлением яиц, молока, сахара. Пасху - круглую или квадратную по фор ме - приготовляли из муки и сладкого творога. Перед тем, как поставить хлеб
впечь, его перекрещивали. В субботу готовили обрядовую еду - холодец, жа реное мясо ягненка, голубцы. В субботу вечером хозяйки укладывали в кор зину крашеные яйца, пасху, куличи, мясо, соль, овощи, свечи и направлялись
вцерковь. Наутро после богослужения все члены семьи умывались водой, в которую предварительно клалось крашеное яйцо. Считается, что это придает здоровье. После молитвы “Отче наш ” все члены семьи чокались крашеными яйцами и приступали к трапезе.
Впервый день Пасхи, после обеда, подростки, молодые парни и девушки, взяв яйца и копейки, шли на качели. Эти яйца затем раздавались бедным, как помана (на помин души усопших). На второй день Пасхи ходили в гости или
принимали гостей дома.
Через неделю после Пасхи молдаване поминают усопших родных и близ ких, на кладбище приносят поману - полотенца, носовые платочки, круж ки, тарелочки, конфеты, выпечку, вино, другую разнообразную пищу и даже одежду. Все это раздается родным и близким, друзьям, соседям и незнако мым прохожим, со словами, что данная помана за упокой души умерш его...
(...de sufletul reposatului...) с упоминанием имени умерших родителей, род ственников, друзей и т.д.
Существует поверье, что умершие живут на “том свете” . Большинство из них хорошие, добрые bläjini, от чего и произошло название дня поминовения усопших - Pa§tele bläjinilor. Другое поверье, укоренившееся в Молдавии, - с кем на Пасху чокаешься яйцами - с тем будешь встречаться “на том свете” .
Праздник Папаруда (Paparuda) отмечался в третий или, в отдельных се лах, в пятый четверг после Пасхи. Папаруда - это, возможно, древняя “бо гиня дождей”, в праздновании этого дня прослеживается отголосок культа воды - вызов дождя, приносящего благосостояние земледельцу. Этот обычай включает в себя элементы из сферы мифологии, религии, магии - именно публичной магии, - которая происходит средь бела дня, на глазах всего сель ского общества. Обязательным элементом обряда Папаруда является Зеленая М аска - девушка, которая “одета” зелеными листьями, представляющая ант ропоморфный дух растений. День Папаруда является святым днем, в который люди не работали, ходили по улицам села, по дворам, приговаривая “Paparudä, ruda, vino de ne udä” (Папаруда, приходи, нас намочи).
На 24 июня приходится праздник под названием Дрэгайка (Drägaica), совпадающий с религиозным праздником Ивана Купалы. Во многих селах Молдовы он называется “Сынзене” (Sânzene) - от названия цветка желто го цвета (Galium Verum), который играет определенную роль в празднике Дрэгайка.
Этот термин происходит от слова târgul, iarmarocul, т.е. ярмарка, кото рая проходила каждый год 24 июня, а также Joe (народный танец - Дрэгай ка), организованный на этой ярмарке. Дрэгайка - это и название мифических
362
существ, которые делали травы целебными, духов, придававших семенам свойство прорастать и давать урожай. Также Дрэгайкой назывался холм (.movilá), где в древности, по легенде, парни и девушки собирались и учились танцевать. Обычай Дрэгайка состоит в следующем: 24 июня, когда пшеница уже начинает поспевать, девушки собирались и выбирали самую красивую из них. Ее и называли Дрэгайка; на ее голову надевали венок из колосьев пше ницы и множества разноцветных платков и вручали символические ключи от житницы. Девушки вместе танцевали, пели. По обычаю, как отмечает Д. Кан темир в своем “Описании М олдавии”, девушка, выбранная на роль Дрэгайки, могла выйти замуж не раньше чем через три года.
Дрэгайка, или Сынзыенеле, очень близко совпадает с днем солнцестояния (21 июня) и покрывает период интенсивного общения между двумя мирами, между живыми и мертвыми. Существует обычай в это день собирать цветы (Сынзыене или Драгайче) и другие лечебные травы (желтый донник, чабрец и др.), которые применялись для лечения некоторых заболеваний. Цветы Дрэ гайка приносили в дом удачу.
2 августа молдаване отмечают праздник св. Илие (Ильи Пророка). В этот день в церкви принято святить яблоки и угощать ими родных, близких и дру зей. Этот обычай в Молдавии сохранился и по сей день как в селах, так и в городах. После 2 августа крестьяне говорили: se cálátore§te vara, т.е. “лето уходит”.
21 сентября в Молдавии отмечают праздник ziua Сгисіі. Этот день прихо дится на осеннее равноденствие. После него земледельцы-виноградари начи нают сбор винограда.
СВА ДЕБН АЯ О Б РЯ Д Н О С Т Ь
В народном быту молдаван свадьба являлась одним из наиболее важных событий в жизни человека. Даже бедный крестьянин был вынужден, согласно традиции, отпраздновать свадьбу своих детей, хотя свадебные расходы могли подорвать его материальное положение на несколько лет вперед.
Браки заключались большею частью по любви, но всегда с согласия роди телей. Значение законного супружества было настолько велико, что в случае умыкания невесты без ведома родителей, последние очень часто прощали и благословляли молодых, после чего, как полагается, праздновали свадьбу.
Одно из первых подробных описаний молдавской свадьбы дает Д. Кан темир в своем “Описании М олдавии” (1714-1716 гг.). В XIX в. ряд авторов обратились к изучению народного быта, в том числе семейного: Б. Хышдеу, И. Танский, С.Ф. Мариан, Е. Севастос, Т. Бурада, А. Защук, А. Матеевич и другие. Много информации на эту тему можно было прочитать на страницах Кишиневских епархиальных ведомостей. Отдельные сведения о молдавской свадьбе первой половины XX в. принадлежат Г. Мадану, О. Константинеску и И. Стояну, Б. Мальскому, П. Ш тефэнукэ. Во второй половине XX в. вы шло несколько работ по молдавскому народному творчеству, в которых пред ставлен и свадебный фольклор. Среди многочисленных изданий необходимо отметить этнографические работы молдавского этнолога В. Зеленчука, ко торые, наряду с вышеуказанными работами, положены в основу данной гла вы. Кроме того, были использованы полевые материалы автора, собранные в 1988-2003 гг. в различных селах республики.
363
Подготовка к установлению брачных отношений начиналась задолго до свадьбы. Местом встречи и знакомства молодежи были помочи (daca) и по левые работы, во время которых можно было заметить трудолюбие парня или девушки. Молодежь встречалась у колодца, у калитки, а в свободное время - вне села, в лесу, на поляне, на винограднике, у мельницы, у родника. Влюб ленные могли оказывать друг другу определенные знаки внимания на поси делках (.¿ezátoare), танцах (hora, jocul), деревенских праздниках. В период знакомства и влюбленности статус девушки и парня подчеркивался обнов лением одежды. Девушки готовили себе новую одежду для танцев, особен но пасхальных. Парни прикрепляли к шляпе перья павлина или цветы роз. Чтобы подчеркнуть серьезность своих брачных намерений, молодой человек носил цветки бархатцев (Burada, 1980. Р. 148).
Представления о возрасте, подходящем для вступления в брак, историче ски менялись. В конце XIX - начале XX в. парень женился в 18-30 лет, после 30-ти считался старым холостяком (flácáu tomnatic). Девушка выходила за муж в 15-20 лет, после 20-ти считалась засидевшейся в девках (fata bátráná). По обычаю, девушка не имела права сватать парня, оставалось только ждать сватов (Кантемир, 1973. С. 161).
Сценарий традиционной свадьбы содержит три цикла: предсвадебные об ряды, непосредственно свадьба и послесвадебные обряды. Были известны несколько форм заключения брака: сватовство (stárostie, petitul), помолвка
(logodna), похищение невесты (furatul mireseí), побег к жениху (fuga miresei)
иувод невесты в дом жениха в день сватанья.
Вбольшинстве случаев парень говорил девушке о своих намерениях по сылать сватов. Перед этим он советовался с крестным, священником, род ственниками. Выбор девушки в невесты обсуждался всей родней парня. Для создания семьи учитывалось в первую очередь совместимость молодых. Ва жен был и материальный достаток будущей невесты. Кроме того, выясняли, не было ли в родне девушки ленивых, пьяниц, распутных и т.д. Считалось, что такие пороки передаются по наследству. Надо отметить, что и родители невесты внимательно присматривались к жениху.
На роль свата (одного или нескольких) (petitori, legáu, staroste) пригла
шали достойного человека из числа самых близких родственников или хоро ших знакомых жениха и его семьи. Сват занимал особое место в соединении двух семьей для создания новой семьи. В случае неблагополучного брака его “проклинали” за плохой совет. Получать отказ от родителей девушки счита лось большим позором. Несогласие выражалось в деликатной форме. Родите ли девушки отговаривались молодостью дочери или отсутствием приданого. Подходящими для сватовства днями были четверг и суббота. Понедельник и вторник считались неблагополучными.
Д. Кантемир отмечал древнюю аллегорическую форму сватовства: “Наши предки, деды и прадеды, выйдя на охоту в леса, нашли землю, которую мы населяем и на которой теперь живем, вкушая ее мед и млеко. Поощренный их примером, благороднейший господин такой-то, выйдя на охоту в поля, леса и горы, напал на след лани, которая не показала ему своего лица, так как была стыдлива и охраняла свою честь, и убежала, скрывшись в своем убежище. Мы нашли по ее следам, которые привели нас в этот дом. Поэтому вы должны отдать нам эту лань, которую мы нашли с большим трудом в пустынных ме стах, или указать, куда она убежала” (Кантемир, 1973. С. 161-162). Родители
364