Туркмены (Народы и культуры) - 2016

Единого покровителя морей и рек у туркмен не существовало. Единственно кто может претендовать на этот титул – ​это морской владыка Деря Эеси, почитание которого прикаспийскими туркменами было безгранично (Демидов, 1963. С. 122). В одних вариантах это – ​божество мужского рода, в других – ​женского.Обращаяськ хозяинуморя,рыболовыпросилихорошегоулова и удачного возвращения домой. Подобное приветствие предшествовало также строительству и спусканию судна в море. На Амударье роль повелителя вод играл собирательный образ кыркчильтенов. Эти божественные существа действовали невидимо среди людей и всячески помогали им. Существовала вера и в эренов, которые по приказу бога могли подрыть кетменями берег реки. Обрушение берега и преграждение течения реки, с последующим ее разливом, объяснялось как наказание со стороны Всевышнего за человеческие прегрешения.

Туркмены, проживающие по берегам рек Мургаба и Амударьи, сохранили рассказыо существованииводныхдухов.ЧащедругихупоминаласьСувПериси.Онавыступалав образе коварнойженщины,обманоми лестьюзаманивающаяпутниковв воду.ЕесупругомпредставлялсяСувАдам.Этобылогромадное существо,имеющеегустыеволосынаголовеи чистое,безвсякойрастительноститело.Онсчиталсябезвреднымдухомводы,помогаллюдям,выбрасываяна берегдрагоценности.ДругойпредставительницейводнойстихииявляласьГара Гырнак(чернаярабыня),покрытаягустойтемнойшерстью.Иногдаееименуют как Сув Гызы (водяная дева).

Лодочникии рыболовыпочиталисвоихпиров.Имибыли:СеидАта,Хезрети Нов и Пальван Ата. Последние двое, согласно легенде, первыми изобрели лодки (gaýyk) на Амударье. В районе города Атамурад близ берега Амударьи расположена скала, на которой сохранились, как полагают, остатки окаменевшей лодки и весел Хезрети Нов (Демидов, 1963. С. 122–123).

Пиром водоподъемного сооружения чигиря являлся Наладж Баба. В легендахо нем сохраниласьвесьмаархаическаячерта – ​упоминаниео егосотрудничестве с шайтаном, который якобы подсказал ему, что чигирные горшки надо привязать к колесу прутьями тала (Басилов, 1963. С. 42).

Скотоводческое население Каракумов использовало с глубокой древности какгрунтовые,таки поверхностныедождевыеводыдляпитьяи водопояскота, строя колодцы (guýy), искусственные водоемы (howuz, kak, guýma) и sardoba. Нехваткаводызаставлялалюдейидтинаразличныеухищрения.Использование углубленийнатакырахпозволялисобиратьатмосферныеосадки.Этиводоемы служилибольшимподспорьемв хозяйствескотоводови земледельцев.Особым изобретением человечества можно назвать возведение искусственных крытых водоемов sardoba, предназначенныхдлясобиранияи храненияповерхностных вод на такырах. Строительство sardoba, а также снегохранилищ получило широкое применение в Средние века (Нургельдыев, Ляпин, 2008. С. 112).

Колодцы, по качеству содержащейся в них воды, делились на питьевые и предназначенные для водопоя скотины, с горько-соленой водой. По техническому исполнению колодцы были с внутренней обкладкой (örümli guýy) и без нее (ödek guýy). Колодцы, обеспечивающие население пресной водой, содержалисьв идеальнойчистоте.Длявнутреннейобкладкиколодцевиспользовали камень, жженый кирпич или дерево. Для крепления стенок колодца деревом использовали особые сорта и породы: песчаная акация sözen, gandym, juzgun,

370

Sardoba – ​крытый водоем. Поселок Талимарджан. Лебапский велаят (правобережье Амударьи). 2010 г.

Фото из архива журнала «Туркменистан»

фисташковоедерево,тутовник,арча(Оразов, 1979.С. 31), дабынеповлиятьна вкусовыекачестваводы.Саксаулдлякрепленияколодцевнеиспользовался,так как его употребление делало воду горькой. По некоторым сведениям, в редких случаях применялся черный саксаул.

Разновидностью укрепленых колодцев являются колодцы ak guýy. Строились они непосредственно в песках, где отсутствуют пресные грунтовые воды

итакыры. Колодцы эти питаются за счет конденсации водяных паров в песках

иинфильтрационных процессов, а в приамударьинской полосе за счет грунтовогопотока,идущегоотАмударьи.Водав нихбылавсегдапресной,пригодной для питья и водопоя скота (Гельдыханов, 1984. С. 76). Дефицит питьевой воды

заставлял скотоводов потреблять и грунтовые воды. Колодцы gölajy, питаемые солеными грунтовыми водами, предназначались для водопоя животных. Сооружались они в межгрядовых понижениях песков.

Для водопоя животных использовали также наливные колодцы çyrla guýy. Расположены они были на такырах, отчего иногда назывались takyr guýy. Дождевая или снеговая вода, собиравшаяся на такырах, направлялась к колодцам поспециальновырытымканавкам ok, водакоторыхзатоплялакотловину oý, где располагались колодцы. Вода поступала в колодец и через его боковые стенки, просачиваясь через мягкий слой грунта. Учитывая это обстоятельство, скотоводы не допускали загрязнения территории вокруг колодца. Образующийся на поверхности соленой воды колодца слой пресной воды за счет стока дожде - вых вод с такыров туркмены называли gyrgyny или gyrlym (Гельдыханов, 1984.

С. 76).

По принципу просачивания воды через грунт действовали и колодцы damla guýy. Сооружались они на твердом каменистом грунте, где вода стекала состенокпокаплям.Колодцыэти,в большинствеслучаев,имелипреснуюводу,

371

пригоднуюдляпитьяи водопояскотав течениевсегогода.Длясцеживаниявод на дно колодца укладывали плетеный обруч çöwlük, изготовленный из селины и ветоккандыма(Оразов, 1979.С. 33). Другимважнымизобретениемчеловечестваявляются käriz – ​системаканалов,прорытыхподравнинойи соединенных между собой с помощью галерей sɵwler. Некоторое сходство с кяризом имеет другая искусственная водная система, известная под названием lagym (Пен-

джиев, 2005. С. 106).

УтуркменсуществовалкультШахызенги – ​покровителя колодезногодела,

вчесть которого устраивались жертвоприношения. Начиная от поиска благоприятного места для колодца и до самого окончания работ, мастер молил пира Шахызенны (по другой версии – ​Тахир Люле) послать ему удачу.

Животныймирв традиционной культуретуркмен. Интереснымипредстав-

ляются археологические материалы, повествующие об уважении и почитании нашими предками животных. Образы священного быка и волка обнаружены на памятниках эпохи бронзы Алтын-депе (Массон, 1981. С. 14) и Гонур-депе (Сарианиди, 2002.С. 44). НагородищахГонур-депеи Тоголок 1найденысосуды, обрамленные четырьмя символическими изображениями голов быков. На Тоголок 21найденакирпичнаягробница,гдев честьумершейбылисовершены жертвоприношениядвухбыков.НаГонур-депераскопаноболее70погребений баранов,собак,ослов,похороненныхкаклюдис погребальнымиприношениями

(Дубова, 2012).

Срединаходокчастовстречаетсяобразверблюда.Примеромможетслужить каменныйамулетв видедвугорбоговерблюда.Накерамическойтрубе,предназначенной для отвода сточных вод, изображен двугорбый верблюд и извивающаяся змея. На Гонур-депе имеется не один золотой и серебряный сосуд, серебряные заколки для волос, на которых изображены сделанные с удивительным мастерствомдвугорбыеверблюды.В однойизбогатыхмогилнашеюумершей было надето золотое колье, с которого свисали три миниатюрные золотые го-

ловки змей (Сарианиди, 2002. С. 108).

Наглиняныхсосудах,использовавшихсяв ритуалах,довольночастоимеются процарапанные композиции в виде дерева со стоящими по обеим сторонам от него козлами. На верхних ветвях деревьев часто изображалась пара птичек, чтоперекликается с аналогичными композициями сиро-хеттскихпечатейболее раннего времени. Здесь явно прослеживается сходство таких композиций с мифологическимсюжетомАвестыо «Древевсехсемян».Напечатяхизображались орлы, змеи, скорпионы, хищные животные. На амулетах большей частью представлены композиции, главной из которых являлась борьба змей с драконами, тиграми, антилопами и быками за обладание жизненной силой. Змея являлась символом не только плодородия, но и мудрости, вечной жизни, хранения тайны и смерти. Змея – ​одно из немногих существ, способных жить как в подземном мире духов и мертвых, так и на земле, в мире людей. Это способствовало тому, что в древности люди воспринимали змею, как силу, связывающую оба мира –​ земной и подземный, мир живых и царство мертвых. Способность змеи менять кожу привела к возникновению мифов о вечной жизни и мудрости змеи. Укус змеиприносилсмерть,т.е.переносилчеловекаизмираземногов мирзагробный, подземный.

Отношение человека к животному миру можно проследить по петроглифам пещерных поселений, расположенных в чинках плато Устюрт на севере

372

Культовые сосуды из археологических раскопок памятников Тоголок 21 (правый) и Гонур-де- пе с изображением животных и деревьев

Фото из архива Маргианской экспедиции

Туркменистана.В отвеснойстененамысеДекчарасположенывходыв обширную пещеру под названием Bäş deşik. Внутри пещеры на стенах в большом количестве обнаружены изображения животных (Оразов, 2007. С. 45). Подобные пещеры встречаются и в других районах Туркменистана. Комплекс пещерных поселений имеется на юге Туркменистана, вдоль русел рек Мургаб и Кашан. Следует выделить и небольшие группы пещер на юго-западе Туркменистана, в поймах рек Сумбар и Чандыр. На скалах каньона, вдоль высохшего древнего русла реки Чандыр, также сохранились образцы наскальных рисунков. Общая протяженность скал с этими рисунками составляет 1,5–2 км

(Мурадова, 2010).

Генеалогическиемифыотносятсяк наиболееархаичномутотемистическому пласту древнетюркской мифологии. Особое место в нем занимает образ козла. Горный козел являлся ценным промысловым животным для туркменских охотников.Выработанныенапротяжениинесколькихстолетийнародныеохотничьи традицииохранялиэтоживотноеотчрезмерногоистребления.С горнымкозлом связаномножествопреданийиобрядов.Егорогампридавалисьособыесвойства. Считалось, что, взглянув на них, каждый из входящих в дом очищается от дурных мыслей, поэтому ими украшали вход в жилище. Орнамент в виде рогов до сих пор сохраняется в народном прикладном искусстве – ​в коврах, ювелирных изделиях, традиционной вышивке.

Образ волчицы запечатлен в древних мифах о происхождении тюркского племени ашина. В предании об Огуз хана проводником выступает волк. Согласно этому преданию, на рассвете в шатер Огуз хана проник луч, подобный солнечному. Из того луча возник сивошерстный, сивогривый большой волк и произнес: «Теперь двигайся с войском. Веди сюда народ и беков, я буду тебе показывать дорогу». Следуя по пути, указанному волком, Огуз хан побеждает своих врагов (Ẏahẏa ibn Muhammet, 2007. Р. 37).

Бережное отношение к природе можно проследить по многочисленным ограничениями запретам,практикующимсяу охотников.Охота – о​ дноиздревнейших занятий у туркмен. О жизни первых охотников на территории ТуркменистанасвидетельствуютглиняныестатуэткинеолитическогопамятникаДжей- тун,настенныеросписиПесседжик-депеи наскальныеизображенияв пещерах БольшихБалхан(Гундогдыев, 1999.С. 20). Покровителемохотниковсчитается Авчы Пир (Атдаев, 2007. С. 317). Во многих легендах он предстает по имени Ахмед. Согласно одному из подобных преданий, он спасает белую змею, оказавшуюся дочерью змеиного падишаха. Последний, в знак благодарности,

373

наделяет охотника волшебным даром понимания языка животных. Святилище Авчы Пира расположено на юго-западе Туркменистана в селении Тутлыкала.

Соколинаяохота,в основном,неносиламассовыйхарактер.Еюзанимались лишь отдельные охотники. Мясо добытых на охоте животных не продавалось, таккакэтосчиталосьнеприличным.Излишкиегоотдавалибедняками соседям. Нередкоименноизохотничьейдобычиустраивалиугощение sadaka. Охотники бережно относились к своим пернатым помощникам. Во время гололеда не рекомендовалось охотиться с ловчими птицами, так как они, сильно ударяясь клювом о землю, могли погибнуть. Особая забота проявлялась и по отношению к другим пернатым хищникам. Если в гнезде соколов имелось несколько птенцов,тоохотникинепременнооставлялиодногоилидвухптенцовдляпродолжения их рода. При наличии всего одного птенца гнездо не тревожилось. Птицы использовались на охоте не более семи лет.

Охота на животных регламентировалась рядом правил и запретов – risale. Всякое беспричинное истребление животных считалось большим грехом. Отстрел животных оправдывался только необходимостью в пище. Запрещалось убивать животных в период вынашивания потомства, а также имеющих детенышей.Нельзябылострелятьсразув несколькихживотных.Раненоеживотное необходимо было выслеживать до конца, дабы оно не мучилось. Если же охотникнаходилживотноемертвым,тонив коемслучаенеоставлялегоброшенным и немедленно закапывал. Ограничения существовали и на количество добычи. За всю свою жизнь охотнику разрешалось убить не более 1 тыс. животных

(Атаев, 1965. С. 11).

Многие птицы считались священными: жаворонок, ласточка, сова, удод и голубь. Запрещался отстрел непромысловых птиц, разорение их гнезд, изъятиептенцови яиц. Непоощрялиуничтожениезмей,которые,поповерьямтуркмен, обладали магическими свойствами. В мифологии многих народов мира былипредставленияо том,чтоптицыявляютсядушамиумершихилипереносят души в потусторонний мир. У тюркских народов считалось, что отдавать или продаватьловчегосоколанельзянив коемслучае.Онравендушехозяинаи его жизниназемле.Потерянаохотеловчейптицыравносильнаутратееехозяином души на какое-то время. Полагалось, что душа человека после смерти превращаетсяв птицу.Туркменыпроумершихговорили«улетел»или«сталсоколом»

(Симаков, 1998. С. 44).

Сезонныеперелетыптицпослужилиосновойдляразличныхпреданийи легенд.Поарабскомуповерью,в аистовпревращаютсядушимусульман,которые за свою жизнь ни разу не совершили предписанное Кораном паломничество к гробу пророка Мухаммеда. Они вынуждены делать это уже после смерти

воблике птиц. Поэтому каждый, кто умертвил аиста, является убийцей.

Сприлетом птиц приходила весна и возвращалось тепло. В честь прилета птиц,принесшихвесну,устраивалипраздники,приносилижертвыи угощения. К ним обращались с молитвами и просьбами. Запрещалось стрелять в первых прилетевших птиц. В честь первого появившегося орла приносили в жертву барана. Убить орла возле гнезда считалось преступлением. Птицы выступали и в качестве защитников человека от всевозможной нечистой силы. Для облегчения тяжелых затянувшихся родов, которым, как считалось, мешал злой дух, приносилиловчегоберкута,соколаилиястреба.Перьяс грудии животафилина ценились как дорогой талисман, оберегающий детей и скотину от «дурного

374

глаза».В народномфольклоревстречавоснеловчейптицытрактуетсякакпредзнаменованиезначительныхсобытий,например,рождениядетейу бесплодных родителей. Выпавшего из гнезда птенца пустельги забирали в бездетную семью – он​ помогал рождению детей.

Ласточка – св​ ященная птица для туркмен, так как она любима Богом. Есть примета,чторанниеласточки –к​ счастливомугоду.Ласточка –с​имволневесты, охранительницы дома и хлеба, она благоприятствует скоту. Разорение гнезда этой птицы считалось грехом. Матери пугали своих детей, говоря, что у того, ктосовершитэто,будутвеснушки:«Ктоскинетгнездоласточки,будетрябой».

Туркмены очень почитают голубя. По преданию голубь первым известил Ноя об отступлении всемирного потопа. Считается, что к недоброму человеку голубь никогда не летит. Есть голубей нельзя, потому что они представляют изображение Святого Духа. Перу Махтумкули принадлежит поэма «Голубь». В ней говорится, как святой Али, дабы спасти голубя, готов накормить сокола своей плотью.

Охранаживотногомиранашлаотражениеи в духовно-религиознойлитера- туре.ЖизнеописанияпророкаМухаммедавключаютв себяясныесвидетельства еголюбвик животным.Биографыпророкапишут:«Егодобротараспространяласьи нанизшиесущества.Онзапрещаллучникамстрелятьпоптицам-матерям и увещевал тех, кто плохо обходился со своими верблюдами. Когда кто-то из его спутников поджег муравейник, он заставил их потушить огонь, так как он запрещал всякое насилие». В одном из широко распространенных исламских текстов–Хадисе​ –пророк​ упрекаетсвоихучеников,потомучтотенепроявляют всеобъемлющегосострадания.«Номыбываеммилосердны, – ув​ еряютте, – мы​ добры с нашими женами, детьми и родными». Пророк отвечает: «Я говорю не об этом. Я говорю о вселенском милосердии».

Мир растений в традиционной культуре туркмен. У туркменсуществовал рядобычаев,обрядов,поверийи представлений,направленныхнаохрануи преумножениерастительногомира.Посадкадеревасчиталасьделомблагородным и богоугодным – ​sogap. В народе говорят: “Agaҫ eken, köpri guran, guẏy gazan adamyň ömri haẏyp geҫmeẏär” (Кто посадил дерево, построил мост, выкопал колодец, у того жизнь прожита не зря).

Образдеревазанимаетзначительноеместов древнихлегендахи верованиях туркмен. У туркмен бытовало почитание древа жизни – ​ömür agajy. Деревья, растущие у святых мест, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Совершающих подобные действия ждет суровое наказание. Деревья в народных представлениях выступают как пример тесной связи природы и человека. Запрещалось рубить одинокорастущее дерево, так как оно имело сверхъестественнуюсилу.Фруктовыедеревьяпозволялосьвырубатьтолькопослеихвысыхания.Бережноеотношениелюдейк деревьямпозволялонекоторым видамрастиболеесотнилет.Авторданнойстатьиможетгордитьсятемобстоятельством, что в середине XIX в. одним из его предков был посажен тутовник, который и поныне радует глаз сельчан (Атдаев, 1997. С. 19).

Обычаем туркмен запрещалось изготовлять посуду и кухонную утварь из фруктовых деревьев. Это объяснялось тем, что древесина подобных деревьев сильно горчит и непригодна для пищи. Данное табу распространялось и на изготовление из фруктовых деревьев чабанского посоха. При креплении стенок колодцевиспользовалиособыесортадеревьев,не влиявшихна вкусовыекаче-

375

стваводы.Пригоднымидляэтогоделасчиталисьпесчанаяакация,кандым,фисташка,тутовники арча(Оразов, 1979.С. 31). Однаизтрадиций,направленных на сохранение растительности пустыни, это запрет при рубке кустарников на топливо повреждать их корни.

Такие параметры деревьев, как огромная высота, долгожительство и прочность древесины, делали чинару и тутовник особо любимыми. Однако наиболее популярным растением у туркмен издавна является арча. Эфирное масло, добываемое из арчовой хвои, имело широкое применение в туркменской народной медицине. Арча могла служить прообразом символа мифического дерева ömür agajy (Бердыев, 1969. С. 95). Арча обладает плотной древесиной и широко использовалась при строительстве дворцов и мечетей. Посещавшие подобныесвятыеместапаломникиверилив чудодейственнуюсилуэтогодерева,помогающегоприлеченииболезней.Растущаяблизсвятыхмест,арчачасто становилась предметом культа.

Лекарственныеформыи галеновыепрепаратыизхвоии плодовможжевельника туркменского обладают антибактериальным свойством, ранозаживляющим,противоожоговыми противоэкземнымдействием.Арчаявляетсянаиболее долголетнимрастениемс сильными фитонциднымисвойствами.Онасодержит большой процент эфирных масел, создает вокруг себя зону с целебным воздухом и служит людям как дерево–фармацевт.

Дерево dagdan характерно тем, что обладает очень прочной древесиной. В народеоноименуетсякак berkagaç,demiragaç. Дагдансчитаетсясвященным (keramatly agaç) и используется против дурного глаза (Атдаев, 2008в. С. 18). Чтобыуберечьребенкаотзлыхсили дурногоглаза,а такженаделитьегокрепким здоровьем, детали из дагдана (sallançak agaç, legek) использовались при изготовлениидетскихколыбелек(Союнова,1987.С. 72).Дагданширокоиспользовалсяи в оградительной магии.Дляэтоговысохшийдагданвкапывалив виде столба перед приусадебным участком. В некоторых районах Туркменистана встречаются святые места, связанные с этим деревом. Например, святилище Alty dagdan в этрапе им. Махтумкули, а также Dagdan öwlüýä в этрапе Сердар Балканского велаята (Демидов, 1987б. С. 17).

Растениегармала –ýüzärlik​ получилоособоераспространениев магической практике туркмен. В некоторых туркменских диалектах встречаются и иные варианты его названия – ​испент, адраспан. Целебные свойства этого растения были широко известны на Востоке.

Поклонениесвященнымрощамиобращениекнимвнадеждевымолитьосадки имелоширокоераспространениевмировоззрениидревних.Чтобывызватьдождь, люди приходили к священным рощам, совершали молитвы и приносили жертвоприношения (Атдаев, 2008а. С. 124). В горах Койтендага, рядом с селом Койтен,расположенасвященнаярощаУнаби,называемаявнародеЧыланАта.Унаби (ýelnap,arnap)являетсялекарственнымрастением.Согласнопреданиямстариков, давным-давноздесьуручейкарешилпередохнутьодинсвятойчеловек.Онвоткнул свою трость у ручья в землю, ветка укоренилась и распустила листья. Из этого единственногодереваиобразоваласьроща.Даннаярощаиздавнаохраняетсяместнымнаселением.Никтонеосмеливаетсярубитьздесьдеревья.Попериметруона огороженакаменнымикладками,дабысюданезаходилскот.Пастиздесьскотину считается большим грехом.

376

ГЛАВА 5

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ВЕРОВАНИЯ

КОНФЕССИИ И ВЕРОВАНИЯ ТУРКМЕН

Туркмены в конфессиональном плане являются мусульманами-сунни- тами ханифитского толка. Догмы и обрядность суннизма в бытовой практике различных туркменских племен, кроме отдельных нюансов,

в целом совпадают. Однако там, где ислам более тесно сочетается с древними местными традициями, некоторые различия имеются.

На территории современного Туркменистана ислам появился в середине VII в. Примерно через 70 лет, в конце второго десятилетияVIII в., вся территория Туркменистана оказалась под властью арабов. Арабским халифам-на- местникам, преемникам Мухаммеда, сравнительно легко удалось захватить весь Хорасан (История Туркменской ССР. 1957. С. 161). Вместе с завоеванием шла и исламизация населения, основной государственной религией которого до прихода арабов был зороастризм-маздеизм, а у небольшой его части – ​христианство и буддизм. При этом попытки придерживаться прежней официальной религии жестко пресекались, хотя представители христианства и буддизма, как не представлявшие никакой угрозы новой власти, особо не преследовались1.

Проникновение ислама в идеологию и быт местного населения проходило не только насильственным путем, связанным с разрушением ряда культурных ценностейсреднеазиатскихнародов(НародыСреднейАзиии Казахстана.1962.

С. 76, 77; История Туркменской ССР. 1957. С. 165; Кулиев, 1960. С. 23). Ара-

бы искусно использовали политику «кнута и пряника», привлекали население обещанием вознаграждения тем, кто пребудет на молитве. Стимулом перехода в исламслужилои то,чтомусульманенеоблагалисьподушнойподатью djizẏä, а лишь поземельным налогом haraç. Не перешедшие же в ислам платили оба эти налога.

Распространению и укреплению ислама в новом регионе способствовало

иего умение приспособиться в какой-то степени к местным традициям. Ведь благодаря своему синкретическому характеру он вобрал в себя при формировании не только разнородные учения арабских проповедников доисламского периода и ряд положений своих соседей и предшественников – ​христиан

ииудеев, но и, столкнувшись вплотную с зороастризмом-маздеизмом, как ос-

1Христианские общины, в частности, сохранялись в некоторых местах (прежде всего в Мерве и Хорезме) вплоть до начала XIV в. (Бартольд, 1964. С. 286).

378

новной религией народов Ирана и Средней Азии, позаимствовал ряд элементов и у нее.

По некоторым данным, часть огузов (или гузов), проживавших до переселениянатерриториюТуркменистанав низовьяхСырдарьи,ужепринялаислам. Тем не менее в начале X в. мусульманство у них было еще довольно формальное. Об этом, в частности, свидетельствует характерный эпизод, приводимый арабскимпутешественникоммиссионеромИбн-Фадланом,побывавшимв огузских кочевьях севернее Усть-Урта в 921/22 г. Как рассказали ему сами жители, их правитель Инал Младший принял было ислам, но соплеменники поставили егопередвыбором – о​ тказатьсяотновойрелигииилипередатьвластьв другие руки.И онизбралпервое(Ковалевский, 1956.С. 127)2.Лишьнарубежевторого тысячелетия ислам стал господствующей религией на всем пространстве современного Туркменистана.

Монгольское нашествие и захват ими в первой четверти XIII в., наряду с другими регионами территории современного Туркменистана, мало отразилосьнаконфессиональномположенииместногонаселения.Еслив этническом плане, как и арабы, монголы какого-либо заметного влияния не оказали, то в отличие от последних, принесших и сумевших повсеместно распространить своюновуюрелигию –ислам​ ,онивскоре,ассимилировавшисьс кореннымнасе- лениемрегиона,самипринялиеевместобуддизма-ламаизма.Правда,короткое времяв Мервефункционировалабуддийскаякумирня,ноэтурелигиюздесьтак

ине удалось возродить.

Вделе укрепления канонов и обрядности ислама в среде кочевых или полукочевых огузско-туркменских племен большую роль, как уже упоминалось, сыграламиссионерскаядеятельностьсуфийскогодуховенства(Демидов, 1978). Как в домонгольский период (X–XII вв.), так особенно в послемонгольское время (XIII–XVI вв.) из центров суфизма на территории Туркменистана (Мерва, Серахса, Абиверда, Нисы) один за другим в степь отправлялись шейхи –​ эмиссары ислама, чтобы приобрести там десятки, сотни, а иногда и тысячи новых послушников – ​мюридов. Особенно активными в этом отношении были шейхи окруженного с трех сторон степной стихией Хорезма, откуда вояжи суфиев к туркменам Устюрта и Мангышлака продолжались вплоть до середи-

ны XVIII в.

Популярность суфиев в туркменской среде зиждилась прежде всего на том, чтовотличиеотскучнойсухойсхоластикимуллонииспользовалив своейпрактике элементы, созвучные многовековым доисламским традициям кочевников, прежде всего шаманистским: демонстрировали разного рода «чудеса», связанные с лечением больных (особенно бесноватых) и с природными явлениями, легенды о которых, естественно, активно распространяли среди окружающего населенияихмюриды.Большоеэмоциональноевоздействиеналюдейоказывали напоминавшие былые камлания жрецов-шаманов специально устраиваемые zikr – ​суфийские радения мюридов под руководством своего наставника. Они сопровождалисьвводящимиучастниковвтрансритмическимителодвижениями

ипением мистических стихов на понятном окружающим тюркском языке, в от-

2Кстати, попытки обратить своих собеседников в ислам самого Ибн-Фадлана тоже потерпели неудачу.

379