3.В каких основных значениях употребляются термины: «вещь в себе», «априори», «антиномии»?

4.В чем состоит особенность гегелевской диалектики? Какие основные законы и категории диалектики разработал Гегель?

5.Что такое «наукоучение» в философской концепции Фихте?

6.Каковы основные идеи натурфилософии Шеллинга?

7.Каким образом девиз «Ничто человеческое мне не чуждо» выражает суть философии Фейербаха?

8.В чем состоит суть материалистического понимания истории - важнейшего открытия марксизма?

9.Какие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса получили свое развитие в 20-ом веке?

10.За что философия жизни критиковала классическую философию? Какие методы философского исследования предлагали представители философии жизни? Раскройте суть иррационализма.

Лекция 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1.Возникновение и истоки русской философской мысли.

2.Славянофильство и западничество в истории русской философии XIX века.

3.Религиозное направление русской философской мысли (Соловьев, Бердяев)

4.Философия русского космизма.

5.Идеи политического радикализма в социальной философии России (Революционный демократизм Белинского, Герцена, Чернышевского. Народничество

ианархические воззрения Писарева, Ткачева, Лаврова, Бакунина, Кропоткина).

6.Марксизм в России.

7.Значение русской философии.

Основная литература

Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф.

В.П.Ратникова. - М., 2004. С.233-304, 575-577.

Хрусталев Ю.М. Философия. - М., 2005. С. 167-206.

Дополнительная литература

Бердяев Н.А. Сочинения. - М., 1994.

Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. - М., 1994. Введение в русскую философию. - М., 1995.

Кузнецов Д.П. История и человек: проблема завершенности и совершенства в русской религиозной философии. - Курск, 2005.

Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1994. Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М., 2000-2001. Рыков А.К., Яшин Б.Л. Философия: 100

вопросов - 100 ответов: Учеб. пособие для студентов вузов. - М., 1999. С.39-45. Спиркин А.Г. Основы философии. М., 1988.

1. Истоки русской философии

Вусловиях традиционного общества может сложиться протофилософия. Что касается философии, то она становится реальностью только при определенных условиях. Поэтому вряд ли правомерно датировать возникновение русской философии эпохой языческой культуры мифа, хотя и есть смысл проследить ее истоки, уходящие корнями в это время. Философская мысль, реализуя предпосылки, складывается в процессе христианизации духовной жизни Руси. Она носит нравственную направленность, обеспечивая возможность "уразуметь невежество свое" и формировать достойное поведение.

Встановлении русской философии внесли свой вклад митрополиты: Илларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич. "Слово о законе и благодати" -

одна из первых попыток рассмотреть соотношение права и закона. С точки зрения Иллариона право сопряжено со свободой человека, а закон — "с суетой земных страстей". Закон закрепляет рабство, право утверждает свободу. В Ветхом завете доминирует Закон, в Новом завете - Право (благодать). Ветхий завет сменяется Новым заветом, закон - правом, рабство - свободой. И в этой смене есть суть развития истории человечества.

Позицию равновесия светской и духовной власти отстаивал духовный наставник Владимира Мономаха - Никифор Грек. Человек представляет не только небесную и тленную, божественную и тварную сферы, но и объединяет их. Через человека эти сферы сообщаются друг с другом. Посему светская и духовная власть должны не противостоять, а дополнять друг друга, находиться в состоянии равновесия.

Рассматривая соотношения разума и чувства, Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства - опора души, а ум - ее руководитель.

Русское философствование - это рациональная форма освоения мира, но в ипостаси, отличной от классического, европейского рационализма, уходящего корнями в схоластику средневековья. Этот рационализм тяготеет не столько к

академизму, сколько к практике. Возможно, это — одно из объяснений того, что в лоне русской философии зародились концепции различной направленности, но не сложилось ни одной законченной философской системы, за исключением философии всеединства В. С. Соловьева.

Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры. Первоначально эти тенденции проявляются внутри духовенства, которое раскалывается на иосифлян (сторонников централизации и упрочения светской власти) и нестяжателей, ратующих за духовное обновление русской церкви на пути укрепления духа, а не усиления отвлеченного рассудка. Разум должен быть не средством достижения истины, а способом возвышения чистой веры (Нил Сорский).

Позже противостояние отмеченных тенденций нашло свое выражение в противоборстве славянофилов и западников.

2. Славянофильство и западничество в истории русской философии XIX века

К середине XIX века вызревают все предпосылки для становления оригинальной русской философии. Причин для быстрого развития русской философии именно в это время можно назвать несколько:

3.10.1.1- оно связано с патриотическим подъемом в стране, вызванным победой над Наполеоном. Задача теоретического осмысления своеобразия исторического бытия России, ее правового строя, общественного уклада встала с особой остротой.

3.10.1.2- первая половина XIX века характеризовалась подъемом духовной жизни в стране, усилением влияния православия на образованную часть русского общества. Это время, связанное с подвижнической деятельностью святого Серафима Саровского, с возвышением Оптиной Пустыни, сыгравшей уникальную роль в истории русской культуры. Традиционная для русской мысли задача - попытаться удержать духовный опыт России в формах рационального знания, учесть его в философских, этических, правовых теориях - стала обостренно актуальной в условиях становления национального имперского самосознания.

3.10.1.3- развитие мировой философии, достигшее вершины в Германии, впервые выработало методологические средства, которые позволяли, по крайней мере, поставить саму задачу выразить духовный опыт христианства в формах научного понятия. Диалектические умопостроения немецких классиков впервые позволили без упрощения, удерживая все аспекты проблемы, выразить смысл понятия свободы, добра, справедливости, истины, сущностно значимые для русского философского и философско-правового мышления, восходящего к традиции "Слова

озаконе и благодати".

В зависимости от ориентации на западные или национальные традиции, в зависимости от отношения к русской культуре, оценке ее всемирноисторического значения, русские философы прошлого века разделились на западников и славянофилов.

"Философические письма" Петра Яковлевича Чаадаева (1794— 1856) стали первой историософской концепцией западничества. Согласно Чаадаеву, всемирная история - это процесс зримого воплощения на земле Царства Божия. Идеал деятельности по преобразованию жизни, общества, человека в соотвествии с принципами христианства Чаадаев усматривал в католической церкви. Именно европейский, католический в прошлом или настоящем, мир для него является историческим. Православная Россия для Чаадаева осталась вне истории. Россия отделена от просвещенного человечества плотной стеной непонимания. Стоит заметить, что позже, в "Апологии сумасшедшего" Чаадаев отказался от этих взглядов.

В дальнейшем идеи западничества в той или иной форме выражали В. Г. Белинский, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский. Крупнейшими представителями западничества были А. И. Герцен и Б. Н. Чичерин.

Александр Иванович Герцен (1812 - 1870) выступал за революционные преобразования социально-политического уклада в России по примеру Запада. При этом он призывал учитывать специфику русских традиций и уклада, разрабатывая

учение о своеобразном "русском социализме".

Герцен был активным сторонником философии Гегеля, которую стремился переосмыслить с позиций материализма ("Письма об изучении природы"). Согласно Герцену "истина должна доказываться не одним мышлением, а мышлением и бытием". Единство мышления и бытия, обнаруживающее себя в историческом развитии философии, находит свое наиболее полное воплощение в телесном существовании природы. В процессе познания оно должно проявить себя в тесном союзе философии и естествознания: "философия без естествознания также невозможна, как естествознание без философии".

Выдающийся русский философ и правовед Борис Николаевич Чичерин (18281904) может быть назван крупнейшим в лагере западников представителем философского идеализма. В своем философском развитии он проделал значительную эволюцию, постоянно имея своими научными ориентирами труды классиков немецкой философии. Вместе с тем Чичерин всегда стремился к переосмыслению философии Гегеля. Знаменитую гегелевскую триаду (тезис- антитезис-синтез) он заменяет четырехчленом: а) единство, содержащее в непосредственной слитности общее и частное; б) и в) распад единства на отвлеченное общее и частное и г) высшее и конечное единство обоих. Этой схемы он придерживался во всех своих философских построениях. Наиболее ярко это выражено в книге "Положительная философия и единство науки", где русский ученый стремился показать единство законов разума и законов бытия.

Для Чичерина "полнота" бытия абсолюта — это не конечный, а начальный момент философствования: "нельзя начинать с крайнего отвлечения чистого бытия". Первоначальное единство становится основой всего сущего или производящей причиной, — оно есть "субстанция". Чичерин без колебаний отождествляет метафизическое понятие Абсолюта с религиозным понятием Божества. "Абсолютные начала бытия, - утверждает Чичерин, - не могут быть поняты только, как отвлеченная категория". Таким образом, учение об Абсолюте у него переходит в религиозное учение, в учение о Творце мира и Промыслителе.

В этике Чичерин признавал абсолютное значение личности и развивал учение о "метафизической сущности" человека. Смысл свободы человека — реальность которой категорически утверждается непосредственным чувством — заключается в возможности для человека возвышаться к сознанию безусловной своей сущности и тем самым — к сознанию своей независимости от чего бы то ни было, кроме самого себя. Человек может считаться свободным единственно вследствие того, что он носит в себе абсолютное начало.

Славянофильство как оригинальное развитие философской мысли, как и западничество, прошло под знаком влияния "Философических писем" П.Я.Чаадаева. С точки зрения автора этих писем, Россия, замкнувшись в своем религиозном обособлении, отстала от "энергичного Запада, воздвигнувшего храм современной цивилизации". Когда Европа перестраивалась на базе католицизма, Россия продолжала пребывать в состоянии спячки. Но из этого вовсе не следует, что,

проснувшись, она должна устремиться вслед за Западом, пройти тот же исторический путь. Чаадаев верит, что у России есть будущее, есть свое культурно-историческое предназначение. России предстоит "ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество".

Самобытность России была объектом философского анализа К. С. Аксакова, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова. Каждый из них внес свой вклад в формирование концепции славянофильства.

Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) получил европейское образование, слушал лекции Гегеля, Шеллинга. Его работы "О характере просвещения Европы и его отношение к просвещению в России", "О необходимости и возможности новых начал для философии" отвергают западный путь развития за господство в нем католицизма. Католицизм Киреевский рассматривал как отклонение от истинного христианства. Для католика нормой становится активность, перерастающая в насилие. Умственный рационализм является предпосылкой политического рационализма. Что касается русского просвещения, то оно изначально ориентировано на то оптимальное сочетание разума и веры, которое направлено на поддержание естественного отношения русского человека к природе, обществу и миру, где "созидание каждой личности созидает всех и жизнею всех дышит каждая личность", а посему философия должна опираться на "верующий разум".

Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) полагал, что русский народ самобытен. Он лишен стремления к власти. Регламентом общины является нравственный закон. Община предпочитает путь мира, следуя заповедям Христа. Что касается государства, то, в отличие от Запада, оно вызвано не внутренней необходимостью пресечь войну всех против всех, а внешними обстоятельствами защиты отечества. Для этого русичи и призвали варягов, вверив им политическую власть, сохранив в чистоте свое естественное право. В результате возник своеобразный симбиоз. Страна живет с ориентиром на естественное право и власть авторитета, а государство живет по своим декретам, опираясь на авторитет власти. Страна (община) живет миром, а государство насилием. Этот союз разрушил Петр I. Своими реформами он превратил "подданного в раба", что позволило "злонамеренным людям" превратить Россию в "свой домашний Запад". Настало

время возродить прежний принцип "взаимного невмешательства" в дела друг друга. Народ следует оградить от насилия, и тогда монархия обезопасит себя от революционных катаклизмов.

Идею самобытности русского народа развивает и Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Исследуя роль различных религий в мировой истории, он делит все религии на две группы: кушитскую и иранскую. В качестве основания он берет отношение свободы и необходимости. Кушитство строится на началах необходимости, превращения людей в исполнителей чужой воли. Оно обращено к. внутреннему миру человека и требует от него сознательного выбора между добром и злом. Наиболее полно сущность иранства выражает христианство. Но христианство раскололось на католицизм, православие и протестантизм. И "начало свободы" уже не принадлежит всей церкви. Католицизм подменяет свободу догматом о свободе. Напротив, протестантизм абсолютизирует свободу индивидуального начала. И только православие, как считает А.С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и

необходимость, опираясь на любовь к Богу и его истины, на любовь ко всем, кто любит Бога.

Гармоническое единство свободы и необходимости послужило методологическим принципом построения концепции соборности. Соборность - это не физическая совокупность людей, а их духовное единство. Стержнем соборного сознания является верующий разум, требующий не противостояния религии и философии, а их единства. Это единство подпитывает естественную разумность и цельность русской культуры, замешанных на любви сердца, веры и надежды, а не холодного расчетливого рассудка.

От славянофильства неотделимо творчество Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), автора концепции культурно-исторических типов. Данилевский выдвинул идею о наличии множества несхожих культурноисторических традиций. Нет единой общечеловеческой цивилизации, а есть культурно-исторические типы: египетский, китайский, халдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и европейский. Что касается других народов, то они либо играли роль разрушителей "дряхлых цивилизаций" (монголы, турки), либо были "этнографическим материалом" для других культурноисторических типов (финны).

Европейский тип достиг своего расцвета и, похоже, должен уступить место на культурном Олимпе славянскому типу. В отличие от предшествующих культурноисторических типов славянский тип способен воплотить не одно, а несколько начал: религиозное, научное, экономическое и политическое, и тем самым обеспечить дальнейшее развитие человечества. Первые шаги осуществления славянского культурно-исторического типа связаны с избавлением от губительного "европейничанья", привитого петровскими реформами.

Идеи Данилевского выражает его последователь, идеолог "русского византизма"

Константин Николаевич Леонтьев (1831—1891). Каждый культурно-

исторический тип имеет стадии циклического развития: первичной "простоты", "цветущей сложности" и "вторичного упрощения". На последнем этапе прослеживается "утрата прежних строгих морфологических очертаний", выравнивание сфер жизни общества. Но то, что принимают нередко за процесс,

есть распад, разложение, переход в "неорганическую нирвану". Задача России заключается в том, чтобы сохранить свой потенциал, уберечь себя от влияния со стороны западного "всесмешания". России суждена особая миссия — создание славяно-азиатской цивилизации.

3. Русская религиозная философия

Русская религиозная философия представляет собой наивысшее достижение отечественного философского мышления, оказавшего значительное влияние на развитие как национальной, так и европейской культуры. У истоков русской религиозной философией стояли Ф. М. Достоевский и В. С. Соловьев.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) формулировал идею всемирного братства. Но он понимал и выражал ее по-своему, прежде всего как православный

мыслитель, непосредственно связывая с идеалом человека. В противоположность европейскому идеалу самостоятельного и непогрешимого человека - человекобога, он говорил о славянском "всечеловеке", который стремится к братству всех людей, лишь поскольку оно осуществляется в Богочеловечестве Христа. На этой глубоко пережитой и прочувствованной идее соборного единства во Христе основана, по Достоевскому, вся русская культура. Что для европейского человека является результатом исканий, направляемых разумом, то для русского — глубоко органично и имманентно. Отсюда — вера в спасительную миссию России и русского народабогоносца, пусть в искаженных и превращенных чертах, но все же воплощающих то, что составляет потаенную истину европейской культуры — духовность и соборное единство всех людей.

Друг и последователь Достоевского Владимир Сергеевич Соловьев (18531900) по праву считается крупнейшим русским философом. В своем творчестве он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино достижения античной и немецкой классической философии с основами православного мышления. В диссертации "Критика отвлеченных начал" и в монографии "Чтения о Богочеловечестве" он излагает свою философию всеединства. Центральное понятие философии Соловьева - понятие Всеединства, которое разрабатывалось им под непосредственным влиянием идей Шеллинга. Ставя вопрос о том, что есть истина, Соловьев прежде всего определяет истину как действительное бытие, как истинно-сущее. Истинносущее, по Соловьеву, это, во-первых, множество всего того, что существует, т. е. "всё". Во-вторых, истинно-сущее не есть многое, а есть единое, поскольку истина едина, а не множественна. Таким образом, достигается наиболее точное определение истинно-сущего, которое "будучи единым, вместе с тем и тем самым есть и всё, точнее содержит в себе всё, или истинно-сущее есть всеединство". В своем развитии Всеединство проходит ряд ступеней. Первое единство - Логос, воплощенный в Христе, второе - София, которая трактуется как душа земного мира, "тело Божие", "божественное человечество Христа", "идеальное, совершенное человечество, вечно заключающее в цельном божественном существе или Христе". С софиологией Соловьева непосредственно связано его учение о познании истины и о природе богочеловечества. Русский мыслитель полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их

взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается Привнесением "жизненного начала". Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии.

Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. Христос открыл человеку подлинные ценности, создал человеку условия нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, люди обретают подлинную одухотворенность. Воплощенный в человеке Бог, перемещаясь из центра вечности в центр исторического процесса, становится объединяющим началом "вселенской церкви" и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию "свободной теократии". В последний период философского творчества

В. С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. Это может оказаться "последним актом исторической трагедии", когда "имя Христа будет присвоено человечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу", ибо истинным интересом такого правления будет не любовь к ближнему, а тщеславие.

Ряд идей В. С. Соловьева нашли свое развитие в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивизме Н. 0. Лосского, в работах других религиозных философов.

Николай Александрович Бердяев (1874-1946). Его перу принадлежат работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Новое средневековье", "О назначении человека", "Судьба человека в современном мире", "Дух и реальность", "Экзистенциальная диалектика божественною и человеческого", "Самопознание" и др. Бердяев - верующий, но и в религиозной жизни он сохраняет свободу искания и свободу творчества. Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновало не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию. Творчество не оправдывается религией, а само есть религия, есть подлинное основание смысла жизни. Основание первичности духа как творческой реальности и составляет задачу философии. Философия должна соединить теоретический и практический разум, обеспечить достижение целостности в познании. В этой целостности разум соединяется с волей и чувствами, избегает рационалистической рассеченности.

По своим воззрениям Соловьеву и Бердяеву близок Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965). Свою концепцию он называет интуитивизмом, основания которого изложил в работе "Мир как органическое целое". Мир — это универсум, где "все существует во всем". Бытие мира самодеятельно. Оно имеет внутренний источник развития, а посему познание мира есть "уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции". И познание мира обеспечивается только интуицией. Интуиция постигает саму суть мира, сущность его жизни, ибо, как целостное знание, она охватывает чувства, разум и волю.

Одним из крупнейших ученых-энциклопедистов, выдающимся философом и богословом был Павел Александрович Флоренский (1882-1937). В своих работах,

среди которых наиболее значительными являются "Столп и утверждение Истины" и "У водоразделов мысли", Флоренский развивает учение Соловьева о Всеединстве и Софии-Премудрости Божией, с которой связывал традиционного для русского народа представление о мире как органичном целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим Замыслом и Силой. Центральная тема философии Флоренского - о воплощении Бога Слова и соединении человека с Христом в таинствах церкви. Цель человека состоит в том, чтобы Силою Божиею реализовать себя в мире как воплощения образа Божия, чтобы достичь действительного освящения, из грешного человека стать освященным, святым. При этом религиозно-культовая, литургическая деятельность человека является онтологически первичной, а значит должна определять и освящать собой его мировоззрение, хозяйственную и художественную деятельность.

К числу мыслителей, духовно близких П. А. Флоренскому, следует отнести и Сергея Николаевича Булгакова. Бытие мира Булгаков рассматривал как процесс, непосредственно продолжающий неточный творческий акт Бога. Бытие есть непрестанно длящееся творение, совершаемое при активном участии самой материи. Отсюда вытекала одна из важнейших тем философии Булгакова - оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности его бытия.

Видным представителем русской религиозной философии был Семен Людвигович Франк (1877-1950). Как и у В. С. Соловьева научная система Франка представляла собой попытку интерпретации христианского миропонимания и нравственных идеалов православия на основе высших достижений европейской и русской философской мысли. Основу онтологии Франка составляет понятие всеединства, разработанное под влиянием идей Ф. В. Й. Шеллинга и В. С. Соловьева. Всеединство понимается им как единство бытия и Абсолюта. Мысль о всеединстве составляет основу всякого знания о мире и человеке. Однако всеединство, как доказывал в своих работах Франк, не может мыслиться с помощью средств рационального познания. Путь к его постижению - интеллектуальная интуиция, мистический и религиозный опыт. Франк особенно подчеркивал роль последнего: религиозный опыт, согласно Франку, есть знание о том, что кроме видимого, доступного слоя бытия имеется еще иной, более глубокий слой, приобщаясь к которому человек убеждается в реальности всемогущества всеблагой божественной воли, несмотря на господство зла в мире и бессмысленность жизни. Такого рода познания составляет изначальную целостность с Абсолютом, поэтому оно — источник всякого достоверного знания человека о себе и мире. Укорененность человека в Абсолюте всеединства дана, согласно Франку, не посредством сознания, а в самом его бытии. Высшее познание человек осуществляет именно через интуицию своего бытия. Эта высшая интуицию, являющая одновременно высшим духовным бытием, положена в абсолютном всеединстве.

Задачу этики Франк видел в том, чтобы включить в систему этического знания живой опыт общения с Абсолютом. Становление и нравственное совершенствование личности связано с преодолением ею онтологического зла. Человек как "самораскрывающаяся реальность" укоренен в мире, а тайны мира заключены прежде всего в самом человеке. Мир "очеловечен" и постичь его вне

человека невозможно. Человеческая личность является абсолютной самоценностью в мире, не подчиненной общей ценности общества и культуры, а равнозначной ей. Личность есть воплощение божественного начала в мире, а потому она священна. Долг человека - целеустремленная деятельность по саморазвитию в себе личностного начала. Само бытие личности состоит, согласно Франку, в ее самоопределении и самопреодолении. Последнее требует, чтобы личность, если только она действительно желает быть личностью, должна постоянно судить себя. Это возможно, поскольку двойственная природа личности, сочетающей в себе божественное и земное начало, позволяет ей как бы дистанцироваться от самой себя и совершенствуясь, преодолевая свое чисто земное начало, приближаться к божественному идеалу.

Выдающимся русским мыслителем был Иван Александрович Ильин (1883 — 1954), оказавший наиболее значительный вклад в разработку русской национальной

идеологии. Смысл философии, по Ильину, состоит в познании Бога и божественной основы мира, в изучении истины, в постижении добра и красоты как сущностей, исходящих от Бога. Ильин объяснял духовный упадок в обществе недостаточной твердостью веры в народе, высказывая надежду на будущий подъем православия. В работах Ильина представлены глубокие размышления о предпосылках духовного обновления человека — о вере, о знании, о любви, свободе. В качестве важнейшей социальной ячейки всего сложного общественного организма, следуя традиции, идущей от Аристотеля, ученый выделяет семью, так как именно через нее личностью постигаются и усваиваются все истоки духовной жизни. Семья есть первое лоно любви и веры. В семье человек осознает себя свободным существом.

Суть свободы, по Ильину, состоит в том, чтобы через любовь самому увидеть,

через очевидность - самому уверовать. Свобода есть самостоятельная, самобытная творческая любовь и вера. Без любви и веры невозможно правосознание, необходимое для построения и функционирования государства. Глубинным и существенным в человеке является дух, духовное состояние, обращенное на познание истины, на общение с Богом. Дух - объективно значимое в душе человека, источник правосознания, истинного патриотизма как основы здоровой государственности великой России.

Настоящий философ, как утверждал Ильин, должен сначала - быть, потом - действовать и лишь затем философствовать. Из такой мировоззренческой установки Ильина вытекает и ряд важнейших следствий для понимания предмета философии и философии права. Во-первых, философия есть наука вырастающая из духовного опыта человека, а важнейшей задачей философа является — развивать этот опыт, совершенствовать и обогащать методы и навыки работы с ним. Философия должна стать деятельностью придающей человеческому бытию предельную предметность и очевидность. При этом важно иметь в виду, что, по Ильину, ни один логический аргумент, никакое самое развернутое теоретическое обоснование еще не могут привести к пониманию бытия и смысла жизни. Это, конечно, не значит, что надо отказаться от аргументов, от логики рационального обоснования философских суждений. Следует избавиться от абсолютизации этих инструментов, используемых философом в своей работе, признать, что логическое основание не всесильно. Путь к истине, по Ильину, человек может пройти, только опираясь на силу присущих ему

духовных, нравственных способностей. Таким образом, путь к очевидности, то есть к разумному и отчетливому постижению высших ценностей человеческого бытия лежит через накопление и освоение духовного опыта личности.

Человека Ильин рассматривал с двух точек зрения — с точки зрения душевной

ис точки зрения телесной, отсюда и все правила человеческого поведения разделяются на две большие группы норм: к первой относятся все нормы моральные

ирелигиозные, а ко второй группе — нормы правовые и нормы нравственные. Требования справедливости возникают из сочетания обеих норм и должны рассматриваться раздельно.

Ильин был убежденным сторонником целостности и неделимости России, сильного государства, отстаивая огромную роль государственных начал в историческом прошлом России и в ее будущем. Философско-правовые идеи Ивана

Ильина являются важной составляющей возрождающегося русского национального самосознания.

4. Философия русского космизма

Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма, в частности философия общего дела. Русские философы в числе первых обратили внимание на то, что человек оказался заложником науки и цивилизации, что он потерял возможность держать собор со всем миром - космосом. Специфика русского космизма в том, что он рассматривает космос как дом, в который еще надо вселиться, но не поодиночке (концепция восточного космизма), а всем миром, чисто по русскому обычаю.

Русский космизм выдвигает систему "Сродности — Соборности — Всеединства

— Софийности — Общего дела - Ноосферы", где родство мира и человека создает условие для соборности, олицетворяющей паритетные отношения мира и человека, их согласие. В свою очередь, соборность как идеал согласия выступает началом всеединства на основе совести, сострадания и благоговения (человеческого в человеке). Всеединство реализует со-творчество Бога и человека, осуществляет софийность как воплощение мудрости природы творимой и природы творящей, их коэволюции. И, наконец, общее дело - это высшая цель и организация человеческой деятельности, которой предшествует сродность, соборность, всеединство, софийность, и которая закладывает предпосылки ноосферы как диалектического отрицания биосферы, связанного с возникновением и развитием человечества.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) идею "Общего дела" он вынашивал более 50 лет, полагая, что этот план одновременно великий и простой. Русский мыслитель верил в силу человеческого разума и науки. С точки зрения русского мыслителя идея "Общего дела" — это идея регуляции природы, управление ее слепыми силами. В этом процессе должны найти свое место наука и техника, философия, история и искусство. Сообща они должны устранить противостояние в системе "человек - природа" и обеспечить их гармоничную взаимосвязь. Человек не должен быть ни рабом, ни господином природы. Он должен быть ее разумом, ее

волей. Посему вопрос стоит не о возврате в лоно природы, а о ее разумном упорядочении.

Регуляции с помощью Разума подлежат человек, Земля, Солнечная система и вся Вселенная. Можно управлять атмосферными процессами, регулировать сейсмические явления; радикально использовать недра Земли и энергию Солнца. Можно превратить Землю в космический корабль Вселенной. Можно преодолеть смерть и совершить патрофикацию (воскресить умерших) и решить проблему заселения космоса и освоения Вселенной. Все это можно, ибо по своему призванию человек - творец, воскреситель и регулятор, Субъект Общего дела. Что касается Бога, то это не потусторонняя сила, творящая мир из ничего, а Верховный Разум, действующий через волю и сознание людей.

По мнению Н. Федорова, философия Общего дела должна внести смысл в человеческую жизнь и историю человечества Она должна внушить веру в беспредельные возможности человечества.

5. Идеи политического радикализма в социальной философии России

Революционные демократы. В 40-60 годы XIX века выдвинулась новая общественная сила с претензией организовать народные массы на "святое дело" — революцию. Идеологом этой силы можно считать Виссариона Григорьевича Белинского (1811-1848).

Свою первоначальную позицию Белинский определяет как "прекраснодушную войну с действительностью". Путь к изменению общества он видит в нравственном совершенствовании индивидов. Просвещение - движущая сила общественного прогресса. В 1836 году Белинский под влиянием М. А. Бакунина увлекается этическим идеализмом Фихте, освобождаясь от влияния поэтической натурфилософии Шеллинга. Все это приводит Белинского к отрыву от эмпирической реальности и утверждению позиции "абстрактного гуманизма" на основе религиозности. Евангелие он рассматривает как книгу вечной истины, в которой все сказано и все решено. Его философские взгляды претерпели значительные изменения: от абсолютизации известного гегелевского тезиса о разумной действительности и, примирившись с русской действительностью, возвел в культ всеобщее, до признания уникальности человеческой личности.

Увлечение немецкой классической философией сменяется утопическим социализмом. Он уже верит, что придет время, когда не будет деления людей на бедных и богатых, когда все люди будут братьями. И он лично готов всячески приближать это время. Его не смущает физическая ликвидация угнетателей ради будущего блага угнетенных. "Что кровь тысячей в сравнении с унижением и страданием миллионов", - заявлял он. Усилиями публицистики Белинского меняется представление о революции. Она обретает не философский, а физический смысл. Это уже не инструмент государственного переворота (декабристы), а организация войны угнетенных против угнетателей. И, организуя эту войну, следует исходить из положения, что "люди глупы и их насильно надо вести к счастью".

Несколько в стороне от политического радикализма стоит фигура Александра Ивановича Герцена (1812-1870). В своей концепции русского социализма он

уповал на реформы и мирные преобразования, полагая, что нет необходимости осуществление социальных изменений отмечать грудами трупов. И при этом вовсе не обязательно в своем движении к социализму ориентироваться на опыт Запада.

Для него философия была "алгеброй" революции. Но ход развития европейских революций в 1848 году существенно изменил взгляды Герцена как на революцию, так и на социализм. В статье "С того берега" он высказывает мысль, что революция носит характер перманентной смертельной борьбы и что социализм - не цель, а всего лишь один из этапов общественного развития. Посему Герцен вновь обращается к русской общине и артели, в которых заложен потенциал не революции, а эволюции.

Вслед за Герценым теорию крестьянского социализма разрабатывал Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), полагая, что Россия может прийти к