6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства чело­веческого ума:

• память;

• воображение;

• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

• Боге;

• природе;

• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

• Бога — через природу;

• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

• было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

• гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

• определена новая цель философии — помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

• предпринята первая попытка классифицировать науки;

• дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции ф. Бэкона:

• решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

• целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиа­фан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кром­веля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе —государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 — 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

• мир материалистичен;

• в основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

• сознание — пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт — tabula rasa);

• источником опыта выступает внешний мир;

• цель философии — помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

• идеал человека — спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

• идеал государства — государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

10. Философия Нового времени: рационализм (Р. Декарт).  Рационалистическая философия Р. Декарта. Свою собственную философскую работу Декарт предваряет следующей декларацией в духе времени: «[Я] решил искать только ту науку, которую мог обрести в самом себе или же в великой книге мира». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Декарт Р. Сочинения. Калининград, 2005. С. 36.) И первым делом он считает своим долгом сформулировать 4 простейших правила метода, которым обещает неукоснительно следовать во всех своих изысканиях: 1) Первое из них можно условно назвать «правилом достоверности». «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению». (Там же. С. 42.) В этой, на первый взгляд, несколько тавтологичной формулировке, по сути содержится картезианское определение истины, о котором я упоминал еще на первой лекции. Истинное есть достоверное, необходимая очевидность, то, что мыслю определенным образом и уже не могу мыслить по-другому. Это совпадение мысли с самой собой, отсутствие сомнения. У Декарта таковым является то, что мыслится «ясно и отчетливо». Ясное восприятие – «такое, которое с очевидностью раскрывается внимающему уму, подобно тому как мы говорим, что ясно видим предметы, кои достаточно заметны для нашего взора и воздействуют на наш глаз<…> [Отчетливое] – то восприятие, кое, являясь ясным, настолько четко отделено от всех других восприятий, что не содержит в себе решительно никакой примеси неясного». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 116.) 2) Условно, «правило анализа». «Делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Цит. изд. С. 42.) 3) Условно, «правило синтеза». «Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». (Там же.) 4) Условно, «правило педантизма». «Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». (Там же.) «Мыслю, следовательно, существую». Следуя первому из указанных правил, Декарт начинает разработку своей метафизики (т.е. рационалистической «первой философии», учения об умопостигаемых началах всякого знания) с процедуры универсального сомнения, в ходе которой объявляется ложным, не существующим все, в существовании чего имеется хотя бы малейшая возможность усомниться. «Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение “Я мыслю, следовательно, я существую” – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 99.) С «мыслю, следовательно, существую», или, что для Декарта, пожалуй, то же самое, с утверждения «^ Я есть вещь мыслящая» – ведь я могу представить себя не обладающим никаким телом и в то же время мыслящим – наконец, с простого cogito – «мыслю» начинается всякое знание. И это «мыслю», выражающее бытие мыслящего субъекта, простое присутствие замкнутой на себя, тождественной с самой собой мысли выступает первой совершенно непоколебимой истиной, перед которой отступает любая попытка сомнения.Бог как необходимое условие истинности человеческого мышления. Далее Декарт поясняет, что мышлением он называет «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем» (Там же. С. 100.) То есть это любой акт нашего сознания, мыслить значит чувствовать, воображать, понимать, желать и т.д. Оказывается, что наш ум более ведом нам, нежели тело, поскольку у него мы наблюдаем гораздо большее число свойств и состояний, чем у какой-либо иной вещи. Ведь, мысля очередной предмет, мы тем самым постигаем еще одно состояние нашего собственного сознания, в котором этот предмет мыслится. Более того, ум обнаруживает в себе идеи множества вещей «и пока он их просто созерцает и не утверждает и не отрицает существования каких-либо подобных вещей вне себя, он не может заблуждаться». (Там же. С. 102.) Однако, памятуя об универсальном сомнении, мы не можем быть уверены в том, что даже если нечто мыслится ясно и отчетливо, ум наш в этот момент не ошибается. Ведь может быть он по самой своей природе обречен на постоянные ошибки. Избавиться от подобных мучительных сомнений нельзя до тех пор, пока разум не познает своего творца. (См. там же.) Стратегия Декарта в борьбе со всегда подстерегающим разум радикальным сомнением такова: если удастся доказать, что по своему происхождению мыслящая вещь, каковой я являюсь, не может быть столь ущербной, чтобы всегда ошибаться, значит можно быть уверенным, что всякая ясная и отчетливая мысль есть в то же самое время и мысль истинная. Подобный счастливый исход ожидает нас в том случае, если удастся убедительно продемонстрировать, что человеческий разум создан Богом, бытие которого также будет доказано. Картезианское доказательство бытия Бога по своей логике совпадает со схоластическим априорным доказательством, предложенным Ансельмом Кентерберийским. Декарт формулирует свой довод следующим образом: «Подобно тому, например, как на основе одного лишь восприятия необходимости, чтобы в идее треугольника содержалось равенство его углов двум прямым, наш ум убеждается, что треугольник действительно обладает тремя углами, равными двум прямым, он на основе одного лишь восприятия необходимости и вечности существования в идее наисовершеннейшего существа должен неизбежно заключить, что наисовершеннейшее бытие существует». (Там же. С. 103.) Уточняя задачу, которая стоит перед тем, кто стремится доказать бытие Бога, Декарт указывает, что требуется продемонстрировать, что идея Бога никоим образом не может порождаться самим разумом, т.е. Бог никак не может быть человеческой выдумкой. Решается данная задача следующим образом: идея Бога столь необъятна, что она необходимо должна иметь своей причиной вещь, обладающую совокупностью всех совершенств (ведь нечто не возникает из ничего). А поскольку в себе самих мы не обнаруживаем такого совершенства, значит, источник этой идеи вне нас. (См. там же. 104 – 105.) И как раз то, что в несовершенном человеческом разуме содержится идея наисовершеннейшего Бога, свидетельствует о том, что разум произошел не от самого себя, а от Бога. В противном случае разум сам придал бы себе все совершенства, идеей коих обладает; таким образом он не может происходить и от кого-либо другого, кто не обладает всеми этими совершенствами. Значит разум человека создан Богом. (См. там же. С. 105.) Все несовершенное не может быть присуще Богу. В том числе «Бог не желает греховного коварства, ибо оно – не вещь». (Там же. С. 107.) Иными словами, Бог – не обманщик. Значит, как с облегчением пишет Декарт, «естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается <…> Если мы станем также ясно и отчетливо подмечать, что именно ясно и отчетливо является нам в показаниях наших чувств – наяву ли или во сне, и будем отличать это от того, что смутно и неясно, мы с легкостью поймем, чтоследует принимать за истину во всякой вещи». (Там же. С. 109 – 110.) Но в чем же тогда условие возможности человеческих ошибок? «^ Заблуждения наши зависят не столько от разума, сколько от воли», – отвечает Декарт. (Там же. С. 110.) Дело в том, что имеется два модуса мышления:  1) «восприятие интеллекта» – чувство, воображение, чистое разумение; 2) «действие воли» – желание, отвращение, утверждение, отрицание, сомнение. Так вот, «мы легко простираем нашу волю за пределы ясно воспринимаемых нами вещей, а коль скоро мы так поступаем, ничего удивительного нет в том, что нам случается ошибиться». (Там же. С. 111.) Словом, всякая ошибка – плод поспешности в суждениях. Проблема свободы воли. Вопрос о том, как же совершенный Творец, создавший наш разум, допустил, чтобы воля могла опережать интеллект, приводя к ошибкам, сродни вопросу о том, как совместить представление о свободе воли с представлением о том, что все в мире предопределено разумным и всемогущим Творцом. Для Декарта и то, и другое: и свобода воли, и предопределение – одинаково достоверные идеи. И согласовать их, действительно не представляется возможным. Мы в силу ограниченности своего разума просто не можем во всех частях постичь план Творца, но это не значит, что от одной из этих идей следует отказаться. «Ведь было бы нелепым, если бы мы из-за того, что не постигаем вещь, коя, как мы знаем по самой своей природе для нас непостижима, сомневались в другой вещи, которую мы глубоко постигаем и испытываем на собственном опыте». (Там же. С. 114.) Вообще, представление о свободе воли, наряду с представлением «я – вещь мыслящая», понятием истины как достоверности, идеей Бога, а также всеми идеями подлежащими «чистому разумению», такими, как понятия логики и математики, – все это Декарт относил к числуврожденных идей. Данные идеи не возникают в каком бы то ни было опыте как следствие восприятия внешних предметов, а возникают в самом разуме, едва только мы начинаем мыслить. Спрашивать, откуда в разуме возникли данные идеи, бессмысленно поскольку он всякий раз работает, опираясь на данные идеи, а значит сформулировать какого-то еще более исходного знания, из которого эти идеи выводились бы, невозможно. Учение о двух субстанциях. Важнейшей из врожденных идей является для Декарта идея двух субстанций: мыслящей (способной воспринимать и желать) и протяженной (т.е. имеющей величину в длину, ширину и высоту). Строго говоря субстанция – это «вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи». (Там же. С. 118.) Таков лишь Бог. Но, несколько погрешая против строгости терминологии, Декарт сохраняет за протяженностью и мышлением наименование субстанций и пишет, что «телесную субстанцию и ум, или сотворенную мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи, нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога». (Там же. С. 119.) Я намеренно дал выглядящую несколько анекдотичной характеристику пары понятий протяженность и мышление (или тело – дух, физическое – психическое), дабы подчеркнуть, что для Декарта были важны прежде всего различия и несводимость вещей мыслящих и протяженных друг к другу. Именно ради этого он не вполне строго назвал их субстанциями: чтобы подчеркнуть их самостоятельность. Будучи субстанциями, физическое и психическое не только не сводимы друг к другу, но и, строго говоря, не могут быть связаны никакими причинно следственными отношениями. Субстанция существует на своих собственных основаниях и не определяется к бытию чем-либо, кроме нее самой. Дуализм Декарта, как и все остальные метафизические положения его философии, имеет прежде всего методологическое значение. Формулируя концепцию двух субстанций, он тем самым выдвигает требование не смешивать психические и физические явления. Это означает, что в естествознании не следует приписывать изучаемым предметам каких-либо мыслеподобных состояний, как если бы в природе действовали разумные духи. В том же, что ныне называют гуманитарными науками, не следует подходить к человеку, как если бы он был только лишь телом. Вещь протяженная и вещь мыслящая – нечто совершенно разное.  Современный британский философ Стивен Прист, обобщая наследие дуалистической традиции, виднейшими представителями которой являются Платон и Декарт, выделил ряд парных характеристик, или смыслов, психического и физического. Их небезынтересно знать, особенно если вдруг случается быть втянутым в бессмысленный и беспощадный спор о соотношении «сознания и тела». См. Прист С. Теории сознания. М., 2000. С. 265 – 266. (Я, правда, позволил себе слегка подкорректировать список Приста, убрав из него те смыслы, которые представляются мне слишком сомнительными, чтобы я мог привести их здесь без критического комментария.) Психическое Физическое 1. я другое 2. субъективное объективное 3. духовное плотское 4. внутреннее внешнее 5. индивидуальное общедоступное 6. непротяженное протяженное 7. временное пространственно-временное 8. неделимое делимое 9. единственное множественное 10. свободное детерминированное 11. активное пассивное 12. интенциональное (для-себя) неинтенциональное (в-себе) Однако, объявив протяженное и мыслящее двумя субстанциями, Декарт вместе со всяким дуалистом именно в лице человека сталкивается с проблемой того, как объяснить соответствие между психическими и физическими явлениями в таких банальных случаях, когда, например, у меня возникает мысль поднять руку, и рука поднимается, или, наоборот, как в примере Сократа, при взгляде на два бревна мне вдруг приходит на ум мысль о равенстве? Для объяснения Декарту приходится строить гипотезы о шишковидной железе – особой части мозга, где «животные духи», проходящие по нервам, влияют на душу. Очевидно, что подобные объяснения предполагают отступление от строго дуализма души и тела. Но, видимо, это обстоятельство не столь сильно смущало Декарта, поскольку ему представлялось более важным подчеркнуть психофизическое различие, нежели объяснить психофизическое взаимодействие. Во многом из попытки решить проблему взаимосвязи идеального и материального, отыскать точку соприкосновения мышления и его иного в Новое время возник целый ряд оригинальных метафизических учений. Таково учение Спинозы о единой субстанции и ее атрибутах (сущностных свойствах): мышлении и протяженности, находящихся в полном соответствии друг другу, так что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза. Этика. Часть II. Теорема 7.) Или учение Лейбница о монадах – множестве простых идеальных субстанций, умопостигаемых единиц существования, из которых складывается мир, данный нам в опыте. (О монадологии Лейбница речь пойдет на семинаре.) Новое время выработало и принципиально иной философский подход, претендовавший на то, чтобы вообще избегать таких неразрешимых противоречий, в которые загоняли себя метафизики, подобные Декарту, а значит, и избавить новую науку от многих трудностей и «псевдопроблем». Об этом – на лекции, посвященной эмпиризму.

11. Философия Нового времени: субъективный идеализм (Д. Беркли, Д. Юм). Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. В отличие от объективных идеалистов (Гегеля и др.), которые считали, что первичная по отношению к материи идея существует сама по себе как объективная реальность, независимо от сознания человека, сторонники субъективного идеализмабыли убеждены в том, что:

во-первых, единственной реальностью является идея;

во-вторых, что идея существует только в сознании человека, то есть сознание человека является существенной реальностью, вне которого ничего не существует.

Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте. Джордж Беркли(1685 — 1753) — английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

1.само понятие материи ложно;

2. существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет;

3.материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

4. наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

5.единственная очевидная реальность есть сознание человека;

6.со смертью человека и его сознания исчезает все;

7. идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

8. высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него.

. Дэвид Юм (1711 — 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист — придерживался следующих взглядов:

1.проблема отношения бытия и духа неразрешима;

2.человеческое сознание склонно к идеям;

3. сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы — опыта, знаний, чувств);

4. без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;

5. человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" — приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" — аффекты, страсти;

6.аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

12. Немецкая классическая философия: И. Кант. Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724—1804) — поистине титаническая фигура^. Именно с него занялась заря философии Новейшего времени. Не только в философии, по и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Кроме того, он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас^.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы философии.

Человек, этика и право — вот альфа и омега всего философского учения великого Мыслителя.

13. Немецкая классическая философия: Г.В.Ф. Гегель. Гегель - противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается, в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе Философия. Элементарный курс: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2001. С. 178..

Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Несостоятельна, считает Гегель, и попытка Фихте вывести всю природу и общество из «Я», т.е. из индивидуального сознания. Шеллинга он критиковал за склонность к интуитивизму, за недооценку роли разума и логики. Однако общим для Гегеля и его предшественников было идеалистическое решение вопроса о соотношении сознания и природы, материи. Различия между ними в этом вопросе - это различия между объективным и субъективным идеализмом.

14. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая «создала не только его желудок, но и мозг». И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек - Бога. Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве. Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком.

15. Возникновение, развитие и основные проблемы философии марксизма. Марксистская философия создана совместно немецкими, учёными Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом и является составной частью более широкого учения — Марксизма (включая в себя политэкономию и социально-политическую проблематику (научный коммунизм.)).

Вся марксистская философия глубоко материалистична по своему характеру. В основе лежит диалектический и исторический материализм.

Диалектический материализм основан на диалектике Гегеля, но на других материалистических принципах.

· Основной вопрос решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

· Сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

· Материя находится в постоянном движении и развитии.

· Бога нет. Он является плодом человеческой фантазии, идеальным образом;

Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

Материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы;

Важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности;

Развитие происходит по законам диалектики (3 закона);

Единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицание в отрицания;

Исторический материализм: т. е. понимание развития исторического процесса с материалистической позиции.

Уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества в истории.

Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя.

В ранних работах Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчужденный труд Марксом рассмотрен в 4 аспектах. 1) Рабочий использует материалы, взятые у природы, и получает продукты труда. 2) Процесс труда для рабочего принудителен. Только вне труда рабочий свободен. 3) Труд подневольный отнимает у человека его «родовую» жизнь. 4) Подневольный труд порождает отчужденность между людьми.

Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.

Сущность материалистического понимания истории К. Маркса. Общественно-экономические формации. Все культурные формации определяются общественным бытием. Общественное бытие определяет общественное сознание. Система категорий. Категория производительных сил (люди и средства производства, предметы труда и орудия труда, где предмет это то, на что направлена трудовая деятельность). Второй элемент - категории общественного бытия - производственные отношения. Социально-политические формации: 1. первобытно-общинный строй, 2. рабовладельческий, 3. феодальный, 4. капиталистический, 5. Социалистический. Производственные отношения: производственно-экономические и производственно-технологические. Производственно-экономические отношения в марксизме называются базисом (отношения между людьми). Политика, право, мораль, религия, искусство. Со сменой базиса меняются все формы культурной жизни. Религия и искусство меняются значительно медленнее, чем политика. Все это называется общественно-экономической формацией (ее структура). Три закона развития общества. 1) Источник развития в борьбе между классами. 2) Развитие производительных сил общества происходит в интересах всех людей. 3) Развитие происходит по спирали и носит открытый характер, отрицание отрицания.

16. Современная западная философия: проблема знания и языка науки (неопозитивизм, постпозитивизм, критический рационализм, структурализм, герменевтика, аналитическая философия). Неопозитивизм - основное направление западной философии 20 века. Противопоставляли науку философии. Единственно возможное знание - научное знание. Традиционные философские вопросы - бессмысленная метафизика, так как они формируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями, так как их определения не поддаются проверке. В отличие от позитивизма Конта задачу философии видели не в систематизации и обобщении спец. научного знания, а в деятельности по анализу языковых форм знания. В отличие от психологической формы позитивизма Маха, который считал осмысленным вопрос о существовании объективной реальности и отношении сознания к ней, неопозитивизм считает эту проблему метафизикой. Предмет философии для неопозитивизма - язык, прежде всего язык науки как способ выражения знания, и деятельность по анализу этого знания и возможность его выражения в языке. Метафизика - бессмысленное учение с точки зрения логических норм языка. Венский кружок: сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки. Критиковали классическую философию и научное знание. /// Герменевтика - философия понимания. Основателем герменевтической философии является немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900-2002). Герменевтика как метод возникла еще в античности. Античная герменевтика разъясняла смысл гомеровского эпоса, занималась аллегорическими интерпретациями. В средневековье герменевтика - это искусство толкования священных текстов. Основной же механизм формирования опыта заложен в языке. Язык задаёт исходные схемы ориентации человека в мире. Истина, по Гадамеру, не познаётся, а свершается. Способ её свершения - искусство. Понимание текста - экзистенциальное событие человеческой жизни, а осмысление прошлой культуры - самоосмысление индивида. Интерпретация текста, таким образом, - это не воссоздание первичного (авторского) смысла, а создание смыслов заново. /// Для постпозитивизма характерны попытки подвергнуть всестороннему анализу влияние на процесс роста научного знания различных так называемых «вненаучных» факторов – социальных, культурных, духовных, политических и т.д. Здесь наука перестает существовать в качестве замкнутого на себе самом вида деятельности, начинает активно взаимодействовать с культурными традициями и социальной средой. Конечно, такое взаимодействие всегда имело место, но теперь проблематика социокультурных измерений процесса научного познания становится для философов науки интересной и «перспективной» темой.

Несмотря на существование, как в неопозитивизме, так и в постпозитивизме неверных взглядов и отдельных тупиковых направлений, в целом неопозитивисты и постпозитивисты сформировали основной блок проблем и направлений дальнейшего развития философии науки: отличие научного знания от других видов знаний; структура научного знания; модели развития научного знания; структура научного открытия; эволюция и революция в науке, методические нормы, стандарты, идеалы и ценности в науке и др. Все это актуально до сих пор, продолжает быть предметом исследования современных философов и методологов науки. /// Критический рационализм - это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой "чистой " модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К. Поппер (1902-1988 гг.).

С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно "переплетаются" и взаимосвязаны с собственно научными концепциями.

К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. Фальсификация - это принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке. К. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказы­вание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные "атомарные" высказывания какой-то теории или гипотезы ложны, то данная теория или гипотеза опровержима. Если же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или по крайней мере оправданной.

Для К. Поппера принцип фальсификации - это не способ эмпири­ческой проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука - это постоянный динамичный процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.

Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. /// Структурализм - это методологическое направление в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине XX века. Основными представителями структурализма являются антрополог К. Леви-Стросс, психоаналитик Ж. Лакан, философ М.П. Фуко и Л. Альтюсер.

Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый "скелет" какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономер­ностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в "науках о человеке": антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. Леви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике.

Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма. /// Аналитическая философия — это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка.

Логика и язык выдвигаются на самый передний план. Рассмотрим основные идеи важного этапа в развитии аналитической философии – логического позитивизма. Его еще называют неопозитивизмом. Его яркие представители – Джордж Мур, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн. Согласно принципу верификации (верификация – проверяемость), достоверность предложений выявляется в эксперименте. С этой целью сложный текст надо разложить на предложения. Элементарное предложение проверяется фактами. Но предложения философии нельзя проверить фактами, значит они бессмысленны. Следовательно, от философии следует отказаться в пользу науки. Это воззрение подверг аргументированной критике современный американский философ Уильям Куайн. Самый главный призыв «Все проверяй фактами» нельзя проверить фактами. Выход один – согласиться с тем, что в основе научного понимания лежат философские принципы. «Все проверяй фактами» – типичный философский принцип. Нельзя поставить эксперимент, который бы явился обоснованием философского принципа. При всем желании от философии не избавиться.

Философское знание было существенно реабилитировано в работах представителей постпозитивизма (после неопозитивизма). Виднейшие из постпозитивистов: англичане Карл Поппер и Имре Лáкатос, американцы Пол Фейерабенд и Томас Кун.

Карл Поппер предложил принцип фальсификации (фальсификация ‒ опровержение), который позволяет отличать научную теорию от ненаучной. Теорию нельзя проверить на окончательную истинность, но ее можно опровергнуть, фальсифицировать. Согласно Попперу, теории появляются, достигают стадии расцвета, а затем опровергаются. В мире теорий идет «борьба за существование», схожая с известными представлениями Ч. Дарвина о естественном отборе среди живых особей.

Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек – существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем, посредством коренных преобразований, научных революций.

Итак, видимо, аналитики правы в том, что язык позволяет выражать богатство нашей жизни. Но язык – это богатейший символ нашей жизни, а не сама жизнь как таковая во всем ее многообразии.

17. Современная западная философия: проблема человека и его сознания (экзистенциализм, феноменология, фрейдизм, персонализм, философская антропология, неомарксизм). Экзистенциализм - Ф существования. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода.Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мирзаботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх.Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др.Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч. себя перед лицом смерти.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рац. картинамира есть рац. неосознанных стремлений. Задача филос - раскрыть зашифр. учение о пограничных состояниях - в них ч-к избавляется от господств норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму. 2 вида бытия – бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ., многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс. мир. в морали осн. категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел. поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и психиатра. Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый Фрейдом в конце 19 начале 20 вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, “вытесняется” из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир.

В действии таких вытесненных “комплексов” видели причину заболевания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при “анализе”) можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность “отреагировать” (разрядиться).

Сторонники психоанализа приписывают “либидо” центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не удовольствию.

От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления – психология личности (индивидуальная психология) Альфреда Адлера и цюрихская школа К.Юнг (1865-1961, глубинная психология).

В экзистенциональной философии Сартра речь идет об экзистенциальном психоанализе, который совпадает с задачей “осветить в строго объективной форме субъективный выбор, благодаря которому личность делает себя личностью, т.е. может провозгласить себя тем, чем она является”. Стремления, склонности по отношению к этому выбору являются второстепенными. Учение о бессознательном отвергается: психическое простирается также далеко, как и сознание.

Неофрейдизм – направление в современной философии и психологии, получившее распространение главным образом в США, сторонники которого соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями.

Представители неофрейдизма: Карен Хорни, Гарри Салливен, Эрих Фромм (1878-1923, Германия – США, “гуманистический психонализ”), Вильгельм Райх (1897-1957) и др.

Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение.

Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (греч. anthropos—человек н logos — учете, слово) — 1) философское учение о человеке, получившее широкое развятяе в последние годы, нек-рымн философами-марксистами рассматривается как философская дисциплина, отвечающая яа вопрос “что такое человек?”, синтезирующая объективио-научное и ценностное видение человека я мвра; 2) течение в соар. философской мысли, окончательно сложившееся после 2-й мировой войны в Зап. Германия. Осн. идея и методологические установки ф. а. восходят к работам М. Шелера “Положение человека в космосе” (1928), Г. Плессяера “Ступе— органического и человек. Введение в философскую антропологию” (1928). Представители ф. а,— Г. Хенгетеяберг. А. Гелен, П. Ландсберг, Э. Ротхакер и др.— ориентируются иа создание “синтетической” концепции человека, видят в философии учение “о сущности и сущностиой структуре человека”, “о человеке с точки зрения самого бытия человека”. Анализируя “субстрат” и “сущность” человека, представители ф. а. сводят субстратную сторону к сущностной или, наоборот, сушностную — к субстратной. В рамках подобное интерпретации прослеживаются биологическая н функ-цноналистская ветви совр- Ф. а. Сторонники биологического варианта подменяют понятие человеческой сущности понятием естественного субстрата, рассматриваемого в плаве идеалистического натурализма н биологизма. Сторонники фуикционалистской трактовки абсолютизируют факт отчужденности человека в системе капиталистических отношений н интерпретируют эти отношения в духе идеалистического символизма. Обращение “антропологов” к этим проблемам — гносеологический источник возникновения частных дисциплин: от “культурной антропологии” Кассире-ра. М. Ландмана до “реалистической антропологии” Г.-К- Кадьтеибруннера. Эклектическая смесь феноменологии Гуссерля, философии жизни, экзистенциализма в рамках Ф. а. порождает модель человека как “устремленной к себе индивидуальности”, социальные связи к-рой изображаются в виде зависимостей от “потустороннего” начала. Подобные выводы затушевывают действительные социально-классовые антагонизмы. Смысл жизни человека, как правило, выводится из “вневременного” смысла, нередко трактуется в откровенно религиозном плане. Отождествление “подлинного” марксизма с учением о “тотальном человеке” — теоретическая основа “философии надежды” Блоха, “абстрактного гуманизма” Э. Фишера и т. п.

ШЕЛЕР Макс (1874—1928) — нем. философ-идеалист, один из основоположников философской антропологии, феноменологической (Феноменология) аксиологии и социологии знания. В своих построениях Ш. пытался объединить принципы неокантианства и философии жизни на основе феноменологического метода Гуссерля. Первоначально Ф Ш. выстраивалась как нравственная. Он рассматривал ценности как независимые от человека и человечества “предметные миры”. каждый из к-рых обладает своей сущностью. При соотнесении с миром ценностей в животной телесно-душевной стихии возникает собственно человеческое начало — личность как носительница духовных актов; в этих актах, к-рые и составляют сущность человеческой личности, постигаются идеальные “предметы” — ценности. Следующий период, для к-рого наиболее показательна тема “крушения ценностей”, вызванная первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса Ш. к собственно антропологической проблематике. Эта тенденция привела его к такому толкованию специфической сущности человека, к-рое уже не предполагало постулата о существовании “личного бога”: речь шла о понимании человека исходя из своеобразия его “положения в космосе”. В ходе третьего, и последнего периода философской эволюции Ш. его теологические интересы явно вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские — социологическими. Социология Ш. базируется на философ-ско-антропологической посылке, согласно к-рой всякий “подлинно человеческий акт” одновременно и духовен и инстинктивен, может быть направлен либо на духовное содержание (сфера идеального), либо на содержание “жизненное”, “витальное” (область реального). При этом Ш. стремится утвердить абсолютную самостоятельность сфер, с к-рыми социология имеет дело. Влияние Ш. на зап. философию и социологию 20 в. многообразно. Его Ф оказалась посредствующим звеном между философией жизни и экзистенциальной философией (Экзистенциализм); из нравственной философии Ш. немало почерпнули франц. персоналисты (Персонализм). Он оказал существенное влияние на последующий процесс развития антропологического интереса в нем. социальной философии — как в его правоконсервативном (Гелен, Шельскии и др.), так и левора-дикальном (Франкфуртская школа) вариантах. Осн. соч.: “Формализм в этике и материальная этика ценностей” (1913—16), “О вечном в человеке” (1921), “Положение человека в космосе” (1927).

18. Современная западная философия: религиозная философия (неотомизм, тейярдизм).  Неотомизм – официальная философская доктрина католической церкви, основывающаяся на учении Фомы Аквинского(томас-Фома). Основу неотомистского учения составляет принцип: «Философия – служанка богословия». Неотом –теологическая форма совр. объективного идеализма. Высшей реальностью неотомисты признают «чистое бытие», понимаемое как духовное, божественное первоначало. Для доказательства религиозн. догм они широко используют фальсифиц-е аристотел-е категории формы и материи, потенции и акта(возможности и действительности), существования и сущности. Неот-ты признают Бога первопричиной бытия и первооснованием всех фил-х категорий. В современных условиях наметилась новая ориентация Неотом. на приобщение его к соврем. философии путем синтеза томистских принципов с нек-ми идеями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и др. течений идеализма. Осн. идея совр неот-ма – теологическая интерпретация новейшего естествознания, попытки синтезировать систеиу Фомы Акв-го с философскими идеями Канта, Гегеля, Гусселя. С т.зр. Неот-ма исторический процесс зависит от сверхестественных трансцендентных сил, этим фактически исключается возможность активного воздействия человека на ход мировой истории. Неот-м осуждает секуляризацию социального бытия, т.к. она угрожает существованию целостного человека, ведет к его моральной деградации. Отсюда делается вывод о главенствующей роли религии и церкви в нормальном, естественном развитии общества. Представители: Маритен, де Фриз, Лотц, Веттер, Бохеньский, Мерсье, Нъюмен, де Вульф. Тейярдизм – христианский эволюционизм – явл-ся разновидностью идеалистического пантеизма. По Т-му Бог – Христос эволюции – представлен в каждой частице «ткани универсума»в виде особой духовной энергии, к-рая явл-ся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие вселенной Т-м изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики(скачкообразность, противоречивость).Т-м трактует науку как разновидность религиозного отношения к действительности, надеется устранить противоположность м/ду верой и знанием. Важное место в процессе совершенствования мира, к-рое с возникновением человека(как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее) , согласно Т-му осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Религиозно- идеалистические предпосылки искажают реальную картину развития действительности в концепции Т-ма, но все же она содержит элементы оптимизма и гуманизма. Представитель и основоположник – Тейяр де Шарден, осн. труд – Божественная среда, Феномен человека.

19. Особенности русской философии. Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного христианского света.

Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую — западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи; Чернышевский — Фейербаха. Белинский — Гегеля, Герцен — французских материалистов и т.д.

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы — самобытные русские философы.

Особенности русский философии: 1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку. 2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку». 3. Обращение к проблемам нравственности. 4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?» 5. Практическая направленность. 6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли: 1. Проблемы свободы. 2. Религиозный космологизм. 3. Проблемы гуманизма. 4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого). 5. Проблемы творчества. 6. Проблемы добра и зла. 7. Проблемы власти и революции.

XVIII век — преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век — западничество и славянофильство.

20. Славянофильство и западничество в русской философии.  Западники: К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др. Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России 19 столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории.Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Но провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности - и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей. Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости. Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым. В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др. Славянофилы: Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство. Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне. Представители: Киреевский, Хомяков, Аксаковы, Самарин. Их взгляды объединяет общая позиция : признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей) Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии. «Соборность» трактуется им как «единство во множестве». Причем эта соборность сохраняет автономность ее членов, они не сливаются друг с другом. Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли. Западники – «Я». Славянофилы – «Мы». Мы- не объединение нескольких Я, не механический синтез Я и Ты, а их первичное неразложимое единство. Каждое Я содержится в мы и наоборот, в каждом Я внутренне содержится Мы. При этом Я сохраняет своеобразие, свою свободу именно благодаря органической связи с целым. Хомяков отрицательно относится к теории соц. Среды франц.мыслителей 18 века, утверждавших, что среда оказывает решающее влияние на человека. Он рассматривал среду, как совокупность случайностей, которые препятствуют полному проявлению его качеств. Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века. 21. Русская религиозная философия. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX веков явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например в творчестве Н.Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии.

Для русских религиозных философов (В.Соловьева, П.Флоренского, С.Франка и других) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете.

Основные черты русской религиозной философии

В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса.

Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.