1. Распространение ваххабитского движения в Саудовской Аравии
«Государство Саудидов, развившееся на основе ваххабитского движения, бросило вызов Османской империи, столкнулось с европейскими странами и на какой-то момент оказалось на авансцене ближневосточной политики»1. К началу XVIII в. Османская империя вступила в полосу заката. Ее провинции стали приобретать все большую самостоятельность. «Мекканские шерифы вели себя все с большей самостоятельностью и переставали считаться с турками»2.
Одновременно усилилось влияние европейских стран в Аравийском полуострове, вступивших на путь капиталистического развития, где мощными темпами развивалось машинное производство. Хищнические интересы молодой развивающейся буржуазии давно вышли за пределы европейских стран в поиске новых источников средств и дешевой рабочей силы в азиатском регионе, где влияние Османской империи падало быстрыми темпами. Они были кровно заинтересованы в укреплении своих позиций и расширении колониальных владений в регионе, а также в обеспечении безопасности торговых путей к ним.
Сложилась обстановка, когда, с одной стороны, Османская империя, раздираемая внутренними противоречиями и давлением внешних сил, шла к катастрофическому развалу. Оценивая общий кризис Османской империи К.Маркс и Ф.Энельс сравнивали ее с гниющей и разлагающейся лошадиной падалью, которая, подобно всякому другом гниющему телу, «обильно выделяет в окружающую среду болотный газ и другие «благоухающие» газообразные вещества»3. В этой обстановке заметно активизировались внешнеполитическая деятельность западноевропейских государств (Англии, Франции, России, Австрии и др.) на Ближнем Востоке.
С другой стороны усиливались мятежные движения вассальных туркам арабов за свою независимость и самостоятельность. В этот момент в Недже зародилось мощное религиозное движение, социально-политическое, содержание которого отвечало задачам, стоящим перед аравийским обществом в целом и перед Центральной Аравией, в частности. Им стало ваххабитское течение в исламе.
О причинах возникновения ваххабитского движения на Аравийском полуострове известный французский специалист по странам Востока Ф.Менжин излагает иную точку зрения в оправдательном завоевательных планов западных стран тогда тоне: «Ваххабизм сложился в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и стояла перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя объединения, а так как мировоззрение средних веков было религиозным, этим знаменем стал определенный толк ислама - ваххабизм. Правда, новым этот толк не был. Абд-ал-Ваххаб призывал к очищению ислама от остатков язычества («джахалийа») и от новшеств («бида», к числу которых он относил отход от строгого единобожия, сооружение гробниц, почитаемых в разных оазисах, процветание магии и ворожбы), неукоснительному соблюдению основных заповедей ислама (пятикратная молитва, паломничество в Мекку, закят - налог в пользу бедных и др.), отказу от всякой роскоши, ростовщичества, а также проституции и педерастии. Здесь нет прямых политических требований, но косвенные очевидны1.
К возникновению ваххабизма предшествовало еще то обстоятельство, что «произвол и тирания оазисной знати достигли крайних форм. Эксплуатация принимала хищнический характер»2.
Хусейн ибн Ганнам, фанатичный последователь учения Ибн Абд Аль-Ваххаба в своей книге «История Неджда, называемая садом мыслей и понятий», сообщает о восстании возмущенного до точки кипения населения против правителя Рияда (конец 30-х начало 40-х годов) Даххама ибн Давваса3.
В результате сложившейся ситуации, интересы зарождающейся европейской буржуазии, особенно английской, и последователей нового религиозного движения ваххабизма в регионе совпали полностью. В обстановке сокрушительного падения Османской империи первые были заинтересованы в усилении своего влияния на Аравийском полуострове, которым решали стратегическую задачу обеспечить прямой выход через Средиземное море и Азию к своим колониальным владениям в Индии, и безопасность торговых путей с ними. А вторые, в создании нового исламского государственного образования на территории Аравийского полуострова, независимого от Османской империи.
В исторической литературе об основателе ваххабитского движения говорится таким образом: «Назад тому около полувека, как секта сия (т.е.ваххабизм. - А.В.) была основана арапским шеком (шейхом) по имени Магометом. По утверждением ваабиев (ваххабитов) он происходил от Абдель Вааба (Ваххаба), сына Солиманова. Древнее есть предание между ими, что оный Солиман, бедный арап малого негдийского поколения (пр.Недж), видел некогда во сне, что пламя, выходящее из тела его, распространилось далеко по полям, истребляя в проходе своем палатки в степях и жилища в городах. Солиман, устрашенный сим сновидением, требовал истолкования от шеков своего поколения, которые почли его щастливым предзнаменованием. Объявив ему, что сын его будет основателем новой веры, к которой обратятся степные арапы, а ими жители городов будут покорены. Это сон действительно сбылся не в особе Абдель Вааба, сына Солиманова, но внука его шека Магомета» - писал в 1805 году русский «Журнал различных предметов словесности»1.
Мухаммад ибн Абд Аль-Ваххаб, основатель религиозного и общественно-политического движения в Аравии, названного по его имени ваххабизмом, родился в провинции Саудовской Аравии Аяйна в 17032 или 1704 гг. (о дате его рождения во мнениях ученых имеется расхождение3) и скончался в 1791 году. Ахмад ибн Ас-Сейид Зейни Дахлян указывает третью дату его рождения 1111г. по хиджре (1691г.)1.
В книги же Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба «Китаб ат-Тавхид» (Книга единения), где заложены принципы и основы его новой религиозной секты, говорится, что шейх уль-ислам Мухаммад бин Абд Аль-Ваххаб бин шейх Сулейман бин Али ибн Мухаммад бин Ахмад бин Рашид бин Барид бин Машраф бин Омар бин Маадад бин Раис бин Захир бин Мухаммад бин Аляви бин Вахиб бин Касим бин Муса бин Масуд бин Акба Аль-Ханзали Ат-Тамимий, родился в 1115 г. по хиджре в местечке Аль-Айна в Неджде. Коран читал в 10 лет. Был остр на понимание, быстр в осознание, чем удивлял членов своей семьи. Он начал посещать лекции и проповеди известных в регионе образованных людей. С этой целью ездил в Басру, Хиджаз, Ихса и др. Его учителями были: Мухаммад Хаят Ас-Санадий Аль-Маданий, шейх Исмаил Аджалуний, Али Эфенди Дагъистаний, шейх Абдулла бин Ибрагим Неджедий и др. Его стали посещать люди, отступившие от веры Аллаха. Мухаммад совершил хадж в Мекку. Он посетил Медину, могилы известных ученых. Направился в Сирию, вернулся обратно в Неджд. Встретился со своим отцом в местечке Хураймала, откуда начал призыв к сунне Мухаммада. Затем вернулся в Аль-Аяйну. Уничтожил в Джабиле купола и мечетные построения над могилами сподвижников пророка и др. Вернулся в Дерийю. Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба принял имам Мухаммад бин Сауд и благословил его деятельность. Начиная с того момента он начал активно призывать людей к «тавхиду» (единобожию) и шариату, отверг «ширк» (многобожество) и другие запреты. Мухаммад призвал к «джихаду» против вероотступничества. Имам достиг успехов, к нему присоединились правители арабских и других стран, и т.д.2. Отец Мухаммада бин Абд Аль-Ваххаба Абд Аль-Ваххаб ибн Сулейман был мусульманским судьей (кади). Его брат Сулейман ибн Абд Аль-Ваххаб рассказывал летописцу Ибн Ганнаму, что в детстве будущий основатель новой мусульманской секты проявлял большие способности, выучил Коран, не достигнув и 10 лет1.
С достижением зрелости «деятельность Мухаммада вышла далеко за рамки религиозной проповеди. С середины XVIIIв. ваххабизм был признан официальной религией княжества Дерийя, эмиры которого Мухаммад ибн Сауд (1747-1765) и его сын Абд аль-Азиз (1765-1803), опираясь на союз ваххабитских племен, стали требовать от других племен и княжеств Неджда под угрозой «священной войны» и смерти принятия ваххабитского вероучения и присоединения к саудовскому государству»2.
Таким образом, шествие течения Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба, под предлогом необходимости борьбы с «бидгъа» (новшеств в религии) началось с обращения в ваххабизм небольшого арабского племени «аль-анза» в Дерийе на территории нынешней Саудовской Аравии в середине XVIII века. В своих воспоминаниях английский подданный мистер Хамфер, работавший долгое время в азиатских колониях Османской империи писал: «Наше государство - Британия по своему размеру значительно меньше, чем множество королевств и княжеств, над которыми она господствовала: Индия, Китай, страны Ближнего Востока и другие. Было очевидно, что англичане не были в состоянии эффективно управлять этими странами без тонкой и продуманной политики. Каждый шаг мы должны были продумать с двух позиций: первая - сохранение влияния над нашими колониями; вторая - присоединение к нашим владениям новых зон влияния.
Исходя из этих двух позиций, Министерство по делам колоний создало в колониях особые комитеты, основной задачей которых были постоянное изучение данной проблемы. Восточно-индийская кампания, которая внешне, якобы, занималась чисто вопросами торговли, на самом деле делала все для усиления английского влияния в Индии... С «больным» человеком (Османская империя - прим.автора) мы заключили несколько выгодных для Англии договоров. В отчетах информаторов Министерства по делам колоний подчеркивалось, что «больной» находится на последнем издыхании1. Недждские эмиры поняли выгоды, которые сулит им ваххабизм, не сразу. Ибн Абд-ал-Ваххаба не раз должен был перебираться из эмирата в эмират, пока, наконец, правитель одного из них Мухаммад ибн Сауд Дарийский оказался достаточно дальновидным и заключил с вероучителем союз, по которому оба торжественно обязались совместно бороться за победу тавхида. При этом эмир не скрывал своих политических устремлений: «Твоя вера – моя, и вера моего народа... И мы понесем ее до крайних рубежей арабских земель»2.
Дарийа превратилось в центр активного распространения тавхида. В соседние оазисы и племена были разосланы миссионеры, склонявшие население принять новое вероучение, а в саму Дарийю стекались прозелиты, которых не только кормили, но и щедро награждали одеждой и деньгами. Противников тавхида терроризировали. Все это повело к заметным успехам. Путешественник и исследователь К. Нибур, как раз в эти годы привезший в Европу первые сведения о муваххидах (так себя также называли ваххабиты – прим.автора), сообщал, что Дарийа уже объединила вокруг себя ряд других эмиратов, и в центральной Аравии появилась крупная политическая сила3.
Масштабы собирания аравийских земель в огромной степени возросли при сыне и преемнике Мухаммада, Абд-ал-Азизе I, под властью которого оказалась вся Центральная и Восточная Аравия. Ваххабитские воины стали вторгаться в Ирак. Набеги на захваченные турками арабские земли продолжались и при третьем эмире, Сауде, который к тому же подчинил себе Западную Аравию - Хиджаз. Тем самым его суверенитет распространился на священные города ислама - Мекку и Медину4.
Уже к концу XVIII в., после смерти основателя ваххабизма Мухаммада ибн Абд-ал-Ваххаба, недждские эмиры - Саудиды - присвоили себе не только светскую, но и верховную духовную власть, оставив за потомками ибн Абд-ал-Ваххаба («ауляд-аш-шейх») только функции вероучителей и судей1.
Процесс образования государственности Королевства Саудовской Аравии прошел три этапа. Первое саудовское государство появилось в начале 1744 года, когда шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, основатель ваххабитского движения переселился в город Дерию и договорился с его правителем принцем Мухаммадом ибн Саудом о поддержке его новой религиозной миссии. Этот этап длился около 75 лет и завершился в 1817 год, когда Османская империя организовала третий поход на Аравийский полуостров под предводительством Ибрагим-паши2. Второй этап истории Королевства Саудовской Аравии начинается с 1824 года, когда Имам Турки ибн Абдалла захватил г.Эр-Рияд и освободил все государства, расположенные на плато Неджда, от влияния Мухаммада Али-паши, наместника Османской империи в Египте.
Третий период приходится на 1902 года, когда король Абд Аль-Азиз ибн Абд Ар-Рахман Аль-Фейсал Аль Сауд захватил Эр-Рияд, сделав его центром объединения Аравийского полуострова и оплотом ваххабизма3.