§ 2. Борьба за конфуцианские идеалы права

Конфуцианское четверокнижие. Своим книгам Конфуций предрекал долгую жизнь, в отличие от созданного им Дао государственного управления. Но он ошибся. Его Дао, измененное и приспособленное для нужд императорского двора, со временем стало официальной идеологией Китая и сохраняло этот статус, с некоторыми отступлениями, на протяжении двух тысячелетий. Впрочем, этому предшествовала продолжительная работа по его совершенствованию и жестокая борьба за его сохранение.

После смерти Конфуция были составлены несколько книг с изложением его идей. Самая известная из них - "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), в которой были собраны высказывания Учителя, сохраненные его учениками. Позже появились многочисленные трактаты с комментариями основных положений конфуцианства. Наибольшее признание получили "Да сюэ" ("Великое учение"), "Чжун юн" ("Следование середине") и "Мэн-цзы" ("Книга о философе Мэн-цзы"), В XII в. вместе с "Лунь юй" они составили еще один конфуцианский канон "Сы шу" ("Четверокнижие"), который начиная с XIV в. приобрел статус доктринального источника государственной идеологии имперского Китая. Поэтому остановимся на этих трактатах подробнее.

Согласно преданию, "Да сюэ" был создан после смерти Конфуция его любимым учеником Цзэн-Цзы (505 - 436 гг. до н.э.).

Первая истина учения Конфуция в его изложении звучала так: "Путь великого учения состоит в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре" <1>. Иными словами, учение Конфуция направлено на достижение следующих целей: во-первых, на выявление и познание Божественного света; во-вторых, на сохранение постоянной близости с народом, чтобы своим примером и учением его обновлять, исправляя природу человека и устраняя пороки общества; в-третьих, на формирование такой личности, для которой будет присуще только совершение абсолютного добра.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 1 // Конфуцианское четверокнижие. М., 2004. С. 91.

Раскрывая путь к этим целям, "Да сюэ", в частности, указывал: "В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 4 // Конфуцианское четверокнижие. С. 93.

Поэтому, только познав природу вещей, можно было добиться знания истины. Добившись знания истины, можно было исправить помыслы. Исправив помыслы, можно было усовершенствовать свою природу. Усовершенствовав свою природу, человек мог сделать свою семью добродетельной. Сделав семью добродетельной, человек наводил порядок в государстве. Наведя порядок в государстве, человек уравновешивал мир <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 5 // Там же. С. 94.

В мире все взаимосвязано. Обосновывая эту мысль, "Да сюэ" доказывал: "Одна семья гуманна - и в целом государстве процветает гуманность. Одна семья уступчива - и в целом государстве процветает уступчивость. Один человек алчен и преступен - и в целом государстве творится смута. Такова тут движущая пружина. Об этом сказано: "Одно слово портит дело", один человек упрочивает государство" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. 11, 9, 3 // Там же. С. 93.

Конечно, многое зависело от равновесия сил добра и зла. Поэтому "Да сюэ" предупреждал: "Когда влияние ничтожных людей распространяется на государство или семью, беды и невзгоды разом настают. И хотя имеются носители добра, ничего уже не поделаешь" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23 // Там же. С. 121.

Чтобы устранить эту угрозу, правители государства должны были руководствоваться не соображениями пользы, а принципами справедливости <1>. Они должны были быть гуманными <2>, щедрыми <3>, добродетельными <4>. Они должны были "любить то, что любит народ, и ненавидеть то, что он ненавидит" <5>. Только так можно было добиться его любви и полной поддержки.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23; II, 10, 21 // Там же. С. 121, 119.

<2> Да сюэ. II, 10, 15 // Там же. С. 117.

<3> Да сюэ. II, 10, 9 // Там же. С. 114, 115.

<4> Да сюэ. II, 10, 6 // Там же. С. 114.

<5> Да сюэ. II, 10, 3 // Там же. С. 112.

Для безопасности и счастья государства не менее важным был правильный выбор чиновников. В подтверждение в текст "Да сюэ" были включены слова "Циньской клятвы", которую летописи приписывали великому правители Му-гуну (659 - 621 гг. до н.э.):

"Если будет некий подданный-сановник, честный и прямой, хотя и не обладающий другими талантами, но сердечно расположенный к ним и как будто сам преисполненный ими, относящийся к талантам других людей как к собственным, сердечно любящий даровитость и совершенномудрие в людях и не только на словах, но и в действительности, способный преисполниться этим, то он будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. О, сколько тут пользы! Если же он будет испытывать ревность и зависть к талантам других людей и из-за этого ненавидеть их, будет противодействовать даровитости и совершенномудрию в людях, дабы не дать им ходы, в действительности не имея способности преисполниться этим, то он не будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. Как же это не назвать опасностью?" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 14 // Конфуцианское четверокнижие. С. 116.

Второй великий трактат Четверокнижия - "Чжун юн" ("Следование середине") был написан, как утверждают многие источники, внуком Конфуция Кун-цзы (483 - 402 гг. до н.э.) с целью раскрыть тайны Дао.

Он утверждал, что "всепроникающее Дао Поднебесной" - это гармония <1>. Точно так же гармония должна была проявляться в государственном управлении, в организации местных общин, в семейной жизни, в повседневных отношениях между людьми.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

Чтобы добиться гармонии в государстве, мудрый правитель должен был соблюдать девять принципов управления: самосовершенствование, почитание достойных и мудрых, любовь к близким, уважение к министрам, искреннее отношение к слугам, забота о простом люде как о своих детях, приглашение ремесленников, мягкое обращение с чужеземцами, привлечение на свою сторону местных князей <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

"Чжун юн" раскрывает содержание этих принципов, описывая те добродетели, которыми должен обладать правитель, и указывая те действия, которые он должен совершать:

"Беспристрастность и просвещенность, праздничные одежды и соизмерение каждого своего шага с ритуалом - это то, посредством чего совершенствуют себя.

Искоренение клеветы, удаление от разврата, презрение к деньгам и почитание добродетели - это то, посредством чего поощряются мудрые (достойные).

Повышение их близких в ранге, увеличение их жалованья, согласие с их вкусами - это то, посредством чего поощряются близкие.

Процветание чиновников, назначение их на службу - это то, посредством чего поощряются министры.

Искреннее доверие, повышение жалованья - это то, посредством чего поощряются служилые.

Своевременное использование на работах, снижение податей - это то, посредством чего поощряются простые люди.

Ежедневные проверки, ежемесячные практические испытания, оплата натурой, похвалы за службу - это то, посредством чего поощряются ремесленники.

Проводы убывающих, встреча прибывающих, выражение радости их искусности и сочувствие их неспособности - это то, посредством чего выказывается мягкость в обращении с чужеземцами.

Продление прерванных генеалогий, возрождение разрушенных царств, обуздание смут, предупреждение опасностей, своевременные приемы местных князей, направление посланников с щедрыми дарами и принятие их со скромными подношениями - это то, посредством чего привлекают на свою сторону местных князей.

Таким образом, всего существует девять принципов управления царствами Поднебесной, а то, чем они приводятся в действие, есть одно-единое" <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Конфуцианское четверокнижие. С. 138.

Это - Дао. Оно стимулирует рост государства, подобно тому, как земное Дао стимулирует рост растений. "Подбирай людей по себе, - учил "Чжун юн", - совершенствуй по Дао, Дао совершенствуй по человеколюбию. Человеколюбие - это и есть человеческое..." <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Там же. С. 136.

Третий великий трактат Четверокнижия - "Мэн-цзы", в котором изложено учение Мэн-цзы, или Мэн Кэ (372 - 289 гг. до н.э.), второго, после Конфуция, великого учителя конфуцианства.

Мэн-цзы утверждал, что в своем развитии государство и право отступили от Дао, нарушив не только божественные законы, но и заповеди предков. Сопоставляя правление праведных царей прошлого и современных ему правителей, он отмечал: "Когда Сын Неба посещал князей, то это называлось объездом; объезд - это обозрение вверенных им стран. Когда князья представлялись Сыну Неба, это называлось докладом об управлении. Доклад об управлении - это отчет о том, что было сделано по их должности. Как Сын Неба, так и князья - все имели дело, а не попусту ходили. Весной они наблюдали над посевом и восполняли недостаток в семенях; осенью наблюдали за уборкою и помогали нуждающимся... Теперь не так. Отряд следует за князем и повсюду забирает продовольствие. Вследствие этого голодные не имеют пропитания, удрученные работами не имеют отдыха. Бросая косые взгляды, все поносят князей, и тогда народ начинает совершать беззакония. Вопреки царской воле, князья угнетают народ. Запасы продовольствия льются (т.е. исчезают), как вода. Князья следуют по течению (т.е. предаются страстям) или же идут против течения (сопротивляются желаниям народа), тратят время и идут к погибели" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IБ, 4, 5 - 6 // Конфуцианское четверокнижие. С. 260.

Мэн-цзы видел, что Китай погружается в пучину бедствий, и утверждал, что его может спасти только учение Конфуция <1>, обновленное и дополненное, отражающее новые условия жизни.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IVA, 17, 3 // Там же. С. 318.

Особое внимание Мэн-цзы обращал на экономическое развитие Китая, требуя защиты мелких крестьянских хозяйств и ремесленных производств. "Принцип жизни народа состоит в следующем: если он имеет недвижимое имущество или постоянное занятие, то будет иметь постоянство (нравственную устойчивость); нет у него недвижимого имущества или занятия - не будет у него и постоянства. Без постоянства же он сделается распущенным, развратным и способным на все. Когда кто-нибудь таким образом впадает в преступление, преследовать и наказывать его после этого означает ловить народ в сети. Где это видано, чтобы при гуманном правителе могла происходить ловля людей в сети закона?" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIIA, 3, 3 // Там же. С. 291.

"Поэтому, - продолжал Мэн-цзы, умный государь создает для народа собственность (имущество) так, чтобы у него непременно доставало средств как на пропитание родителей, так и для прокормления жены и детей, чтобы в урожайный год они были постоянно сыты, а в злополучный - избегали смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то он (т.е. народ) легко пойдет по пути добра... Пусть усадьбы в 5 му обсаживаются тутовыми деревьями - и тогда 50-летние старики будут иметь возможность одеваться в шелк; пусть при разведении кур, поросят, собак и свиней не будет пропускаемо должное время - и 70-летние старцы будут иметь возможность питаться мясом; пусть у землевладельца не будет отнимаемо благоприятное время - и при поле в 100 му семья в несколько человек (восемь едоков) сможет не голодать; пусть заботятся о школьном образовании и постоянно внушают долг сыновней почтительности и уважения к старшим - и седовласые старики не будут встречаться по дорогам с ношею на спине и на голове" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IA, 7, 21 - 24 // Конфуцианское четверокнижие. С. 291.

Развернутая программа экономических преобразований Мэн-цзы содержала несколько пунктов, охватывавших разные сферы: управления, организации рыночных отношений, налогообложения, землепользования.

"1. Если князь будет уважать людей, достойных по уму и нравственности, давать места способным и выдающиеся люди будут занимать почетное положение, то все ученые в Империи обрадуются и пожелают служить при его дворе.

2. Если на рынках будут брать поземельную подать с лавок, но не будут взимать пошлин с товаров или же будут регулировать торговлю без взимания поземельной подати - в таком случае все купцы в Империи с радостью пожелают складывать свои товары на рынках такого князя.

3. Если в княжестве на заставах будет производиться досмотр, но не будет взиматься пошлина, то все путешественники со всей Империи с удовольствием пожелают ходить по его дорогам.

4. Если землевладельцы будут обязаны обрабатывать только казенное поле, а их земли не будут облагаемы податями, то на землях такого князя охотно пожелают заниматься земледелием все земледельцы Империи.

5. Если князь не будет взимать с усадеб, не обсаженных шелковицей и коноплей, а также с безземельных особого поземельного оброка, то все население Империи с удовольствием пожелает сделаться его народом" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIA, 5, 1 - 5 // Там же. С. 276.

Эта общая программа экономических преобразований дополнялась рядом дополнительных мер по защите четырех наиболее уязвленных слоев населения: вдовцов, вдов, бездетных стариков и сирот <1>; по четкому размежеванию всех земель <2>; воспитанию и обучению народа, в том числе в государственных образовательных учреждениях (сюэ) <3>; по совершенствованию законодательства и обеспечению неуклонного его исполнения <4> и т.д.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IБ, 5, 3 // Там же. С. 261.

<2> См.: Мэн-цзы. IIIA, 3, 13 // Там же. С. 293.

<3> См.: Мэн-цзы. VIIA, 14 - 15 // Там же. С. 376; IIIA, 3, 10;. IIIA, 4, 8.

<4> См.: Мэн-цзы. IIA, 4, 2; IVA, 1, 3 - 4, 8 // Там же. С. 275, 311.

Так, обращаясь к теме законодательства, Мэн-цзы указывал: "Если у правителя нет принципов справедливости для сообразования своей деятельности, а у его подчиненных нет законов, которых они могли бы держаться в исполнении своих обязанностей, тогда при дворе не будет доверия к принципам справедливости, а между чинами - доверия к законам: высшие будут нарушать долг, а низшие - законы. Сохранение государства при таких условиях было бы счастливою случайностью" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IVA, 1, 8 // Конфуцианское четверокнижие. С. 311.

Таким было учение последователей Конфуция, которое должно было подготовить "людей Неба". О них дореволюционный исследователь П.С. Попов сказал: "Это бескорыстные работники, которые, обладая полным знанием законов Неба, ни о чем другом не думают, кроме Неба и осуществления во Вселенной своего учения, которые являются олицетворением тех же законов Неба и потому называются людьми Неба. Называются они людьми, а не министрами или чиновниками потому, что не имеют служебного положения" <1>.

--------------------------------

<1> Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 2004. С. 235.

Им предстояло, сохранив учение Конфуция, воплотить его в новом искусстве управления государственными делами, в новых законах и в новой этике общественной жизни... отдав все, в том числе собственные жизни.

Годы испытаний. Свое право на жизнь учение Конфуция должно было доказать в борьбе с другими идейными течениями. В первое время это была борьба с традиционными взглядами, которые отвергали любые перемены и отказывали последователям Конфуция в праве вмешиваться в дела управления государством.

Менее заметным было противостояние с даосизмом - учением Лао-цзы (VI в. до н.э.), которое возникло примерно в то же время, что и конфуцианство. Лао-цзы призывал отказываться от участия в делах государства и утверждал, что лучшим правителем является тот, о котором "народ знает лишь то, что он существует" <1>. Он с большим подозрением относился к попыткам повлиять на правителей. Ведь когда в государстве царит беспорядок, тогда всегда появляются "верные слуги", готовые воспользоваться любой возможностью для возвышения и собственного обогащения <2>. Более того, Лао-цзы считал, что "управление страной при помощи знаний приносит стране несчастие" <3>.

--------------------------------

<1> Дао дэ цзин, 17 // Дао. Гармония мира. М., 2000. С. 14.

<2> См.: Дао дэ цзин, 18 // Конфуцианское четверокнижие. С. 14.

<3> Дао дэ цзин, 65 // Там же. С. 30.

В отличие от даосизма, конфуцианство призывало своих последователей участвовать в управлении государством, по возможности направляя его развитие и устраняя существующие пороки. Сказанное объясняет, почему между ними не было прямой конкуренции.

Иным образом складывалась борьба с легизмом - учением фа-цзя, представители которого считали, что главным инструментом государственного управления являются законы. В рамках этого идейного течения было дано теоретическое обоснование политических и экономических реформ, направленных на усиление царской власти. Наиболее ярким его представителем стал Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.), который, согласно преданию, изложил свои воззрения в "Книге правителя области Шан" ("Шан цзюнь шу").

В частности, Шан Ян доказывал: "Природа людей такова: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее, при взвешивании каждый норовит захватить себе часть потяжелее, при определении объема каждый норовит захватить себе часть побольше. Если просвещенный правитель умело разбирается во всех трех проявлениях человеческой природы, он способен установить хорошее правление у себя в государстве, а люди смогут достичь того, к чему стремятся" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). М., 1993. Гл. 6. С. 172.

Чтобы ограничить притязания человека, он призывал правителей сделать так, чтобы земледельцы "не покидали своих земель, чтобы они могли прокормить своих родителей и управляться со всеми семейными делами" <1>. Они должны были заниматься только земледелием, ратным делом, не отвлекая себя занятиями торговлей и наукой. Объясняя это, он писал: "Если люди глупы, их легко принудить к тяжкому труду, а если умны, то принудить нелегко..." <2>, "Когда народ глуп, им легко управлять" <3>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 227.

<2> Там же. Гл. 6. С. 172.

<3> Там же. Гл. 26. С. 237.

Шан Ян отвергал конфуцианские принципы добродетельного правления. В его представлении "Ши цзин", "Шу цзин", "Ли цзи", музыка, добродетели, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум - это те 10 "паразитов", которые разлагали государство и общество <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 3. С. 151.

Правитель должен был руководствоваться только собственной волей, воплощая ее при необходимости в форме закона. "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими... С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с человеком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан Цзюнь Шу). М., 1993. Гл. 2. С. 140.

Вместе с тем Шан Ян призывал правителей бережно относиться к законам и установлениям.

Умный правитель, писал он, это тот, кто "берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью закона наводит порядок. Тогда он будет знать о всех злоупотреблениях и чиновники не смогут нарушать правила; тогда точно будет известно, за что полагается наказание, а за что - награда, и орудие закона будет иметь единое мерило" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 182.

Требования закона должны были распространяться в равной мере на всех, в том числе правителей. Умный правитель, продолжал Шан Ян, "не внимает рассуждениям, противоречащим закону; он сам не превозносит действий, противоречащих закону; он сам не совершает поступков, противоречащих закону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 228.

А чтобы обеспечить действенность законов, необходимо было учитывать существующие обычаи и чувства народа <1>, составлять законы ясным языком, чтобы они были доступны пониманию, "с точными определениями, доступными как умным, так и глупым" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 183.

<2> Там же. Гл. 26. С. 237, 239.

И конечно, исполнение законов должно было обеспечиваться самыми суровыми мерами. Так, когда Шан Ян узнал, что законы государства Цинь не исполняются многими, в том числе наследником престола, он сказал государю: "Пример неисполнения законов подают ваши родственники. Если вы непременно хотите, чтобы законы осуществлялись, то начните прежде всего с наследника. Коль скоро наследника нельзя наказывать клеймением, клеймите его наставников". После этого, как пишет Сыма Цянь, "законы получили широкое применение, и циньцы подчинились власти" <1>.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 41.

Между представителями конфуцианства и легизма началась упорная борьба, которая в правление первого императора Китая Цинь Ши-хуанди (259 - 210 гг. до н.э.) едва не привела к полному разгрому конфуцианства. Был принят ряд суровых законов, запрещавших учение Конфуция. Были сожжены его книги. Многие его последователи были отправлены в ссылку либо убиты (460 погребены заживо) <1>. Обосновывая эти меры, первый советник императора Ли Сы сказал: "Ныне Поднебесная уже устроена, законы и указы исходят от одного лица, байсины поддерживают порядок в семьях и отдают силы земледелию и ремеслу, служилые изучают и применяют законы и избегают запрещенного. А вот нынешние ученые мужи не учатся у современности, изучают лишь древности, чтобы поносить наш век и вносить сомнения и сеять смуты среди черноголовых...

--------------------------------

<1> Там же. Т. 2. С. 81.

Ныне Вы, император-властитель, объединили под своей властью Поднебесную, отделили черное от белого и установили одно почитаемое людьми учение. Одни приверженцы частных школ, поддерживая друг друга, поносят законы и наставления, и каждый, услышав об издании указа, немедля, исходя из своего учения, начинает обсуждать его. Входя во дворец, они осуждают все в своем сердце, а выйдя из дворца, занимаются пересудами в переулках. Поношение монарха они считают доблестью, использование других учений почитают за высокую заслугу; собирая вокруг себя низких людей, они сеют среди них клевету. Если подобное не запретить, то наверху ослабеет положение правителя, а внизу образуются группы и партии. Самое лучшее - запретить это!

Я предлагаю, чтобы чиновники-летописцы сожгли все записи, кроме циньских анналов; все в Поднебесной, за исключением лиц, занимающих должности ученых при дворе, кто осмеливается хранить у себя Ши цзин, Шу цзин и сочинения ученых ста школ, должны явиться к начальнику области или командующему войсками области, чтобы там свалить эти книги в кучу и сжечь их. Всех, кто после этого осмелится толковать о Ши цзине и Шу цзине, подвергнуть казни вместе с их родом; чиновников, знающих, но не донесших об этом, карать в той же мере. Тех, кто за тридцать дней после издания указа не сожжет эти книги, подвергнуть клеймению и принудительным работам на постройке крепостных стен. Не следует уничтожать книги по медицине, лекарствам, гаданию на панцирях черепах и стеблях, по земледелию и разведению деревьев. Кто пожелает изучать законы и указы Цинь, пусть берут наставниками чиновников".

В повелении императора говорилось: "Быть по сему" <1>. Этот эдикт был принят в 213 г. до н.э.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 77, 78.

Но империя Цинь Ши-хуанди, основанная на принципах легизма, просуществовала недолго. Через несколько лет она рухнула под натиском восставших. Последний император династии Цинь был убит в 206 г. до н.э.

Императоры новой династии Хань, основанной выходцем из крестьян Лю Баном, попытались извлечь уроки из прошлого. К управлению государством вновь привлекают конфуцианцев. А в правление императора У-ди (156 - 87 гг. до н.э.) конфуцианство объявляется государственной идеологией. Во многом его возрождение было подготовлено усилиями советника У-ди Дун Джуншу, который обосновал возвращение к конфуцианским ценностям в книге "Чунь цю фань-лу" ("Обильная роса на летописи "Чунь цю"). Он утверждал, что Дао государства заключается в том, чтобы "почитать Небо и подражать древности". Только такое правление считается совершенным. Там же, где эти требования не соблюдаются, возникают беспорядки. Продолжая эту мысль, он отмечал: "Известно, что в Поднебесной нет двух Путей. Поэтому совершенные мудрецы различаются по методам достижения совершенного правления, но едины по принципам. Древность и современность проникают друг в друга, поэтому прежние мудрецы передают образцы своего поведения последующим поколениям" <1>.

--------------------------------

<1> Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 111.

Выстояв в жесточайшей борьбе с легизмом, конфуцианство заимствовало многие его идеи, связанные с использованием законов для решения задач, стоящих перед властью.

Сформировалась новая политико-правовая реальность, которую Л.С. Переломов характеризует так: "Основой официального конфуцианства стали модернизированные правящей элитой Правила-ли, игравшие гораздо большую роль в жизни общества и государства, нежели закон и право. Скрепленные четко разработанным ритуалом этические нормы формировали нравственные устои общества, и в этом смысле конфуцианские Правила играли роль религии. Я не склонен называть официальное конфуцианство религией, ибо не было института конфуцианской церкви и священнослужителей. Сила и огромный авторитет Правил-ли заключались в том, что они были приняты огромным большинством населения, стали нормой жизни. Исповедуя даже даосизм, буддизм или синтоизм, любой человек оставался в душе конфуцианцем, ибо в своем поведении руководствовался ли, системой морально-этических и ритуальных норм, пронизывающих все общество" <1>.

--------------------------------

<1> Переломов Л.С. Указ. соч. С. 47, 48.

Крупнейший российский исследователь конфуцианства очень четко обозначил линии его соприкосновения с религиозными учениями, прежде всего с буддизмом. За редкими исключениями, оно не вступало с ними в столкновения, предпочитая заниматься практическими вопросами организации государственной и общественной жизни, вне зависимости от того, какое вероисповедание преобладало: традиционное, буддийское или даосское. Нередко оно выступало той силой, которая сдерживала существовавшие между ними противоречия, что еще больше укрепляло его позиции.

Наиболее последовательно идеи конфуцианства проводились во времена императора династии Тан Тай-цзуна (627 - 649 гг.), императора минской династии Тай-цзу (1369 - 1399 гг.) и императора манчжурской династии Канси (1662 - 1723 гг.). В их правление совершенствовалась система государственного управления, школьного образования. Принимались новые законы, отражавшие конфуцианские ценности.

Конфуцианское законодательство. Отдельные конфуцианские ценности отражались в законодательстве многих царств еще при жизни Учителя. Но наиболее широко они стали воздействовать на законодательство во время правления У-ди (156 - 87 гг. до н.э.). Была введена экзаменационная система для государственных служащих, которая стирала многие социальные различия. Каждый, кто успешно сдал экзамены, поступал на государственную службу либо получал повышение по службе. Была создана новая система школьного образования, основанная на конфуцианских принципах и традициях.

Были внесены существенные изменения и в законодательство. В частности, по настоянию Дун Чжуншу вводились нормы, которые культивировали через систему воспитания и применение мер поощрения хорошие человеческие качества и пресекали с помощью мер наказания дурные поступки человека. Эта концепция "параллельности воспитания и наказания" долгое время определяла развитие права <1>. Заметно ее влияние и на создание уголовного законодательства эпохи династии Тан.

--------------------------------

<1> Подробнее см.: Рыбаков В.М. Введение // Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 15.

Реформа уголовного права была начата в 618 г. при первом императоре династии Тан Гао-Цзу, который повелел отменить все одиозные законы предшествующей династии. А завершилась она в 653 г., когда на утверждение императора был представлен проект кодекса "Тан Люй Шу И" - кодекса "Уголовных установлений Тан с разъяснениями".

Структурно кодекс был разделен на 12 разделов.

1. Наказания и нормы их применения.

2. Охрана и обеспечение запретов.

3. Служебные обязанности и порядок их исполнения.

4. Семья и брак.

5. Государственные конюшни и хранилища.

6. Самовластные мобилизационные действия.

7. Разбой и хищения.

8. Драки и тяжбы.

9. Мошенничество и подлоги.

10. Разнородные уголовные установления.

11. Задержание и побеги.

12. Судопроизводство и тюремное содержание.

В общей сложности текст включал в себя 502 статьи, к каждой из которых были даны комментарии и разъяснения.

Кодекс использовал очень своеобразную технику оформления законодательных норм. Так, ст. 6 раздела 1, раскрывавшая понятие "Десяти зол", начиналась с текста разъяснений:

"Среди преступлений, наказуемых пятью видами наказаний, Десять зол (ши э) являются наиболее предосудительными. Они сводят на нет нравственно укрепляющее влияние и разрушают упорядоченность. Они специально расположены в начале раздела, чтобы быть ясным предостережением. Множество деяний, которые могут быть определены как предельное зло, сгруппированы в десять родов (лэй) преступлений. Поэтому на них указывается как на Десять зол" <1>.

--------------------------------

<1> С небольшой стилистической правкой цит. по: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 80.

В число этих "Десяти зол" Кодекс включил следующие преступления:

"Первое называется Умыслом Восстания против моу фань. Имеется в виду умысел повредить Алтарям Земли и Зерна...

Второе называется Умыслом Великой строптивости (моу да ни). Имеется в виду умысел разрушить Императорский Храм предков, императорские усыпальницы и дворцы...

Третье называется Умыслом Измены (моу пань). Имеется в виду умысел отвернуться от страны (го) или стать соучастником самозванцев...

Четвертое называется Злостной строптивостью (э ни). Имеется в виду нанесение побоев деду или бабке по мужской линии, или отцу, или матери либо умысел убить кого-либо из них или же убийство кого-либо из старших и младших братьев отца и их жен, либо старших или младших сестер отца, либо собственных старших братьев и сестер, либо деда или бабки по женской линии, либо мужа, либо деда или бабки мужа по мужской линии, либо его отца или матери...

Пятое называется Извращением (будао). Имеется в виду убийство трех человек в одной семье, ни один из которых не совершил наказуемого смертью преступления, а также расчленение людей, изготовление и хранение ядов, ворожба или колдовство...

Шестое называется Великой непочтительностью (да бу цзин). Имеется в виду хищение предметов, на которых во время Больших жертвоприношений пребывают духи или же державных вещей, относящихся к платью или выезду Того, кто в паланкине <1>, хищение или поддельное изготовление державных печатей, ошибочное составление державного лекарства несоответственно правильному способу или ошибка в сопроводительном предписании, а также ошибочное нарушение кулинарных запретов при изготовлении державной пищи, ошибочное изготовление непрочными державных судов счастья, непочтительные высказывания о Том, кто в паланкине, когда побуждения и соображения исключительно вредоносны, а также неподчинение и сопротивление указным посланцам, и поведение, не соответствующее моральным устоям Ли подданного...

--------------------------------

<1> То есть императора Китая.

Седьмое называется Сыновней непочтительностью (бу сяо). Имеется в виду устный донос, заклятья или брань на деда или бабку по мужской линии, на отца или мать или же отдельная регистрация в подворных списках либо отделение имущества при жизни деда или бабки по мужской линии, отца или матери, а также недостаточное их обеспечение, лично сговоренная своя свадьба, а также музицирование либо смена траурного одеяния на одежду радости во время траура по отцу или матери, сокрытие известия о кончине деда или бабки по мужской линии, отца или матери и неизъявление скорби о них или же ложное заявление о смерти деда или бабки по мужской линии, отца или матери...

Восьмое называется Враждой (бу му). Имеется в виду умысел убить или продажа родственника близости сыма или ближе, а также нанесение побоев мужу, либо старшему родственнику близости дагун и ближе, либо родственнику старшего поколения близости сяогун или же донос на кого-либо из них...

Девятое называется Нарушением долга (бу и). Имеется в виду убийство своего главы учреждения, своего начальника округа, своего начальника уезда или своего наставника в образовании, убийство мелким гражданским или военным служащим своего начальника, имеющего пятый ранг или выше, а также сокрытие известия о кончине мужа и неизъявление скорби о нем, музицирование либо смена траурного одеяния на одежду радости во время траура по мужу или новое замужество до истечения этого траура...

Десятое называется Внутренним Хаосом (пэй луань). Имеется в виду вовлечение в развратные сношения родственницы близости сяогун и ближе, а также наложницы отца или деда по мужской линии, в том числе по обоюдному согласию" <1>.

--------------------------------

<1> С сокращениями цит. по: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 80 - 99.

За преступления "Десяти зол" назначались самые суровые наказания к виновным. Кроме виновных к ответственности по ряду преступлений привлекались члены их семей (общесемейная ответственность), хотя и в меньшей мере <1>.

--------------------------------

<1> Общесемейная ответственность применялась при раскрытии преступлений первого, второго, третьего и пятого Зол // См.: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 42, 134.

Впрочем, ответственность наступала не для всех и не в равном объеме. Учитывались "Восемь причин для обсуждения", которые в определенных обстоятельствах могли служить основанием для освобождения от ответственности либо смягчения наказаний. Такими привилегиями обладали родственники императора; его приближенные; "достойные люди и благородные мужи"; талантливые люди; воины и чиновники, имеющие большие заслуги; высшие сановники, занимающие должности не менее третьего ранга; высшие военные и гражданские руководители, "занимающие свои должности с благоговением, дни и ночи отдающие общественным делам, или же те, кто, будучи отправлен на службу вдаль, на окраины, перенес опасности и тяготы", а также потомки прежних династий <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 100 - 103.

Некоторые послабления мер ответственности предусматривались также для лиц, находившихся "в тени" своих высокопоставленных родственников или покровителей <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 58 - 65.

Такое отступление от принципа равенства перед законом кодекс обосновывал, в частности, следующим образом: "Моральный долг и внутри состоит в поддержании дружбы среди девяти поколений, а вовне - в приведении к состоянию гармонии всех краев, излияния на них милостей, словно дождя и росы, и верности принципу родственной любви" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 100, 101.

Конфуцианские ценности были последовательно воплощены и в другом великом памятнике законотворчества Китая - "Своде законов великой династии Мин". Он стал создаваться еще до падения монгольской Юаньской династии по повелению одного из вождей восстания Чжу Юаньчжана и основателя новой династии Мин. Первый Свод законов был принят к моменту провозглашения новой Империи в 1368 г. Он включал в себя 606 статей, разбитых на 30 глав. Но в полной мере этот акт потребностей государственного управления не удовлетворил. Поэтому работа по совершенствованию и систематизации законодательства была продолжена. Новый Свод законов появился в 1397 г., за год до смерти Чжу Юаньчжана. В отличие от предшествующей редакции, нормативный материал был разделен на шесть разделов - по числу основных ведомств императорского двора: чинов, финансов, церемоний, военных дел, наказаний и общественных работ. В "Свод законов" были включены также важнейшие "Поучения" Чжу Юаньчжана <1>.

--------------------------------

<1> См.: Свистунова Н.П. Материалы из "Свода законов династии Мин" о социально-экономических отношениях в Китае XIV - XVII веков // Народы Азии и Африки. 1962. N 3 // http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIV/1360-1380/Svod_zakonov_Min/Zakony_o_dvorah/frametext.htm.

Законодательство закрепляло многие конфуцианские ценности. В частности, предусматривались особые меры по содержанию сирот и престарелых. Одна из его статей указывала: "Всем вдовцам, вдовам, сиротам и бездетным старикам, а также больным неизлечимыми болезнями, беднякам, которые не в состоянии прокормить себя, местные чиновники должны выдавать на пропитание. Непроявление заботы о них карается 60 ударами палки. За уменьшение следуемого для выдачи количества одежды и зерна чиновники наказываются в соответствии с законом о краже сторожем вверенного ему имущества <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

Многие нормы были направлены на пресечение произвола чиновников. Примечательна одна из них, не утратившая своей актуальности и в наши дни: "Всех ныне находящихся на должности чиновников, в действительности не имеющих достижений в делах управления, самовольно устанавливающих стелы и строящих храмы, наказывать 100 толстыми батогами. Тех, кто посылает людей ложно превозносить их достоинства и ходатайствовать перед императором об установке стелы или постройке храма, наказывать 80 толстыми батогами, посланных наказывать одной степенью легче" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 108.

Свод законов закреплял множество конфуцианских норм поведения (ли), но в преломленном, часто искаженном виде. Обращаясь к этой теме, Н.П. Свистунова отмечала, что к моменту создания Свода конфуцианская доктрина в значительной мере утратила свою гуманистическую направленность и на передний план выдвинулись "ее консервативно-конформистские стороны во главе с идеей покорности и послушания". И если при жизни Конфуция следование правилам ли "одновременно означало и принятие указанных ценностей, то впоследствии соблюдение ли во многом осуществлялось механически, напоказ, а само оно все более превращалось в одну из охранительных мер существующего порядка вещей" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 105.

О том, какое значение придавалось соблюдению установленных церемоний, можно судить по тексту статьи "Свода", посвященной нарушению установленных образцов в одежде и жилищах:

"Всегда должно иметься различие между домами, экипажами, одеждой, утварью и т.д. чиновников и простолюдинов. В случае несоблюдения установленных образцов и пользования не по праву упомянутыми вещами, чиновников наказывать 100 толстыми батогами, отрешать от должности и не аттестовывать, не чиновников наказывать 50 тонкими батогами и наказание налагать на главу семьи. Ремесленников, изготовивших неположенные вещи, во всех случаях наказывать 50 тонкими батогами.

В случае использования не по праву вопреки запретам узоров из драконов и фениксов и чиновников, и простолюдинов - всех наказывать 100 толстыми батогами и трехгодичной высылкой, ремесленников наказывать 100 толстыми батогами и вместе с домочадцами, женой и детьми отправлять в столицу и приписывать к различным мастерским в качестве ремесленников. Вещи, нарушающие запреты, во всех случаях конфисковывать в казну.

Доносчикам выдавать вознаграждение в 50 лян серебра.

В случае если ремесленник, изготовивший запрещенные вещи, сам сможет прийти с доносом, освобождать его от наказания и наравне с другими лицами выдавать ему вознаграждение" <1>.

--------------------------------

<1> Кроме того, чиновникам, воинам и простолюдинам запрещалось использовать в своей одежде черный, желтый и фиолетовый цвета, а также изображать на них драконов, летающих рыб и рогатых драконов. См.: Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 108 - 110.

Требования правил ли должны были распространяться на всех подданных Империи, в том числе на представителей буддийской и даосской веры. Утверждая этот принцип, "Свод законов" устанавливал: "Всем буддийским и даосским монахам и монахиням требуется посещать родителей, приносить жертвы предкам и соблюдать различия в траурных платьях наравне с мирянами. За нарушение указанных предписаний наказывать 100 толстыми батогами и лишать монашеского сана.

Что касается одежды буддийских и даосских монахов, то им разрешается использовать для нее лишь люстрин и полотно и не разрешается использовать шелковое полотно и тафту. Нарушителей наказывать 50 тонкими батогами, возвращать в мир, а платье конфисковывать в казну. Вышеуказанные ограничения не распространяются на официально утвержденные соответствующие категории буддийских хитонов и даосских одежд" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 110.

По замыслу Чжу Юаньчжана, его "Свод законов" должен был действовать вечно. Не допускалось вносить в его текст поправки. Поэтому необходимые дополнения и изменения оформлялись в виде дополнительных постановлений. Кроме того, "Свод" предусматривал ряд особых мер, направленных на сохранение его действия. В частности, он предусматривал:

"Законы и декреты опубликованы и введены в действие в Поднебесной для вечного соблюдения. Чиновникам и делопроизводителям всех государственных органов необходимо знать наизусть их текст и ясно толковать смысл законов, чтобы дифференцированно выносить приговоры по делам. В конце каждого года в столице - Палате контроля, на периферии - региональным цензорам в резиденциях чиновников провинциальных судебных управлений проводить проверку знания законов чиновниками. Тех, кто не может растолковать или не понимает смысла законов, на первый раз наказать удержанием денежного штрафа из жалованья за один месяц, на второй раз - 40 тонкими батогами и записать их провинность, на третий раз соответственно понизить в должности и использовать на службе в своих присутствиях...

Чиновников и делопроизводителей, злонамеренно искажающих принцип справедливости, сумасбродно выдвигающих собственное толкование, самовольно заменяющих следуемую статью другой и тем самым приводящих в хаотическое состояние установленные законы, обезглавливать" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Минское законодательство о государственном аппарате // Народы Азии и Африки. 1984. N 6. С. 104, 105.

Конфуцианские ценности и нормы были восприняты и следующей манчжурской династией, пришедшей к власти в 1644 г. В предисловии к своему "Своду законов" император Канси (1654 - 1722 гг.) писал <1>: "Рассматривая писания древние, не могу я о благоразумии царей и владык первых веков сомневаться; они правили благочинно, повеления к подданным издавали, согласуя всегда с волею высочайшего Неба и с пользою, следовательно, общественною, а при том устанавливая для правильного следования и исправления дел образцы поведения и законы... Со вступления моего на родительский наследственный престол, чему уже тридцать лет, опасаюсь я и страшусь во дни и ночи, как бы мысленно шествуя по следам благоразумнейших предков моих, не оступиться... Стараюсь я прилежно, чтобы каждое дело решено было и каждый закон издан был, не в противоречие преданиям древним и в соответствии с желанием народным...".

--------------------------------

<1> "Свод законов Канси" дается в переводе первого отечественного исследователя Китая А. Леонтиева, опубликованном в 1781 г. В текст перевода внесены небольшие стилистические изменения, облегчающие восприятие для современного читателя его.

В книге Шицзин есть стих: "Спасительные мне в жизни пути - суть древние законы; я по ним следую, не забывая их и почитая". Еще сказано в книге Шицзин: "Учителями да будут обычаи и законы". А мы ныне можем говорить так: "Нашего правительства законы и образцы поведения полнотой и ясностью законы и образцы поведения многих веков превосходят... Поэтому от почитания и исполнения написанных в сей книге благоразумных и спасительных установлений исправятся все начальства, исправится и весь народ; и пребудет тишина и благоденствие во всем государстве..." <1>.

--------------------------------

<1> Тайцин Гурун и Ухери Коли, то есть Все законы и установления Китайского (а ныне Манчжурского) правительства. Т. 1. СПб., 1781. С. VII - XV.

Законы императора Канси заимствовали многое из предшествующих кодификаций - "Уголовных установлений Тан" и Свода законов великой династии Мин, что подтверждал и сам Канси <1>. Вместе с тем в них было большое количество новых положений и норм.

--------------------------------

<1> Там же. С. X.

Одна из новелл - введение принципа паритетного представительства манчжуров и китайцев на многих государственных постах. В частности, в составе "самонужнейшего, секретнейшего и важнейшего" ведомства государственных дел (дорги ямунь) <1> должности "дянь дзи" (ведущие записи законов) занимали два манчжура, два монгола и два китайца <2>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 22.

<2> Там же. С. 53.

Вводились дополнительные меры по поддержанию нравственности. В частности, Законы требовали: "Не допускать людей Царской крови предаваться играм и веселию постыдным, ездить в дома непотребные, слушать пение от певунов детских и ездить за город на гульбы, где забавляются рыбной ловлей и где пускают на ловлю хищных птиц люди низких чинов; и еще не допускать их ко всяким шалостям и упражнениям подлым. Присмотр такой возлагается со строгостью на тех начальников, которые называются начальниками стройности, чтобы они к таким играм и веселиям увещеваниями не допускали их" <1>.

--------------------------------

<1> Тайцин Гурун и Ухери Коли, то есть Все законы и установления Китайского (а ныне Манчжурского) правительства. Т. 1. СПб., 1781. С. 14, 15.

Такие же требования предъявлялись и к царским чиновникам. Им запрещалось: проводить время с бездельниками, гадателями, комедиантами, людьми, играющими в азартные игры; устраивать пиршества, гуляния и потехи <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 175, 176, 178, 179.

Законы Канси усиливали меры социальной поддержки. В частности, они устанавливали: "Милосердное правительство в случае повреждений посевов и неурожаев за важный долг для себя почитает изыскивать для избавления достойных жалости крестьян надежные способы". С этой целью крестьяне получали льготы либо освобождение от налогов, производились раздачи хлеба, принимались "такие законы, которые основаны на сострадании к крестьянам и на щедрости великой, так чтобы они и в случае голодных годов своей жизни не лишались" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 282, 283.

Следующая новелла Законов Канси - подробнейшая регламентация организации и порядка деятельности государственных ведомств. Определялись условия набора и численность чиновников по каждому ведомству. Описывались их задачи и обязанности, процедуры ведения дел, взаимоотношения между чиновниками. Была создана очень мощная бюрократическая машина, содержание которой тяжелым бременем легло на государство, и которая в конечном счете разрушила его.

Образы конфуцианского права в произведениях китайской литературы. Утверждение конфуцианства во многом было обусловлено усилиями великих писателей древности и безымянных авторов народных песен и легенд. Они описывали подлинные конфуцианские добродетели, обосновывали необходимость обустройства жизни семьи, общества и государства в соответствии с канонами учения Конфуция.

В ряду литературных памятников конфуцианской мысли первое место по праву занимает книга "Го Юй" ("Речи царств"). Она была написана после смерти Конфуция с целью раскрыть содержание его идей. С этой целью в общую канву реальных исторических событий вплетались события вымышленные, а в уста правителей прошлого вкладывались речи, которые могли бы принадлежать Конфуцию либо его ученикам.

Как и Конфуций, автор "Го Юй" призывал правителей следовать во всем за праведными правителями прошлого. В прошлом, как сказано в рассказе о царе Чжоуской династии Му-ване (947 - 928 гг. до н.э.), правители "стремились повысить добродетели народа и облагородить его характер, умножить источники приобретения богатства и сделать более эффективными оружие и сельскохозяйственные орудия. Они показывали, что выгодно и что вредно, и совершенствовали народ на основе правил поведения. Они стремились заставить народ заниматься полезным и избегать вредного, с любовью думать о добродетели и страшиться насилия" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). М., 1987. Речи царства Чжоу. Раздел 1. С. 24.

Это позволяло правителям древности сохранять свои царства, умножая их величие. Призывая соблюдать преемственность в соблюдении конфуцианских добродетелей, автор "Го Юй" вложил в уста советника царства Ци Гуань-цзы следующие слова: "В прошлом наши покойные ваны Чжао-ван и Му-ван неизменно подражали давно минувшим славным делам Вэнь-вана и У-вана и этим прославили свои имена. Они собирали старцев, вместе с которыми сравнивали и испытывали людей из народа, обладавших добродетелями; вывешивали на воротах дворца тексты законов, которые служили правилами для народа; пользовались властью справедливо и стремились, чтобы издаваемые распоряжения соответствовали обстановке; учитывали численность населения и соединяли его в поселения на основании законов; сначала устанавливали порядок в главном, а затем выправляли второстепенное; убеждали народ с помощью наград и пожалований; исправляли с помощью наказаний и штрафов; расставляли людей в должном порядке в зависимости от цвета волос, и все это служило основой для управления народом" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи владения Ци. С. 111, 112.

Автор "Го Юй" рассказывал о правильных и неправильных деяниях правителей прошлого и на их основе делал выводы, соответствовавшие его представлению о канонах учения Конфуция. Иногда они расходились с общепринятыми представлениями. Так, он утверждал: "Богатства - это то, что порождается всем сущим, то, что создается Небом и Землей, и если кто-нибудь присваивает их себе, вред от этого огромен. Все сущее, созданное Небом и Землей, должно использоваться всеми, разве можно заниматься личным присвоением? Это лишь вызывает у многих гнев и не способствует подготовке на случай больших бед. Если так наставлять вана, разве ван сможет долго удержаться на престоле? Правящий людьми должен указывать пути к богатству и распределять его между высшими и низшими с тем, чтобы духи, народ и все сущее получали по справедливости; при этом он каждый день должен испытывать страх из-за боязни вызвать недовольство" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). М., 1987. Речи царства Чжоу. Разд. 1. С. 28.

Не соответствовали общим представлениям и суждения о низвержении неправедных правителей с трона. Так, книга "Го Юй" утверждала: "Управление на основе правил поведения - основной закон владения. Нарушение основного закона лишает возможности занимать престол" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи владения Цзинь. Разд. 4. С. 167, 168.

Впрочем, автор "Го Юй" в основном следовал в русле традиционных конфуцианских представлений, ограничиваясь только раскрытием их содержания. Основное внимание было обращено на искусство управления подданными. При этом утверждалось, что они остаются неизменными, поскольку в них отражена воля Неба.

В речи Фу Чэня, советника царства Чжоу, жившего в середине VII в. до н.э., конфуцианские уроки государственного управления отражены в следующих словах: "Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления; в богатствах не появится недостатка; все требуемое будет доставляться; каждое дело будет сопровождаться успехом; все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным; каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи царства Чжоу. Разд. 2. С. 42.

Правители должны были прислушиваться к мнению своих советников и внимательно следить за тем, что думает о них народ. С тем чтобы не впасть в заблуждение, "Гой Юй" предлагала последовать примеру правителей древности, которые "приказывали слепым музыкантам декламировать при дворе увещевания, а имеющим служебный ранг подносить стихи. Они прислушивались к пересудам на рынках, выделяли злое и доброе в народных песнях, обсуждали при дворе поступки чиновников, спрашивали на дорогах, порицают или хвалят их действия, а затем исправляли все дурное, что было допущено. В этом и состояло искусство, позволявшее достигнуть высшей осмотрительности. Прежние ваны следовали этому пути и ненавидели заносчивость" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). Разд. 6. С. 196.

В современную либо близкую для автора "Го Юй" эпоху особой похвалы заслужил царь династии Цинь Дао-гун (490 - 477 гг. до н.э.), который установил правильный порядок ведения дел, отбирал на службу только "мудрых и добронравных", поощрял отличившихся по службе, "закончил рассмотрение старых судебных дел, помиловал находящихся в заключении, освободил от наказания лиц, вина которых вызывала сомнения, выдвинул лиц, совершивших многочисленные добродетельные поступки, распространил милости на вдов и вдовцов, возвысил давно отстраненных от должностей, поддержал старых и малых, оказал помощь сиротам и калекам". Дао-гун лично встречался со старцами в возрасте старше семидесяти лет и, обращаясь к ним, называл их отцами. Представив такой образ Дао-гуна, автор "Го Юй" восклицал: "Разве после этого можно было не подчиняться его приказам?!" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Разд. 7. С. 206.

Героями книги "Го Юй" были не только правители, но и преданные им советники, которые в своей жизни следовали конфуцианским заповедям и неустанно учили этому других. Идеальный их образ представлен в следующей речи: "Служащие своему господину должны увещевать его при ошибках и хвалить за добрые дела, советовать то, что нужно, и отвергать то, что не следует делать, отдавать службе все свои силы и выдвигать мудрых, выбирать способных и рекомендовать их на службу, с утра до вечера говорить о том, что хорошо и что плохо, и докладывать об этом господину. Они должны руководить господином, следуя гражданским добродетелям, направлять его действия, соблюдая смирение, служить ему, отдавая все силы, жертвовать за него своею жизнью. Если господин слушает их, они являются к нему, а если не слушает, уходят от него... Хорошие слуги... обязаны поступать так до самой смерти" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Разд. 9. С. 234.

Конфуцианство оказало заметное влияние на развитие не только художественно-исторических повестей и рассказов, таких как "Го Юй", но и произведений других видов литературного творчества, прежде всего поэтического.

Так, великий поэт Цао Джи (192 - 232 гг.) посвятил Конфуцию следующие строки:

Награждать за добро, сострадать не внимающим долгу -

Так мудрейший из мудрых поступил в стародавние дни;

Все, кто сердцем добры, будут здравствовать долго-предолго,

Потому что о людях неустанно пекутся они" <1>.

--------------------------------

<1> Цао Чжи. Три стихотворения на мотив "Желаю отправиться к южным горам" // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 208.

Шли десятилетия, а за ними - века, но цели, поставленные Конфуцием, достигнуты не были. Это стало одной из основных тем печальных стихов поэтов Китая. Они все чаще писали о тщетности усилий по преобразованию устоев государства и общества и призывали к уходу от участия в делах государства, что противоречило основным принципам конфуцианства.

Отражая эти настроения, крупнейший поэт Танской эпохи Ван Вэй (701 - 771 гг.) писал:

"Только покой ценю на закате лет,

Тысячи дел уже не владеют мной.

В сердце давно обширных замыслов нет.

Знаю одно: вернуться к роще родной" <1>.

--------------------------------

<1> Ван Вэй. Отвечаю чиновнику Чжану // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 250.

Продолжая эту тему, Ван Вэй воспевал радости простой жизни, утверждая, что именно в этом заключается "истины суть":

"К срединным годам возлюбил я истины суть.

Близ Южной горы поселился в пору седин.

Радость вкусив, всегда гуляю один,

К лучшим местам наилучший ведаю путь.

К началу ручья дойду дорогой прямой,

Присяду, смотрю, как встают облака над горой,

Старик-дровосек навстречу выйдет порой:

Смех, болтовня, - забываем, что время домой" <1>.

--------------------------------

<1> Цао Чжи. Дом в горах Чжуннань // Там же. С. 248.

Неверие в возможность воплощения в жизни конфуцианских ценностей стало основной темой других стихов, в которых обличались порядки, установившиеся в Поднебесной. Наиболее ярко она представлена в творчестве другого, возможно, самого яркого поэта Китая Танской эпохи Ду Фу (712 - 770 гг.). Примечательны следующие его стихи:

"...Во дворце я непригоден,

И надо мне безропотно уйти.

Умру - поймут, что о простом народе

Всегда я думал, до конца пути.

И сердца жар, бредя тропой земною,

Я отдавал народу всей душой.

Пусть господа смеются надо мною,

Но в громких песнях слышен голос мой.

Не то чтоб не хотел уйти от шума

И жить, не зная горя и тревог, -

Но с государем, что подобен Шуню,

Расстаться добровольно я не мог.

Не смею утверждать что ныне нету

Людей, способных управлять страной,

Но, как подсолнечник стремится к свету,

Так я стремился верным быть слугой.

Я думаю о стае муравьиной,

Что прячется в тиши спокойных нор.

А я хотел, как истинный мужчина,

На океанский вырваться простор.

Для этого и жить на свете стоит,

А не искать вниманья у вельмож.

Пусть пыль забвения меня покроет,

Но на льстецов не буду я похож...

Моей семьи давно уж нет со мною,

И снег, и ветер разделили нас.

Я должен снова встретиться с семьею,

И вот ее увижу я сейчас.

Вхожу во двор - там стоны и рыданья:

От голода погиб сынишка мой.

И мне ль, отцу, скрывать свое страданье,

Когда соседи плачут за стеной?

И мне ль, отцу не зарыдать от боли,

Что голод сына моего убил,

Когда все злаки созревали в поле,

А этот дом пустым и нищим был?

Всю жизнь я был свободен от налогов,

Меня не слали в воинский поход.

И если так горька моя дорога,

То как же бедствовал простой народ?

Когда о нем помыслю поневоле

И о солдатах, павших на войне, -

Предела нет моей жестокой боли,

Ее вовеки не измерить мне!" <1>.

--------------------------------

<1> Ду Фу. Стихи в пятьсот слов о том, что у меня было на душе, когда я из столицы направился в Фэнсян // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 280 - 282.

Одной из самых больших бед конфуцианства стало то, что в нем форма часто преобладала над содержанием. А за строгим исполнением церемоний и ритуалов зачастую скрывались низменные интересы и порочные страсти. Об этом писал поэт и драматург Ма Чжи Юань (1321 - 1324 гг.) в пьесе "Осень в Ханьском дворце". В ней предстают яркие образы продажных и трусливых министров и советников царя, которым всегда "исправно служили... коварство и лесть". Многие из них могли про себя сказать:

"Ненависть - высокое чувство, достойного мужа удел. Настоящий мужчина без яду не свершает великих дел" <1>.

--------------------------------

<1> Ма Чжи Юань. Осень в Ханьском дворце // Классическая драма Востока. М., 1976. С. 311 - 312.

Такие министры и советники не могут быть опорой царю. В минуту опасности они тут же предают его. И все, что ему остается, это сетовать на свою судьбу, в которой виновны не только вскормленные им предатели, но и он сам:

"Высоким постом и заслугами, трусость свою тая,

Кичились вы во времена мирного житья,

А свалилась беда - от вас ничего не слышно кроме нытья...

Думал я, что чиновники мне верны, что крепок мой трон.

Что полководцами ратный строй вокруг меня сплочен.

А они в это время ждали чинов и считали ворон,

"Тысяча лет государю" - неслось с разных сторон,

Летела пыль от того, что вы за поклоном били поклон,

Расшибали лбы, величали меня тысячью пышных имен...

Ныне настал ужасный час, чреват опасностью он,

В схватке сошлись не на жизнь, а на смерть тигр и дракон..." <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 324, 327.

Все чаще предметом сомнений становились и основные каноны конфуцианства. Так, в одной из пьес неизвестного автора XIV в. есть следующие строки:

"Есть закон, не дающий нам совершать

"Десять зол" и "Пять преступлений".

Не осмелюсь... я нарушать

Брата старшего строгих велений...

Брат и старше меня и сильнее -

Утверждает он право свое кулаком,

И перечить ему я не смею" <1>.

--------------------------------

<1> Ма Чжи Юань. Осень в Ханьском дворце // Классическая драма Востока. М., 1976. С. 311, 312. См. также: Неизвестный автор. Убить собаку, чтобы образумить мужа // Там же. С. 421.

Извращение конфуцианских идеалов, падение нравов, произвол чиновников стали основными темами многих литературных произведений, предвещая Китаю бурные перемены и тяжелые испытания.