13

Исследуя разнообразие правовых систем исламских государств, имеющих в своем составе классическое исламское право в качестве системообразующего компонента, ученые обращаются к приему, в соответствии с которым восприятие и изучение исламских правовых ценностей осуществляется по схеме, основанной на дихотомии «Восток-Запад» базирующейся на выявлении, с одной стороны, противоречий и противопоставлении восточной и западной цивилизаций, а с другой стороны – механизма их взаимодействия. При этом обращается внимание на две противоположные тенденции, имеющие место в развитии правовых систем современных исламских государств, - это процесс активного взаимодействия исламской и западной правовых культур и начинающийся процесс усиления влияния классического исламского права на правовые системы современных исламских государств.

Само современное исламское право сложилось и эволюционирует главным образом под решающим влиянием европейских правовых моделей. Теоретический аспект проблемы соотношения исламского права с европейской правовой культурой разрабатывается в концепции «верховенства» и «претворения» шариата, а её практическая сторона выходит на первый план при толковании и применении положений конституций, которые признают шариат или его принципы основным (главным, приоритетным) источником законодательства.

Л.Р. Сюкияйнен отмечает, что, начиная с 70-х гг. ХХ в. тенденции усиления влияния шариата на правовое развитие арабских стран отражают тот факт, что право – не простое техническое средство политики и не служебный инструмент идеологии, а определенная культура, имеющая самостоятельную ценность.

Исламская правовая система, как и другие правовые системы, является функциональной системой, а по отношению к своей конкретной среде, к обществу – подсистемой, основной задачей которой является достижение внутренней стабильности исламской уммы. Использование принципа функционализма позволяет объяснить те или иные тенденции в развитии исламского права и предположить возможные направления его развития.

При сравнительном исследовании восточных и западных цивилизаций, где принято использовать такой прием, как дихотомия «Восток – Запад», недостаточно уделяется внимания государственно-правовым явлениям великих восточных цивилизаций. Также существует позиция, согласно которой исследователи, используя противопоставление Европы Востоку, считают, что последний выступил и как «культурный соперник», и как «глубокий и наиболее устойчивый образ другого», Э. Саид, например, заявляет, что «ориентализм (западная наука о Востоке) больше говорит о Западе, чем о самом Востоке.

В культурном ядре исламской цивилизаций сводятся к пяти: западной, южноазиатской, дальневосточной, исламской и евразийской. В культурном ядре исламской цивилизации существует несколько паритетных доминант – всемогущество Аллаха, фатализм, инструментальное отношение ко всему сущему по отношению к воле Аллаха, жесткий патриархат и отождествление этики, политики права и отчасти экономики с нормативностью, заданной в священных книгах.

При использовании цивилизационного подхода можно исследовать всю глубину и последствия религиозности исламского права, которому присущи глубокий иррационализм в духовной сфере; гипертрофированная догматичность религиозной доктрины; повышенная регламентированность, упорядоченность, формальность, строгость, жестокость проявлений религиозного чувства и мысли; бескомпромиссность, непримиримость. Рационализм, будучи доминантой арабской духовности, выступает как приверженность причинно-следственному объяснению явлений, но при этом одновременно как склонность к подмене подлинно детерминистского взгляда на предмет логической аргументации. Формализм, а точнее – логицизм рациональной арабской философской мысли отличает ее, например, от философского, синтезирующего рационализма западноевропейцев. Арабский рационализм – это царство формы, в принципе тождественной содержанию мысли, он сдерживается категориями нравственности и ориентирован на реконструкцию религиозной картины мира.

Правовая жизнь в исламских государствах принимает, с одной стороны, форму шариата, представляющего собой синтез многообразия социальных норм поведения, а с другой – исламская правовая жизнь является образцом действия «права факихов» (исламских правоведов). Религиозное обоснование обеспечивает исламскому праву авторитет в глазах мусульман, воспринимающих его как отражение божественной воли.

Исламский характер правовой системы, порожденной исламской цивилизацией, проявляется, прежде всего, в том, что её ядро образовывали религиозные нормы, которые составляли её идейную основу и обеспечивали единство её регулирующего воздействия на общественные отношения. Мы называем ее исламской еще и потому, что она была нацелена главным образом и на осуществление регулятивной и интеграционной функций исламской религии. Поэтому в исламской правовой системе отсутствует социально-нормативное регулирование, противоречащее религиозным установкам и целям религиозной системы. Это, в частности, касается тех обычаев и правил морали, а также НПА государства, которые идут в разрез с принципами ислама.

Исламское право является самостоятельной правовой системой, специфика которой, как уже отмечалось ранее, заключается в сложном сочетании религиозных и правовых начал.

В частности, как правовое явление, исламское право сформировалось в результате исламизации правовой практики, придания религиозной формы рациональной систематизации юридических принципов, норм и индивидуальных решений. Переплетение иррационального и рационального моментов во многом предопределяет и идейную основу исламского права, пронизывающие его ценности, а также общую направленность исламского правосознания, включая правопонимания и стиль мышления исламских юристов.

Принятие нового законодательства, закрепляющего положение классического исламского права и ориентирующегося на его общие принципы, ведет к существенным изменениям технико-юридического содержания современного исламского права, характера его норм и соотношения их с религиозными правилами поведения.

В исламском праве правовая норма воспринимается как выражения представлений о должном и справедливом, основанных на постулатах исламской веры, что предопределяет также готовность подчинить свое поведение данным правилам. Как представляется, в этой конфигурации центральная роль принадлежит именно правосознанию: олицетворяющая его высший уровень доктрина не только служит источником права, но и обеспечивает его соответствие господствующему массовому правосознанию.

Тесное взаимодействие с религией определяет не столько собственную природу исламского права, сколько специфику его восприятия, эффективность действия, особую идейную роль.

Сущность исламского права заключается не только в его подчинении божественному откровению, но и в отражении в нем идеи права.

Генезис и особенности развития исламского права Проблемы периодизации истории исламского права.

Современный ислам – вторая по численности последователей после христианства мировая религия, которая, начиная с раннего средневековья, интенсивно контактировала с христианской Европой.

Ислам поделился с Западной Европой своими достижениями.

Периодизация Абу Амина – состоит из шести этапов

1. Основание – эпоха Пророка (610-632)

2. Установление – эпоха Праведных Халифов от смерти Пророка до середины 7 в. (632-661)

3. Построение – от середины династии Омайядов (661) до ее упадка в середине 8 в.

4. Расцвет – от восхождения династии Аббасидов в сер. 8 в до начала ее упадка (сер. 10 в)

5. Консолидация – упадок династии Аббасидов от примерно 960 г. до гибели последнего Халифа Аббасиов от рук монголов в сер. 13 в

6) Застой и упадок – от разграбления Багдада в 1258 г. и до наших дней.

А. Дж. Тойнби – исламская цивилизация (или цивилизации) поднялась в 13 в когда последние остатки Аббасидов были уничтожены монгольских полководцем Хулагу.

Исламское право полностью базируется на исламе как религии, изучение истории исламского права только в рамках доктринальной разработки исламского права 7-10 вв не дает возможности полностью раскрыть специфику.

Следует выделить следующие этапы:

1. Зарождение и начальный этап 7 в.

2. Объединяет хронологически последовательные периоды территориального расширения исламского права и его доктринальной разработки – 7-10 в.

3. Развитие в эпоху Османской империи, период «исламской реформации», как попытка адаптации его положения к новым условиям – 19- первая половина 20 в)

4. Развитие исламского права в новейшее время, характерными чертами которого являются усиление тенденций исламизации и частичный возврат правовых систем некоторых исламских государств к традиционным истокам.

Зарождение и начальный этап развития исламского права.

Исламское право сложилось в 7-10 вв. в эпоху становления феодального общества в Арабском халифате как система норм, выражавшая в религиозной форме в основном интересы только феодально-религиозной знати, в той или иной степени, санкционируемая и поддерживаемая теократическим исламским государством и основанная на религии – исламе.

Возникновение ислама связано с жизнедеятельностью Пророка Мухаммада, личность которой занимает важнейшее место как в религиозной доктрине ислама в целом, так и в сфере его правового проявления.

Основные положения ислама как веры, философии и как системы права содержатся в изречениях Мухаммада, представляющих собой божественные откровения.

Божественные откровения, позднее были собраны и составлены в Коран, который разделен на суры (главы) и аяты (стихи). Основные положения – заповеди. Слова подвижников принимались в качестве комментариев. Эти комментарии сформировали второй по значимости источник исламского права – сунну.

Роль Пророка Мухаммада – все что связано с его личностью, составляет сунну и имеет неоспоримый, несравнимый авторитет.

К 610 году пророк стал получать откровения и передал их в аятах (стихах), которые составили в дальнейшем свод религиозных, этических и правовых норм – Коран.

В течение 10 лет, в 2030 гг 7 в. была завершена организационная перестройка исламской уммы в Медине, в которой Мухаммаед был духовным и военным лидером, а также верховным судьей.

Устав исламской общины, известный как конституция Медины, являлся ранним политико-правовым документом ислама, по сути, первым законодательным актом по которому Мухаммад, являясь религиозным главой исламской уммы, в тоже время был и ее политической главой. Конституцией Медины регулировались взаимоотношения между мухаджирами и обитателями Медины. Те, кто симпатизировал переселенцам из Мекки и принимал ислам, назывались ансарами. В число ансаров входили в основном представители двух арабских племен, которые доминировали в оазсе. Они, подобно мухаджирам, также составляли важный источник традиционных сведений. Часть сообщества, или уммы, формировали еврейские племена, и от них, как и от мусульман, требовалось вносить свой вклад в военные компании и борьбу с внешним врагом.

В данном документе радикальным образом порывалось с племенным прошлым. Лояльность в отношении племен заменялась лояльностью к умме. Все жители Медины – мусульмане, иудеи и язычники рассматривались как единое целое, и каждый из них пользовался равными правами, независимо от племенной и религиозной принадлежности. Принадлежность к группе определялась верой.

Новой законодательство формировалось на основании божественных откровений, содержание который не всегда совпадало с тем или иным обычаем:

- совершившего убийство не должно было защищать ни одно из племен союза;

- вражда и кровная месть между членами исламской общины не допускались;

- все споры разрешал Мухаммад, руководимый высшим волеизъявлением Аллах.

В то же время племена сохраняли независимость, могли общаться между собой, заключать соглашения с любыми другими племенами вне Медины, кроме курейшитов Мекки, считавшихся врагами. Все мусульмане независимо от происхождения считались равными, те для ого был неприемлем новый порядок вещей, подлежал изгнанию.

Хиджра привела не только к значительному росту числа мусульман и возникновению первого исламского государства в Медине, но и повлекла за собой существенное изменение тем и содержания посланий. Во время мекканского периода Коран и сунна содержали, главным образом, религиозные и моральные предписания, и до начала мединского периода в нем не было юридических норма.

В Медине Коран и сунна должны были отвечать конкретным социальным и политическим нуждам установившейся исламской уммы. После того как мусульмане получили возможность развивать собственные институты и применять на практике нормы своей новой религии, им стали необходимы более подробные инструкции и руководство. Изменение содержания, в отличие от изменения предмета, не так очевидно, и ему не было уделено, должного внимания. Это изменение было связано не только с переходом от общих положений к частным, от сугубо религиозных и моральных к политическим и правовым, но и с изменением значения и смысла, и содержания Корана и сунны. Теперь речь шла об особом политическом сообществом и социально-политической структуре в конкретном историческом и географическом контексте, возникла необходимость внесения некоторых поправок. Поэтому специфические политически и юридические нормы Корана и сунны мединского периода не всегда соответствуют по значению и смыслу посланиям, открытым Пророку в Мекке.

С помощью новой религии как идейной основы и военной силы общины началась борьба с противниками ислама и новой социально-политической структуры. Мекканцы, не принявшие ислам и вынудившие Мухаммада покинуть свое племя, стали для мухаджиров и ансаров язычниками, захватившими Каабу – исламскую святыню. Началась борьба за Мекку, в ходе которой закладывались основы исламского права: создавались законы о разделе земель, военной добыче, наследовании имущества и другие. В 631 г. окончательно была покорена Мекка, которая стала независимым городом исламской уммы. Мухаммад не принял царского титула.

Особый характер отношений между Пророком и четырьмя праведными халифами. При жизни Мухаммада все четыре будущих халифа были самыми близкими сподвижниками Пророка. Кроме существовавшей между ними дружбы с каждым из них дополнительные родственные отношения.

Согласно Фазлури Рахмана, в период правления первых четырех халифов между государством и исламской уммой не было большого различия, так как в Медине жили многочисленные сподвижники Пророка; особенно это относится к старшим из них, которые выступали в роли советчиков и контролеров и принимали непосредственное участие в управлении государством и законотворчестве. На этой стадии развития исламской государственности трудно было разграничить и даже различить право и административное управление. «Из вежливости» можно приписать законотворческие функции халифам этого периода, так как законы создавались совместно всей общиной или ее старейшинами.

Первым халифом стал Абу Бакр – первый последователь Пророка и его соратник. Он возглавлял исламскую общину всего два года (632-634), но за столь короткий промежуток времени он сделал очень много для становления молодого исламского государства. Благодаря его выдающимся полководческим способностям вся Аравия объеденилась под единым знаменем ислама. Как отмечают Самбо Башир М. и Хигаб Мухаммад А., среди достижений Абу Бакра можно выделить следующие:

1. Объединение всей Аравии и укрепление исламской веры, особенно среди новообращенных;

2. Начало процесса распространения ислама на территорию Ирака и Сирии, которые позднее стали частью исламского государства;

3. Собрание Корана в единую книгу, что было крайне необходимым после смерти Пророка Мухаммада.

На смену Абу Бакру пришел другой ближайший соратник Мухаммада – халиф Омар. Если во время правления Абу Бакра был начат процесс распространения ислама в Ираке и Сирии и их последующего присоединения к исламскому государству, то во времена правления Омара (634-644) ислам был распространен на земли Палестины и Египта. Омар много сделал для организации управления в зарождающемся исламском государстве. В частности, он организовал общественное казначейство, ввел выплату пенсий, и что характерно, не только особо нуждающимся в помощи сподвижникам Пророка, но также другим мусульманам и немусульманам. Он приложил много усилий и принял меры, чтобы все арабы-мусульмане следовали исламским нормам поведения. Халиф использовал шуру (совет) для решения многих насущных вопросов, касавшихся жизнедеятельности исламского государства. Весьма показательным является тот факт, что среди мусульман и историков – знатоков ислама имя халифа Омара неразрывно связано со справедливостью и считается, что благодря его безграничной справедливости во времена его правления не было смуты (фитна).

Третий правитель – Осман (644-656). Он продолжил процесс распространения ислама. Одной из наиболее существенных заслуг Османа является изготовление шести точных копий Корана с первого официального экземпляра и рассылка их в различные провинции исламского государства с целью избежания разночтений, в связи с чем слово Аллаха стало доступным для всех желающих, так как верующим было разрешено делать собственные копии с разосланных.

Последним из четырех халифов стал Али – двоюродный брат и зять Пропрока (656-661) – закончилось его убийством. Поддерживающие его стали шиитами – глава исламской общины может быть лишь потомок Али, поскольку наследует от самого Пророка Мухаммада безгрешность в толковании Корана. Они отказались признавать те части сунны, в которых не готовится о жизни их лидера Али, толкование Корана у них весьма иносказательно и в верованиях много мистических черт. Так, они верят, что последний 12-й преемник Али был взят на небо живым и теперь правит верующими через шиитских духовных лиц (аятолл и имамов).

Шиизм разделился еще на множество религиозных направлений. Шиитские радикалы отделились от Али и создали течение хариджитов (восставшие, отделившиеся) под лозунгами: за социальной равенство, общее владение землей, справедливый раздел военной добычи, всеобщие выборы халифа.

Когда Али лишил права наследования престола своего старшего сына Исмаила, последний стал лидером хариджитов, что укрепило их позиции.

С 630 по 640 ислам прошел путь развития от религии до мощной силы.

Первые четыре халифа подавили недовольство исламом определенных слоёв и завершили политическое объединение Аравии.

Ислам формировал не только территориальную, но и религиозную общность.

Первый период исламского права – период зарождения исламской цивилизации и исламского права – одновременно религиозная и правовая составляющие. Переход от обычая к норме еще только начинается.