52. Этика как учение о морали. Нравственные ценности. Мораль, справедливость, право. Насилие и ненасилие.

Этика – философская дисциплина, объектом изучения которой является мораль. Мораль - важнейшая составляющая культуры, один из основных способов регуляции поведения человека. Поэтому, по мнению многих мыслителей, этика является важнейшей частью философии. Она рассматривает те нравственные проблемы, которые неизбежно встают перед каждым человеком: в чем смысл жизни и смерти; в чем сущность добра и зла и каковы критерии их разграничения; как относиться к страданиям; можно ли совместить выполнение нравственного долга и достижение счастья; как оценивать поступки людей – по намерениям или по результатам; каковы критерии справедливости; каково место любви в жизни человека; почему альтруизм предпочтительнее эгоизма; совместимы ли добро и польза и т.д. Этика не только описывает реально существующие отношения между людьми, но и стремится создать идеал этих отношений, т.е. не только анализирует сущее, но и намечает очертания должного. Этические представления – это реализация потребности человека в идеалах и ценностях.

Этика стремится к рациональному обоснованию моральных ценностей, хотя их рационализация неизбежно сталкивается с трудностями, поскольку эти ценности сопряжены не только с рассудком человека, но и с его чувствами, убеждениями, нравственной верой. Каждая историческая эпоха, каждый мыслитель обогащает этические вопросы своими духовными поисками, своим опытом, раскрывает их новые аспекты. Поэтому изучать этику необходимо через рассмотрение многообразных теоретических и жизненных позиций.

С целью воссоздания многомерной картины нравственной культуры человечества учебными планами по теологии и религиоведению предусмотрено изучение как нерелигиозных, так и религиозных учений о морали. Религиозной этике посвящены специальные годовые курсы. Рассмотрение безрелигиозных нравственных систем и осуществляется в рамках семестрового курса "Этика", который выполняет функции исторической и теоретической пропедевтики (введения). Здесь изучается история европейской этической мысли от античности до ХХ в. Студенты изучают представления о нравственности Платона и Аристотеля, Эпикура и Сенеки, М. Монтеня и Ф. де Ларошфуко, И. Канта и А. Шопенгауэра, Э. Фромма и В. Франкла, знакомятся с эволюционной и феминистской этикой. Опыт богооставленности – это тоже очень важный духовный опыт, и анализ его на серьезном философском материале (например, учений Ф. Ницше, Ж.-П. Сартра, А. Камю) необходим для объективного исследования нравственной жизни человека. Этот вводный курс позволяет студентам понять, каковы возможности и пределы атеистических этических учений в обосновании морали. На этом фоне отчетливее проявляется своеобразие религиозной этики в сравнении с безрелигиозными этическими системами.

Предполагается, что по завершении обучения дисциплине "История этических учений" студент должен:

овладеть системой знаний об основных этапах истории этической мысли, фундаментальных теоретических проблемах изучения морали, а также прикладных аспектах этики;

иметь представление об основных тенденциях в развитии этической мысли в XX в.

иметь представление о специфике осмысления сущности морали и обоснования нравственных ценностей в светской этике;

владеть категориальным (понятийным) аппаратом этики;

владеть навыками работы с философскими текстами, посвященными этической проблематике;

владеть приемами сопоставительного анализа различных мировоззренческих позиций;

уметь устанавливать связь между этическими концепциями и соответствующими жизненными (практическими, поведенческими) позициями;

владеть навыками этического анализа социокультурной реальности.

Нравственные ценности.

Содержание всех без исключения нравственных ценностей - категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, - исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.

«Общечеловеческая мораль» и «права человека» - это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».

Представление о совершенном человеке в различных культурах

В своей совокупности нравственные ценности образуют идеал совершенного человека, который далеко не одинаков в разных культурах и в разные эпохи. Этот идеал в наглядной форме демонстрируют чувственные образы богов и героев в мифологии и искусстве.

В философии первые опыты конструирования идеала совершенного человека относятся к античным временам («благородный муж» у Конфуция, правитель-философ в платоновском «Государстве», «просветленный» учитель жизни у буддистов, и т.д.). В современной философии самый яркий образ совершенного человека - Сверхчеловека - создал Фридрих Ницше в книге «Так говорил Заратустра».

Представления о совершенном человеке необходимы любому обществу, т.к. выступают идеальным ориентиром, служащим целью и смыслом жизни человека в социуме. Чаще всего образ идеального, совершенного человека формируется под воздействием религиозной веры. В этом случае совершенство рассматривается как признак сверхъестественности, особой благосклонности божества к данному человеку. В некоторых культурах воплощением совершенства оказывались пророки - Христос, Мухаммед, Будда, Конфуций, в других им считался правитель, являющийся воплощением божественного совершенства среди людей на земле, например, фараон в Древнем Египте. В любом из образов зафиксированы наиболее значимые качества личности, которые символизируют собой идеал добра, справедливости, любви.

Мораль, справедливость и право.

Определяющее значение в цивилизованной системе нормативного регулирования общества имеет глубокая взаимо­связь морали и права, если объективные требо­вания экономики, других сфер общества по отноше­нию к праву "разворачиваются" непосредственно-социальными правами, т.е. естественным правом, то сами эти непосредственно-социальные права со стороны своих идеальных (идеологических), иных организационных форм опосредования выражаются в системе нормативного регулирования — в позитив­ном праве, в морали, в нормах-обычаях, в корпо­ративных нормах. Отмечая определяющее значение в системе нормативного регулирования права и морали, необходимо, однако, не замыкать на упро­щенном, прямолинейном уровне трактовку их взаи­мосвязи, например, на таком, когда право рассматри­вается всего лишь как "минимум морали". Право и мораль — самостоятельные, суверенные нормативно-регулятивные образования, каждое из которых имеет свою особую ценность. Более того, по природе и происхождению они вообще находятся в различных плоскостях. Мораль — неотъемлемая сторона духовной жизни людей. Поэтому в морали функция регулирования и ее роль как духовного фактора нераздельны. Моральные нормы формиру­ются в процессе утверждения, развития моральных взглядов, являются, в сущности, их нормативным выражением.

Неотделимые от Право и мораль — два своеобразных, самостоятель­ных института социального регулирования, они взаимодействуют, но взаимодействуют именно как особые, суверенные явления, каждое из которых при опосредовании общественных отношений выполняет свои особые функции и имеет свою особую ценность Принято считать, что право—жесткий, строгий регулятор, а мораль — более мягкий, не столь стро­гий, в большей мере соответствующий духовным началам в жизни людей и поэтому имеющий даль­нюю перспективу в своем существовании и в разви­тии общества. В такой оценке морали и права, несомненно, пра­вильно то, что для права действительно характерна наиболее высокая, так сказать, предельная (дня сферы духовной жизни) внешняя объективизация, институциализация и отсюда большая четкость, строгость и формализованность регулирования, и то, что оно концентрирует жесткие государственно-принуди­тельные меры воздействия.

Справедливость - это общая нравственная санкция совместной жизни людей , рассмотрено главным образом под углом зрения сталкивающихся желаний, интересов, обязанностей; справедливость есть нравственно санкционированная соразмерность в распределении выгод и тягот совместной жизни людей, степень совершенства самого способа кооперирования деятельностей и взаимного уравновешивания конфликтующих интересов в обществе и государстве. Справедливость требует наказания за зло и воздаяние за добро.

Насилие и ненасилие.

Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства).

В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона.

Насилие в буквальном смысле - проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.

В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие - абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.

«Дoлжно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и за счет другого», - констатировал Гераклит. Он смеялся над наивностью Гомера, желавшего, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми». Мысль Гераклита применительно к всемирной истории развили Гегель и Маркс. В «Капитале» насилие именуется «повивальной бабкой» истории, помогающей рождению всякого нового общественного строя. Однако Маркс полагал, что историческая эпоха насилия в отношениях между людьми подходит к концу и, в результате всемирной коммунистической революции, сменится вскоре эрой социальной гармонии.

Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ах-мса (санскрит. «непричинение боли или зла») - ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.

В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.