
Психология и философия / Шестов. Лекции по истории греческой философии
.pdfвует неумолимый рок или судьба (fatum, ειμαρμένη). Сенека пишет: quid enim intellegis fatum? Existimo necessitatem rerum omnium actionumque, quam nulla vir rumpat (Sen. Nat. qu. II. 36; Zeller. ΙΠ-7. 158) — т. е. «что ты разумеешь под фатумом, роком? Разумею необходимость всех вещей и действий, ее же никакая сила не может нарушить». И еще: irrevocabilis humana pariter ас divina cursus vehit, ille ipse omnium conditor et rector scripsit quidem fata, sed sequitur, semper paret, semel jussit (Sen. De prov. 5. 8; Zeller. III-l. 158) — т. е. «Неизменен ход вещей, как человеческих, так равно и божественных. Сам зиждитель и правитель всего установил порядок, но следует ему. Однажды он решил и всегда уже повинуется».
Это учение о судьбе находится в теснейшей связи и со стоической теорией познания и со стоической этикой.
Этика стоиков есть этика долга. Теория познания соответст венно есть теория необходимой, неразрывной связи вещей. Судьба же или рок выражает собой ту мысль, что частные, индивидуальные задачи отдельного человека не имеют и не могут иметь какого-либо значения. Смысл жизни не в том, чтобы тот или иной человек лучше устроился, а в том, что бы он, сознавая свою зависимость от единого, над ним стоя щего целого сообразовал свои действия и намерения с обще мировыми задачами. И это тем более, что от судьбы, от фатума никто не уйдет. Или, как говорит тоже Сенека, Ducunt volentem fata, nolentem trahunt (Sen. Ep. 107. 11; Zeller. III-7. 168), т. е. судьба того, кто ее добровольно признает, ве дет, того же, кто противится, тащит36. Человеку не избежать предназначенного ему жребия. Что ему на роду написано, то с ним и сбудется. Мудрец понимает это и добровольно сле дует за судьбой. Глупец пробует бороться, но его борьба на прасна. В заранее предопределенном ходе событий ничто не может быть изменено. И для человека, как и для других существ, как и для неодушевленных предметов, не делается никаких исключений. Самый незначительный, как и самый важный его поступок вперед до мельчайших подробностей предопределен.
240
Таким образом стоики являются детерминистами, т. е. они отрицают то, что называется свободой воли. И тут
они, конечно, последовательны. Вся их задача состояла в том, чтобы отучить человека от его естественных склонностей и, оторвав его внимание от непосредственных выгод, которыми руководствуется большинство, направить его к чему-то выс шему, стоящему над отдельными индивидуумами. Опять на помню вам изречение Анаксимандра о том, что отдельные предметы появились на свет вопреки основному закону бы тия. Всякая самостность, все индивидуальное — так уже пони мали и учили первые греческие философы — нечестиво, есть нечто, стало быть, недолжное, т. е. такое, что подлежит ист реблению, в лучшем случае, исправлению. Этому вполне соот ветствует и миросозерцание стоиков. Бог есть все, и только это все, единое и вечное, всегда господствующее и ничему не подчиненное, имеет законное право на бытие. Все осталь ное — оправдывается лишь постольку, поскольку оно своим существованием поддерживает гармонию и изначально уста новленный порядок единого. Соответственно этому, высший моральный и метафизический закон для всего сущего: не толь ко покорись но и возлюби всем сердцем и всей душой своей существующий, богом установленный порядок.
Я обращаю ваше внимание на эту сторону миросозерца ния стоиков ввиду того, что стоики с наибольшей определен ностью и последовательностью развивали ту мысль, которой суждено было стать основой и всех дальнейших философских систем, как чисто теоретических, так и практических. Гегель в своей логике (ч. 1. 34-я стр. рус. пер.) так формулирует это положение: «Восхождение от отдельного (индивидуального) бытия к бытию, как таковому (т. е. бытию вообще), в его со вершенно отвлеченной общности должно считаться первым как теоретическим, так и практическим требованием... Чело век должен в своем настроении возвыситься до той отвлечен ной общности, при которой ему действительно все равно, су ществует ли он или не существует. Даже si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae, сказал один римлянин, a хрис-
241
тианину тем более должно быть присуще такое равноду шие»37. Так говорит Гегель: чтобы философствовать, нужно возвыситься над единичным и отдельным и все свои духов ные интересы сосредоточить на целом и едином, на общем. Пусть небо обрушится на истинного философа: обломки све тил могут его ранить, но он не испугается, ибо он живет не для себя, его цель над его отдельной личностью. И заметьте, таково требование, предъявляемое Гегелем не только к прак тической, но и к теоретической философии. Иначе говоря,
итеоретическая философия и практическая имеют один об щий корень. Это то же, что утверждали постоянно стоики
ичто определяет собою дух их философских построений.
Их задача была не в том, чтобы оправдать и защитить отдель ные существования. Их интересовал мир как целое. Все част ное, в том числе и люди должны всецело подчиниться идее единого. И даже боги суть лишь элементы и части единого. Назначение же человека созерцать единое, целое, этот мир, который есть вместе с тем и Бог, и удивляться его вечной красоте и совершенству. Но чем больше говорили стоики о совершенстве мира, тем настойчивее возникала пред ними проблема о том, откуда и как пришло в этот совершенный мир зло.
Стоиков, вместе с Платоном, считают творцами первой теодицеи. Слово «теодицея», один из употребительнейших философских терминов38, происходит от греческого слова θεός — бог и δικαιούν — оправдывать, и значит, таким образом, оправдание Бога. Если мир и Бог так совершенны, то как же оправдать Бога в том, что он допустил существование зла?
Вы, конечно, можете вперед догадаться, в каком смысле был разрешен вопрос стоиками. Поскольку их система подчиняла все единичное интересам целого, стоики могли указывать, что несовершенство и недостатки отдельных вещей необходимы для совершенства целого. Но возникает вопрос, как понимать необходимость. Есть ли это некая внешняя сила, с которой даже и бог не может справиться, или тут просто идет речь об условиях и средствах, без которых не может быть осущест-
242
влена задача? Этот вопрос возникает во всех тех случаях, ког да стоики наталкиваются на проблему существования зла в мире, т. е. в вопросе о физическом зле, о зле моральном и, наконец, о несоответствии между удачей, с одной стороны,
идобродетелью и пороками с другой, т. е. по поводу того обычного явления, что добродетельному человеку часто при ходится терпеть неудачи, а порочному пользоваться благами жизни. На первый вопрос стоикам легко было ответить. Мы помним, что они не считали физическое зло злом. И болезнь,
ибедность, и даже смерть относились ими в области безраз личного — αδιάφορα. Труднее им было объяснить происхожде ние морального зла, тем более что, по их мнению, оно имело такое широкое распространение, как я уже вам говорил рань ше. И здесь они пытались давать посильные объяснения, но они уже не так мирились с общим духом их системы. Винить Бога и считать его источником зла они не хотели; сваливать вину на человека, свободно избравшего зло, они в виду их де терминизма, отрицавшего свободу воли, не могли. Так что им приходилось либо ссылаться на то, что богу невозможно было создать безгрешного человека, либо на то, что порочность
людская, дурная сама по себе, в общей экономии мира могла сослужить свою службу39. Третий вопрос, над которым осо бенно изощрялся Хрисипп, давал стоикам особенно много хлопот. Почему страдает добродетельный, а порочный живет хорошо и весело? Конечно, правильнее всего и более всего со гласно с духом стоической системы сказать, что добродетель ному не может быть плохо, а дурному — хорошо; они это
иговорили, но вместе с тем им, по-видимому, этого оправда ния было недостаточно и они пытались приводить и другие соображения. Так, например, Сенека говорит о том, что борь
ба добродетельного героя с внешними неудачами есть spectaculum Deo dignum — зрелище, достойное Бога, и т. д.40
Или Марк Аврелий писал: Ούκ έν πείσει αλλ' ενεργείς, τό τοϋ λογικού πολιτικού ζφου κακόν καΐ αγαθόν ώσπερ ουδέ ή αρετή και κακία αυτού έν πείσει άλλα ενεργείς. (M. Aurel IX. 16; Zeller.
ΙΗ-1. 177) — т. е. «не в спокойствии, а в деятельности добро
243
и зло разумного общественного существа, равно как доброде тель и порочность тоже не в спокойствии, а в деятельности»41. В общем, и теодицее стоиков, как говорит Целлер (Zeller. III-1. 178), конечно, пришлось разделить судьбу всех философских теодицей: т. е. ей не удалось постигнуть все тайны судьбы и найти последние оправдания решениям Творца. Но на другое, конечно, мы и не вправе были рассчитывать. Вопросы эти слишком глубоки, сложны и значительны, и в наше время они волнуют умы так же, как и 2000 лет тому назад. Нам важно было только указать, в каком преимущественно направлении школа надеялась найти нужные ей решения. И я опять под черкиваю, что дух Сократа жил в стоицизме не меньше, чем в платонизме. Основной их взгляд все же, как и у Сократа, сводился к тому, что удачи и неудачи жизни, переменчивость
и случайность жребия смертного значения не имеют. Ибо слу чайность, удачи и переменчивость свойственны миру эмпири ческому. В мире же истинном, в мире добра, единственном, к которому должен стремиться человек, зла быть не может. Если человек захочет, то он может возвыситься над всеми случайностями и принадлежать только себе. Все же отклоне
ния от этой основной идеи объясняются уже условиями чело веческого существования. Все-таки фактически все люди при надлежат одновременно к двум мирам, и не только жизнь и философия, особенно философия большой и очень влиятель ной школы, осуждена на неизбежные компромиссы. Правда, в свое время, после возникновения христианства, эти компро миссы давали повод первым учителям церкви к очень резкой критике. Особенно ожесточенно нападал на стоиков блажен ный Августин. И как раз на их основное положение о том, что добродетельный человек ни в чем не нуждается, ничего не боится и все имеет. Мы в свое время подробнее ознако мимся с полемикой бл. Августина, но и сейчас необходимо все же, в общих хотя бы чертах, коснуться его главного возра жения.
Стоики, как я уже вам говорил, принципиально не толь ко допускали, но даже в известных случаях, когда жизнь ста-
244
новилась для человека невыносимой — как, например, при не излечимой болезни, при слишком глубокой старости — даже рекомендовали торопить искусственно смерть. И многие очень видные представители школы, в их числе сам основа тель школы Зенон и его преемник Клеанф кончили самоубий ством. Бл. Августин и спрашивает: раз зло не касается челове ка добродетельного, то почему больному уходить из жизни? Все трудности, сопряженные с болезнью, слабостью и т. д. — должны, говорил бл. Августин, проходить мимо мудреца, не касаясь и не задевая его. Августину это возражение казалось уничтожающим. И стоики, в самом деле, ничего не могли придумать в ответ на такие возражения. Они говорили, прав да, что и смерть есть нечто внешнее, не касающееся мудреца, но этот ответ был явно искусственным. Явно было, что стои ки все же признавали, что бывают такие жизненные трудно сти, с которыми даже мудрецу справиться не дано. А для бл. Августина, как для христианина, это было наиболее суще ственным. Раз так, раз мудрость стоиков не всегда спасает,
значит, и добродетели у них, и их добро не настоящие. Virtutes gentium splendida vitia sunt — «добродетели язычников, — торжествующе восклицал он — только блестящие пороки»42.
Но Августин писал уж в конце IV и начале V века после
Р. X., т. е. в ту эпоху, когда стоическая школа окончила свое дело, и его возражения были направлены не столько против стоиков-язычников, сколько против христиан, усвоивших себе взгляды стоиков, главным образом против знаменитого ерети ка Пелагия и его товарищей. И все же, скажу, несмотря на блестящее дарование бл. Августина и несмотря на то, что цер ковь приняла его сторону и осудила Пелагия, дух стоиков все же господствовал в течение Средних веков в католичестве, да и сейчас продолжает господствовать как в светской, так
и в духовной философии. Стоицизм постольку именно, поско льку он вышел из духа Сократа, гораздо ближе к христианст ву, чем это думал блаженный Августин и чем думают пред ставители современной богословской мысли. При всем их теоретическом материализме, они основную задачу свою виде-
245
ли именно в том, чтобы выдвинуть в человеке его разумную, т. е., конечно, духовную сторону — которую они хоть и назы вали ήγεμονικόν (Zeller. Ш-1. 198)43, но которая, в конце кон цов, для них была даже не первенствующей, а единственной, заслуживающей внимания стороной человеческого существа. Я не преувеличу, если скажу, что фактически она была для стоиков сущностью человека. Сенека, не обинуясь, писал: ra tio nihil aliud est, quam in corpus humanuni pars divini spiritus mersa (Sen. Ер. 66. 12; Zeller. HM. 200), т. е. «разум есть не что иное, как вошедшая в человеческое тело часть божествен ного духа»44. Или Эпиктет: ai ψυχαι <...> συναφείς τω θεώ ατε αυτού μόρια οΰσαι και αποσπάσματα (Epikt. Diss. I. 14. 6; Zeller.
Ш-1. 200), т. е. «души связаны с богом, как вышедшие и вы делившиеся из него частицы». Или еще Сенека говорит, что великая, добрая душа есть Deus in corpore humano hospitans (Sen. Ер. 31. 11; Zeller. ИМ. 201), т. е. «Бог, живущий в че ловеческом теле». И тем больше проявляется близость души к богу, чем решительнее мы отдаемся во власть разуму. И уче ние о неизменности судьбы, о котором мы уже говорили, не
только не находится в противоречии с божественностью души и ее разумной сущностью, но непосредственно с этим связано. Душа, как разумная сущность, не хочет отклониться от царст вующего в мире необходимого порядка. Она вольна выбирать между истиной и ложью, и ее разумная истина состоит в при знании и в подчинении космическому строю. Она же, будучи неотделимой частью целого, в конце концов, должна разде лить и судьбу целого. И т<ак> к<ак> целое погибнуть не мо жет, то и душа, по учению стоиков, должна быть вечной. При чем одни, как Хрисипп, считали, что только души мудрых вечны, другие — что все души в этом смысле равны. Первый взгляд, по-видимому, более соответствует духу школы, ибо вечность принадлежит только разумной части. Вроде того, как и у Спинозы, когда он утверждает: sentimus experimurque nos aeternos esse (мы чувствуем и убеждаемся на опыте в нашей вечности)45 — имеется в виду не эмпирическое человеческое «я», а исключительно его разумная сторона. Но некоторые
246
из стоиков понимали бессмертие души в обычном смысле этого слова — приближаясь даже в этом к христианскому уче нию. В особенности близок к христианскому мировоззрению был Сенека, о котором даже создалась легенда, что он нахо дился в сношениях с апостолом Павлом — до того не только его мысли, но даже выражения напоминают собою учение первых христиан. Он пишет: «Когда наступит тот день, кото рый разделит эту смесь божественного и человеческого, и я покину это тело, в которое я некогда вошел, и сам предамся богам — этот день будет последним днем смертного существо вания, началом новой и более продолжительной жизни». Или еще: dies iste, quem tamquam extremum reformidas, aeterni natalis est (Zeller. III-l. 203), т. е. «тот день, которого ты страши шься, как последнего дня, есть день рождения вечности»46. Наше тело есть только временный приют — breve hospitium (Sen. Ер. 120. 14f; Zeller. III-l. 203) — для духа. Мудрец знает это и не боится разлуки с телом: Seit enim, quo exiturus sit, qui, unde venerit, meminit (Sen. Ep. 120. 14f; Zeller. III-l.
204) — «ибо тот, кто помнит, откуда он пришел, знает тоже, куда он и уйдет»47. Такими рассуждениями полны сочинения стоиков, особенно позднейших. И, повторяю, они не только не противоречат общему духу их учения, но как раз наоборот:
в них, пожалуй, ярче всего выявляются основные задачи их философии.
Стоики, по своему устремлению, были настоящими уче никами Сократа. Стоики, несмотря на все видимое несходство их основных пунктов, были глубоко родственными Платону, ибо корень их был общий — Сократ. Или, лучше сказать, то, что вдохновляло Сократа, то вдохновляло и Платона и стои ков. Потому-то их философия так тесно соприкасалась с ре лигией; по той же причине центральным учением стоиков было учение о человеке и главной темой, которую они разра батывали, была тема этическая. Целлер справедливо говорит о стоической школе: «Ни одна из предыдущих философских систем не сплеталась так тесно с религией, как система стои ков. Все их мировоззрение исходило из созерцания божест-
247
венной сущности, порождающей из себя и объемлющей все конечные существа, которые она проникает своею силой и ко торыми она управляет посредством неизменных законов.
Это учение в самом корне своем религиозно и нет у стоиков ни одного сколько-нибудь значительного утверждения, кото рое не состояло бы в той или иной связи с их теологией»48.
И это верно. Не только их теологические построения, но даже их взгляд на природу и их этика насквозь пропитаны религи озностью. Их физика начинает с установления положения, что все вещи исходят из божества и возвращаются в лоно бо жественного, ибо божество есть начало и конец мирового раз вития49; их этика начинается с идеи божественного закона, ко торый, как вечный разум, должен всегда руководить действиями людей и требует подчинения божественной воле, слияния отдельных воль с волей высшего существа. Нравст венные обязанности получают, таким образом, религиозное обоснование, все добродетельные поступки являются исполне нием божественной воли и божественного закона. Их космо политизм, т. е. признание, что родиной человека является не та или иная страна — а весь мир, — положение, в котором стоическая мораль доходит до своей предельной вышины — тоже, главным образом, обосновывается на том, что все люди равно объединяются в боге50. В свою очередь внутренняя уве ренность и твердость философа, чувство свободы и абсолют ной независимости, главным образом, держится у стоиков на убеждении близости человека к богу. Так что стоицизм вы
ступал уже с первых своих шагов, как это видно из сохранив шихся после Клеанфа отрывков, одновременно и религиозной
ифилософской системой51. Наряду с платонизмом он стре мился заменить собой одряхлевшую национальную религию
ив значительной степени достигал этой цели. Я потому так долго остановился на стоической школе, что в ней с наиболь шей ясностью сказался смысл того, что задумал Сократ, когда высказал впервые свою парадоксальную мысль о том, что доб родетель и знание одно и то же. Теперь нам понятно, что ра зумел Сократ под знанием и почему он отождествлял его
248
с добродетелью. Знание состоит не в приобретении большого количества сведений, а в искусстве из мира всем доступного, из мира обыденного перейти в мир, для всех как бы несуще ствующий, но на деле единственно заслуживающий человече ской любви и уважения. Этот мир — тот мир, где живет, вла ствует и правит божество. И кто узнает божество, тот не останется жить с людьми. Кто же живет с богом, тот знает ис тину, тот не может быть порочным и выше всего ценит добро детель.