13. Плюралисты о первоначалах: атомисты, Эмпедокл и Анаксагор

Плюралисты –признавали, что основой мира является не одна сущность (начало), а множество.

Эмпедокл – первый представитель. V в. до н.э. 

• В качестве первоначала бытия (сущего) признавал не одну из четырех стихий природы (огонь, водя, земля, воздух), а все четыре. Он назвал их «четырьмя корнями вещей» и сопоставил им четырех богов (Зевс, Гера, Аид и Нестис - сицилийское божество, олицетворяющее воду).

• «Четыре корня вещей» смешиваются друг с другом, и все остальные вещи (единицы) состоят из различных комбинаций, сочетаний и пропорций четырех корней вещей.

• Корни вещей – пассивные начала мироздания. Активными началами мироздания являются не физические силы, а психические: любовь (Филия) и ненависть (Нейкос). Любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное, ненависть – наоборот, соединяет однородное и разъединяет разнородное. Любовь – причина единства и добра, ненависть – причина множественности и зла. 

Анаксагор. Вторая половина V в. до н.э. 

• Признавал закон сохранения бытия элеатов и учил, что не существует небытия, т.е. нет пустоты.

• Началом всего являются мельчайшие, чувственно не воспринимаемые частицы огня, воды, земли, воздуха, дерева, железа, крови, и т.д. - «семена всех вещей».

• Аристотель позднее назвал их подобночастными (другое название – гомеомерии). Эти семена всех вещей (гомеомерии) качественно разнородны; при этом каждая гомеомерия обладает всеми качествами целого тела. Например, гомеомерия крови обладает всеми свойствами крови, гомеомерия железа – всеми свойствами железа. Гомеомерии делимы до бесконечности, ибо, по мнению Анаксагора, сколько бы не делить бытие, оно никогда в небытие не перейдет.

• Основной принцип, который выдвинул Анаксагор – «Все во всем». С его точки зрения, в каждом месте космоса (мироздания) существуют все гомеомерии всех возможных вещей.

• Существуют особого рода гомеомерии – гомеомерии живого. Они попадают на Землю из неба вместе с дождем и далее развиваются в благоприятной среде. Они были изначально (это первоначала мироздания). Гомеомерии – пассивное начало, а Нус – активное начало.

14. Антропологический поворот в античной философии: софисты

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях установившейся античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Они обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Это и есть антропологический поворот.

Ограничивая себя практическими задачами, они не стремили создавать цельной системы взглядов.

Их целью не был поиск истины. Скорее, им были важны практические навыки убеждения собеседников независимо от истинности доказываемого суждения.

Их условно делят на «старших»: Горгий, Протагор, Гиппий и др. – и «младших»: Фразимах, Критий, Алкидам и др.

Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла. «Всё есть истина»

Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому. Всё ложно. Заложил основы для скептицизма.

15. Платон. «Апология Сократа»

16. Основные положения философии Сократа и метод майевтики

Сократ (469 –399 г до н.э.) творил в жанре устных философских диалогов (ничего не писал). Главным предметом диалогов Сократа были вопросы о том, как следует жить. Тезис - «познай самого себя».

О Сократе мы знаем из диалогов Платона, который и свои мысли вкладывал в уста учителю. Сложно понять, где мысли Платона, а где – Сократа. Иные источники: Ксенофонт «Воспоминание о Сократе», Аристотель, Диоген Лаэрций, Плутарх и др.

Метод Сократа, которым он пользовался в своих диалогах:

1. Сомнение – Наиболее мудр тот, кто понимает, что «я знаю, что ничего не знаю».

2. Ирония – выявление противоречий в высказываниях собеседника.

3. Майевтика– преодоление противоречий и достижение истины в результате спора, т.к. каждый человек причастен к одной единой истине

4. Индукция – отыскание эмпирических данных, фактов, подтверждающих ответ

5. Дефиниция – окончательное определение.

Свой метод Сократ сравнивал с ремеслом своей матери и говорил, что он помогает людям рождать мысли (майевтика). Развитие Сократом мыслей в форме диалогов было зародышем платоновской «диалектики» (постижение истины путем диалога), а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей.

Философия Сократа

Истинные понятия общезначимы и общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука, тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению».

О Добре:

• Все 4 традиционные добродетели греков: мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – Сократ сводил к одной – к мудрости.

• Добро и польза – вещи равносильные, что это даже, в сущности, два разных обозначения одного и того же.

• Считал, что знание – это само по себе Добро. Зло идет от незнания. Знание – источник нравственного совершенства.

О Боге: Сократ стоит на повороте греческой мысли к единобожию; при этом он первый стал понимать божество не как природную, а как нравственную силу (бог – источник добродетели). Отождествление Бога с идеей блага и добра сближало философию Сократа с монотеизмом, а в некоторых отношениях и с христианством. 

Общество и государство: не представляют собою простой арены борьбы отдельных индивидуальных или групповых эгоизмов: в основе их лежит идея целого, некоторый освященный божеством разумный план. Чтобы управлять государством, нужно этот план понимать, надо быть «знающим».