4. Теоцентризм как системообразующий принцип средневекового мировоззрения.

философией Средних веков имеют в виду исторически своеобразный способ философствования, сопряпряжённый с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения имонотеизма, т.е. на принципах, общих для христианства, мусульманства и иудаизма, но чуждых античному мировоззрению. Средневековый философ озабочен религией, размышляет в первую очередь о Боге, смотрит на весь мир как на творение Божие, и, в конечном счёте, стремится к спасению души.

Хронологические рамки средневековой философии не совпадают с эпохой Средневековья: начало философствования приходится на рубеж I-IIвв. н.э., его завершение – наXIVвек. Таким образом, средневековая философия не просто зарождается в недрах античной мысли, но в течение нескольких веков (соIIпоV) соседствует с последней, вступая с ней в диалог, подпитываясь её идеями.

Поэтому вполне закономерно, что средневековая философия оказалась своеобразным синтезом античного разума и христианской (или мусульманской) веры. Авторитет Библии (или Корана) был, конечно, выше, однако античная мудрость не была отвергнута. Напротив, средневековые мыслители активно использовали богатый понятийный аппарат греческих и римских философов, прежде всего, представителей платонизма, стоицизма и неоплатонизма, т.е. тех направлений, многие идеи которых были близки христианскому мировоззрению. В ту эпоху теологизация¹ философии(т.е. подчинение философии богословию) была неизбежна, ибо христианизированные варвары не могли бы терпеть и понимать иную.

Будучи от начала и до конца пронизанной верой, подчинённой религиозному мировоззрению и церкви, средневековая философия разделяла и основополагающие принципы христианского мировоззрения. Отметим наиболее важные из числа последних:

1. Теоцентризм (от греч. theos– бог) утверждает, что Бог – это высшее, самое совершенное существо во Вселенной, источник всего: жизни, добра, счастья. Поэтому именно Бог должен быть центральным предметом философии, именно к нему должны быть устремлены все мысли и надежды человека, именно Его надлежит любить больше всех. Теоцентризм традиционно оценивается как центральный, системообразующий принцип средневековой философии.

5.Августин Блаженный и Фома Аквинский

Источником собственно экономической мысли раннего и среднего Средневековья в Западной Европе стали идеи Августина Блаженного (354-430); Фомы Аквинского (Аквината) (1225-1274).

Августин Блаженный родился 13 ноября 354г. в небольшом городке Татасте в Алжире. Признав христианство, он написал почти 100 сочинений в 232 книгах, дал самое глубокое определение христианских ценностей в мировой литературе и за это был признан святым.

Он, конечно, не анализировал суть экономической проблемы, однако высказывал немало справедливых мыслей в духе социальной доктрины христианства. Он был за примирение между властителями и подданными.

Главные работы Августина Блаженного – «Про град Божий» и «Исповедь».

Августин критично относился к древнеримским рабовладельческим порядкам. Утверждал, что каждому человеку обязательства и права определил творец. «Бог, - пишет Августин, - одним поручил одно, а другим – что-то другое, в зависимости от обстоятельств и времени, хоть как одни, так и другие подчиняются именно той справедливости. Отсюда получается, что покорность своим властителям – это общее условие человеческого общества».

Таким образом, в своих правах и обязанностях люди не равны, но все они равны перед Всевышним. Равенство в неравенстве – такую мысль подчёркивает святой Августин. Такая концепция, смягчая общественные отношения, отвечала переходным формам зависимости от рабовладельчества к другим формам подчинения. «Я, - утверждал Августин, - слышу голос бога моего и его приказ: «Пусть не отяжеляют ваших сердец чревоугодие и пьянство». Конечно, никто не должен судить нас за еду и напитки, «и тот, кто ест, не должен гордиться этим, а тот, кто не ест, не должен судить того, кто ест».

Не возмущение, а примирение отстаивал святой Августин. «Господь, Ты, что разделяешь по своей привычке радости и силу, позволь также, чтоб выросла из земли правда, чтоб с вышины небес засверкала справедливость… Поделимся с голодными куском хлеба, позволим зайти под нашу крышу беззащитному убогому, оденем голого и не возгордимся нашими соплеменниками».

Научись творить добро! – основной лейтмотив «Исповеди» Августина.

Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град Земной», то есть государственность, которая основывается «на любви к себе, доведённой до презрения к Богу», и «град Божий» – духовная общность, которая основывается «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Экономические убеждения Августина были основаны на таких идеях:

а) вид труда (умственный или физический) не должен влиять на положение человека в обществе, так как эти виды труда равноценны;

б) нетрудовое накопление золота и серебра, ростовщический процент и торговая прибыль являются греховными;

в) «справедливая цена» является ценой товара, которая отвечает затратам на его производство.

Идеи Августина отвечают взглядам раннего феодализма.

Фома Аквинский – монах-доминиканец. С 1257г. доктор Парижского университета. Читал лекции в Париже, Кёльне, Риме и Неаполе.

В учении о собственности считал, что неравенство людей дано богом и проявляется как имущественное неравенство. Он различал владение и пользование вещами. Считал, что владение имеет место лишь в короткой жизни на земле, что это не противоречит воле бога. Но настанет вечная (потусторонняя) жизнь, в которой все будут пользоваться благами.

В учении о справедливой стоимости Фома Аквинат выступал за справедливую торговлю, под которой понимал не только стремление к получению прибыли, сколько стремление путём умеренного барыша обеспечивать себя и свою семью.

В учении о проценте Аквинат считал, что непозволительно брать процент за деньги, которые предоставляются в ссуду, т.к. деньги изобретены для обмена, и другие их функции противоестественны. Но как представитель церкви, которая была крупнейшим поставщиком, Фома Аквинат оправдывал процент и считал его платой за риск потерять деньги, отданные в ссуду.

В трактате «Про правление государей» Фома Аквинат излагает подобные Аристотелевским представления про человека как общественное существо, про общее благо как цель государственной власти, про моральное добро как середину между ошибочными крайностями.

В основном сочинении «Сумма теологии» он даёт обобщающую оценку товарно-денежным отношениям.

Ключевые догмы Фомы Аквината такие:

а) Деньги не могут порождать новые деньги;

б) Необходимым и оправданным является разделение общества по достатку;

в) Богатство делится на природное (плоды земли и ремесла) и искусственное (золото и серебро);

г) Признание необходимости частной собственности. «Справедливой ценой» Фома Аквинат считал цену, которую можно сопоставить с затратами, то есть такую цену, которая обеспечивает блага людям пропорционально их достатку.