Сковорода

СКОВОРОДА Григорий Саввич

(1722-1794) - украинский просветитель, философ, педагог, поэт. Окончил Киево-Могилянскую духовную академию (1738-1741, 1744-1750). Слушал университетские курсы в Венгрии, Австрии, Польше, Германии, Италии. Владел латынью, греческим, немецким, еврейским языками. С 1759 в течение 10 лет - преподаватель гуманитарного цикла в Харьковском коллегиуме. С 1770-х - странствующий нищий проповедник-философ. Заявлял о себе, что "замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси". Сформулировал открытый им закон "элиминации трудности" - своеобычное "лезвие С." - "нужность не трудна, трудность не нужна". Главные сочинения, не издававшиеся при жизни С. и распространявшиеся в рукописных списках: "Басня Эзопова" (1760), "Разговор пяти путников об истинном счастии в жизни" (1772), "Дружеский разговор о душевном мире" (1775), "Потоп змиин" (1791) и др. Разделял основания миропонимания платонизма, стоицизма, Ломоносова, Лейбница, блестяще сочетая интеллектуальную стилистику сократических диалогов и озарения истинного пророка. (Практически никогда и никого не цитировал.) Признавал идеи о вечности и бесконечности материи, о господстве закономерностей в природе. Отождествлял в духе пантеизма понятия "Природа" и "Бог" (безусловное условие действительности, умозрительная и безличная "форма", законоорганизующая "материю", а также своеобычное личностное начало, заинтересованное в человеке). Как полагал С., "истинный человек и Бог есть то же". Создатель концепции всеобъемлющих "трех миров": "макрокосм" (природа), "микрокосм" (человек) и "мир символов", связывающий и отображающий два предыдущих (Библия как идеальный образец). Каждый из них состоит из двух ипостасий - "внутренней" (духовной, невидимой, божественной) и "внешней" (тварной, сотворенной, материальной). (Ср. с архитектоникой мира в романе М.Булгакова "Мастер и Маргарита".) Согласно С., человеческое познание бесконечно, ибо осуществляется в пафосе самопознания ("познать себя самого, и сыскать себя самого, и найти человека - все сие одно значит"), в обнаружении "единого, сердечного" человека, но должно основываться на постоянном самоанализе и созвучии "миру символов". Полемизировал с официальными религиозными доктринами, проповедовал учение Коперника, разрабатывал подходы к созданию новой религии "добродетели и любви". По С., счастье достижимо лишь для человека, самостоятельно либо при помощи социальной педагогики осознавшего собственную "сродность", т.е. предрасположенность к какому-либо виду деятельности. Социальная гармония, согласно С., достижима лишь для общества таких счастливых людей. Сформулировал гениальную догадку об относительности и абсурдности любой идеи равенства в имуществе, идею "неравного всем равенства": "Бог богатому подобен фонтану, наполняющему различные сосуды по их вместимости. Льются из разных трубок разные струи в разные сосуды, вокруг фонтана стоящие. Меньший сосуд менее имеет, но в том равен есть большему, что равно есть полный". На могиле С. помещена его собственная эпитафия: "Мир ловил меня, но не поймал".

_______________________________

СКОВОРОДА?
Григорий Саввич (3 декабря 1722 – 9 ноября 1794) – укр. философ, просветитель и поэт. Род. в семье малоземельного казака в с. Чернухи Полтавской губ. Учился в Киево-Могилянской академии (1738–41, 1744–50). В 1750–53 в составе посольской миссии был за границей (Венгрия). По возвращении преподавал поэтику в Переяславской семинарии, был домашним учителем. В 1759–64 и 1768 преподавал в Харьковском коллегиуме, откуда был изгнан за прочитанный им курс "христианского добронравия". Последние 25 лет жизни провел в странствиях по Украине в качестве "старчика" (бродячего философа-наставника). Был убежденным бессребренником. Вначале С. выступил как поэт и баснописец – создание осн. филос. трактатов и диалогов относится к 70–80-м гг. При жизни С. его сочинения распространялись в рукописях. Вплоть до конца 19 в. интерес к оригин. личности С. преобладал над интересом к его творениям. Мировоззрение С. формировалось на основе чтения Библии, но под влиянием античной, гл. обр. стоической, философии и нар. укр. свободомыслия, что и определило противоречивость его филос. воззрений. С. стоял на позициях объективного идеализма, близкого к пантеизму. Бог, по С., существует как "внутреннее начало" вещей, "самодвижущаяся причина", закономерность всего сущего. Исходя из признания этой закономерности, С. отрицал букв. понимание библейских чудес как несоответствующее "мудрости", предопределяющей развитие. С. создает концепцию трех миров: макрокосмоса (бесконечного мира, состоящего из множества малых миров), микрокосмоса (человека) и символич. мира (гл. обр. Библии). Эти "три мира", по мнению С., состоят из двух "натур" – видимой и невидимой. Видимая натура – тленная оболочка, тень вечного древа жизни, т.е. духа – невидимой натуры, представляющей собой неизмеримую животворную основу изменчивой материальной природы, к-рая, т.о., тоже вечна и бесконечна и постоянно переходит из одной противоположности в другую: "...Одного места граница есть она же и дверь, открывающая поле новых пространностей, и тогда же зачинается цыплионок, когда портится яйцо... Все исполняющее н а ч а л о, и мир сей, находясь тенью его, границ не имеет" (Твори, т. 1, К., 1961, с. 382).
Свою филос. систему С. строит с помощью метода, аналогичного сократическому. Каждому положению – тезису, С. противопоставляет антитезис и рассматривает это противопоставление как средство анализа филос. проблем. Т.о., С. формулирует ряд положений, раскрывающих не только полярность явлений, но и единство противоположностей: "мир гибнет и не гибнет", "вечность в тлении", "свет во тьме", "ложь в истине" и т.д.
Особое место в философии С. занимает символич. мир – Библия, к-рая выступает как связь между натурой видимой и невидимой, как некое руководство, возводящее к "блаженной натуре" (богу). Под влиянием патристики, особенно Климента Александрийского и Оригена, С. сосредоточивается на раскрытии ее символич. смысла. Признавая познаваемость мира (и видимого и невидимого), С. в традициях рационализма и просветительства восхваляет могущество разума, направленного на познание тайн природы, констатирует успехи наук в изучении окружающего мира. Однако большее значение он придает познанию мира символов (Библии) как средству познания мира невидимого и самопознанию как пути к познанию обеих "натур", соединенных в человеч. "микрокосме". Стремление создать собств. концепцию бытия отступает у С. на второй план перед интересом к антропологии, в к-рой, как и в филос. лирике С, важную роль играет символ "петры" (камня) – духовного средоточия и опоры мятущейся и страстной душевной жизни. Точно так же гносеология смыкается у него с этикой.
Истина, по С., полноценна только тогда, когда она содействует добродетели, моральному совершенствованию; познание должно способствовать благоденствию человека. Человеч. счастье, находящееся в центре внимания С., рассматривается им в связи со "сродным трудом", т.е. трудом, соответствующим природным наклонностям человека. Второй принцип, лежащий в основе этич. учения С., – "равное неравенство". С. утверждает, что существует соответствие между истинными потребностями и способами их удовлетворения, стремление же людей к "неприродному" связано с нарушением указанного соответствия и становится источником несчастий. Вслед за Эпикуром С. считает, что "блаженная натура" создала нужное человеку нетрудным, а трудно достижимое ненужным. Т.о., познание человека, исследование его природы и является путем к счастью. Именно в соответствии природе человека С. видит критерий разумности обществ. порядков и моральных норм. И поскольку стремление к разумным обществ. отношениям связано у С. с выявлением природных склонностей, призыв С. "Познай самого себя" получает новое, социально-педагогич. звучание.