- •Габриэль Марсель
- •Быть и иметь
- •Оглавление
- •6 Ноября 16
- •8 Ноября 18
- •8 Октября 38
- •12 Марта 56
- •23 Октября 61
- •I. Метафизический дневник (1928–1933)
- •10 Ноября 1928
- •22 Ноября
- •23 Февраля 1929
- •28 Февраля 1929
- •5 Марта
- •8 Марта
- •11 Марта
- •12 Марта
- •21 Марта
- •23 Марта
- •12 Апреля
- •12 Июня
- •26 Июня
- •28 Июня
- •17 Июля
- •18 Июля
- •19 Июля
- •30 Июля
- •31 Июля
- •5 Августа
- •Без даты
- •Без даты
- •Без даты
- •6 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •Без даты
- •16 Декабря 1930
- •11 Марта 1931
- •15 Марта
- •16 Марта
- •17 Марта
- •22 Марта 1931
- •25 Марта
- •27 Марта
- •30 Марта
- •31 Марта
- •7 Апреля
- •10 Апреля
- •12 Апреля
- •9 Декабря 1931
- •10 Декабря 1931
- •5 Октября 1932
- •6 Октября
- •7 Октября
- •8 Октября
- •9 Октября
- •10 Октября
- •22 Октября
- •29 Октября
- •31 Октября
- •1 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •9 Ноября
- •11 Ноября
- •14 Ноября
- •15 Ноября
- •16 Ноября
- •18 Ноября
- •21 Ноября
- •28 Ноября
- •5 Декабря
- •6 Декабря
- •11 Декабря
- •13 Декабря
- •18 Декабря
- •20 Декабря
- •22 Декабря
- •23 Декабря
- •Разъяснения
- •15 Января 1933
- •16 Января
- •24 Января
- •2 Февраля
- •6 Февраля
- •7 Февраля
- •8 Февраля
- •11 Февраля
- •14 Февраля
- •15 Февраля
- •16 Февраля
- •21 Февраля
- •26 Февраля
- •27 Февраля
- •1 Марта
- •4 Марта
- •5 Марта
- •8 Марта
- •10 Марта
- •Без даты
- •12 Марта
- •14 Марта
- •16 Марта
- •31 Марта
- •11 Апреля
- •23 Июля
- •26 Июля
- •30 Июля
- •13 Августа
- •14 Августа
- •15 Августа
- •16 Августа
- •27 Сентября
- •28 Сентября
- •7 Октября
- •11 Октября
- •13 Октября
- •23 Октября
- •27 Октября
- •29 Октября
- •30 Октября
- •II. Очерк феноменологии обладания
- •Послесловие переводчика
8 Марта
Меня все больше и больше поражает различие между двумя типами отрешенности: типом зрителя и типом святого. Отрешенность святого существует, можно сказать, внутри реальности; она совершенно исключает интерес по отношению к универсуму. Такая отрешенность есть участие, самое высокое, какое только возможно. Отрешенность зрителя совершенно обратного характера; она является отступничеством, не только идеальным, но и реальным. И в этом, мне кажется, есть отголосок фатализма, которым отмечена вся античная философия, созерцательная по существу.
Но надо заметить, что иллюзия, от которой свободно чистое созерцание, примешивается к прагматической науке, которая направлена на изменение реальности. И здесь я усматриваю нечто очень важное, что еще пока не могу четко сформулировать. Я сказал бы, что изменения, которые подобная наука производит в реальности, имеют результатом (в метафизическом смысле) лишь отчуждение ее от себя самой. Слово "отчуждение" точно передает то, что я хочу сказать. "Я не на спектакле!" — я хочу повторять себе эти слова ежедневно. Это фундаментальная духовная данность.
Взаимозависимость духовных судеб, план спасения; здесь все, что есть для меня возвышенного, неповторимого в католицизме.
Я думаю, что созерцательная позиция связана с определенной формой влечения; больше того, она связана с тем актом, в котором субъект принимает мир в себя. И я теперь вижу глубокую истину, заключенную в теоцентризме. Мы находимся здесь, чтобы служить; да, это идея служения во всех возможных смыслах.
Этим утром я понял, что есть познание мирское и познание духовное. (Я когда-то ошибался, считая, что всякое познание мирское. Это не так; слово "мирское" (profane) само по себе обладает несравнимой назидательной силой.)
Невероятная духовная полнота этих дней. Моя жизнь освещена до самых глубин прошлого и становится действительно моей жизнью.
Каждое разрешение, которое мы себе позволяем, возможно, становится дополнительным ограничением, которое мы на себя накладываемое догадываясь об этом: цепь.
Вот метафизическое обоснование аскетизма: я никогда этого не понимал.
Реальность как тайна: интеллигибельна и таинственна. Как и я сам.
Важная мысль только что возникла в моем сознании. Я не могу более никоим образом допускать положение идеи по ту сторону истины; впрочем, уже давно эта мысль вызывала у меня беспокойство. Зазор между истиной и бытием заполнился до некоторой степени сам по себе с момента, когда присутствие Бога было полностью подтверждено и отдельные истины утратили право называться таковыми в глазах веры.
"Вера — очевидность невидимого", — постоянно я повторял себе эту прозрачную формулу, но она стала ясной только теперь.
Я все более и более ясно осознаю значение воли для веры. Речь идет о том, чтобы поддерживать себя в том состоянии, которое в человеческом плане соответствует благодати. Это состояние верности, самой высокой, какая только возможна. Мне внезапно открылось это с потрясающей ясностью 25 февраля.
11 Марта
Мне в голову пришла благотворная мысль, которую я хочу записать. В основе критического отношения к евангельским рассказам лежит скрытое убеждение в том, что "так" быть не могло. Иными словами, мы отвергаем внутренне — основываясь лишь на предположении, причем поражающем глупостью, — идею, которая должна была бы стать откровением. И у нас возникает чувство, что эти рассказы неверны, и что, следовательно, хорошо, что там обнаруживаются пробелы, противоречия и т. д. Мне кажется, что сам принцип такой юрисдикции индивидуального сознания должен быть отвергнут. Об этом сказано в Евангелии: "Будьте как дети". Слова возвышенные, но совершенно непостижимые для всех, кто верит в некоторую внутреннюю ценность зрелости. Все это надо переосмыслить и бесконечно углубить.
Является фактом, что с того момента, когда априорно предполагается невозможность чудес, все аргументы экзегезы не только утрачивают всякую силу, но и становятся, в сущности, недостоверными.
Я подумал еще, что возможность уверовать абсолютно подтверждается фактом обращения Клоделя, Маритэна и др. Совершенно неоспоримо, что можно верить в евангельские события. Так же, как невозможно допустить, что они уверовали именно из-за недостатка информации. Тогда нужно, принимая их веру за основу, задаться вопросом, при каких условиях она возможна, и воссоздать такие условия. Истинная, неподдельная способность к религиозной рефлексии.
