- •Габриэль Марсель
- •Быть и иметь
- •Оглавление
- •6 Ноября 16
- •8 Ноября 18
- •8 Октября 38
- •12 Марта 56
- •23 Октября 61
- •I. Метафизический дневник (1928–1933)
- •10 Ноября 1928
- •22 Ноября
- •23 Февраля 1929
- •28 Февраля 1929
- •5 Марта
- •8 Марта
- •11 Марта
- •12 Марта
- •21 Марта
- •23 Марта
- •12 Апреля
- •12 Июня
- •26 Июня
- •28 Июня
- •17 Июля
- •18 Июля
- •19 Июля
- •30 Июля
- •31 Июля
- •5 Августа
- •Без даты
- •Без даты
- •Без даты
- •6 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •Без даты
- •16 Декабря 1930
- •11 Марта 1931
- •15 Марта
- •16 Марта
- •17 Марта
- •22 Марта 1931
- •25 Марта
- •27 Марта
- •30 Марта
- •31 Марта
- •7 Апреля
- •10 Апреля
- •12 Апреля
- •9 Декабря 1931
- •10 Декабря 1931
- •5 Октября 1932
- •6 Октября
- •7 Октября
- •8 Октября
- •9 Октября
- •10 Октября
- •22 Октября
- •29 Октября
- •31 Октября
- •1 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •9 Ноября
- •11 Ноября
- •14 Ноября
- •15 Ноября
- •16 Ноября
- •18 Ноября
- •21 Ноября
- •28 Ноября
- •5 Декабря
- •6 Декабря
- •11 Декабря
- •13 Декабря
- •18 Декабря
- •20 Декабря
- •22 Декабря
- •23 Декабря
- •Разъяснения
- •15 Января 1933
- •16 Января
- •24 Января
- •2 Февраля
- •6 Февраля
- •7 Февраля
- •8 Февраля
- •11 Февраля
- •14 Февраля
- •15 Февраля
- •16 Февраля
- •21 Февраля
- •26 Февраля
- •27 Февраля
- •1 Марта
- •4 Марта
- •5 Марта
- •8 Марта
- •10 Марта
- •Без даты
- •12 Марта
- •14 Марта
- •16 Марта
- •31 Марта
- •11 Апреля
- •23 Июля
- •26 Июля
- •30 Июля
- •13 Августа
- •14 Августа
- •15 Августа
- •16 Августа
- •27 Сентября
- •28 Сентября
- •7 Октября
- •11 Октября
- •13 Октября
- •23 Октября
- •27 Октября
- •29 Октября
- •30 Октября
- •II. Очерк феноменологии обладания
- •Послесловие переводчика
15 Января 1933
Феноменологические аспекты смерти
Она может выглядеть предельным выражением нашей греховности — или, напротив, "подлинным освобождением" (как предельная неспособность к служению — или, наоборот, как преодоленная неспособность к служению). С другой, более поверхностной, точки зрения мы можем рассматривать ее как предательство.
Существо, которое все более рассматривает себя как свободное, не может не относиться к смерти как к освобождению (я вспоминаю, что рассказывала нам мадам Ф по поводу смерти мадам В); и невозможно ни в коей мере согласиться с мнением, согласно которому это было бы "иллюзией" (абсурдность уверений типа: "Вы ясно увидите, что это заблуждение. Но в какой степени вера в это освобождение делает его по-настоящему возможным? Проблему нужно ставить с максимальной четкостью (то, что в любом другом случае было бы лишь "гипотезой"25, становится здесь несокрушимой уверенностью. Замечу попутно, что христианская идея умерщвления плоти должна быть понята в связи с этой "освобождающей смертью". Это обучение высшей надчеловеческой свободе.
Еще замечу, что существует способ принять свою смерть — предельная значимость последних мгновений, когда просветляется душа {и становится свободной в том смысле, который я стремился уточнить}. Фундаментальная ошибка Спинозы — отрицание ценности всякого размышления о смерти. Платон, напротив, все о ней прочувствовал. Рассмотреть самоубийство в связи со всем этим (я думаю о маленьком N, об ужасной смерти которого мы узнали вчера). Распорядиться собой подобным образом — это противоречит свободе как самопросветлению.
16 Января
Очень важно для размышления. Существо, абсолютно посвятившее себя другим, не признает себя вправе свободно располагать собой. Самоубийство связано с неспособностью служения.
19-20 января
Размышление над вопросом: что такое "я" и его содержание?. Когда я думаю над тем, что подразумевает вопрос
O "я", поставленный в общем смысле, я догадываюсь о его значении. Какое я имею качество, чтобы разрешить его? И, следовательно, любой ответ (на этот вопрос), исходящий от меня, должен быть подвергнут сомнению.
Но не может ли мне дать ответ кто-то другой? Сразу возникает возражение: качество, которое должен иметь этот "другой", чтобы мне ответить; возможная достоверность его ответа — во всем этом должен разобраться именно я. Но каким качеством я должен обладать, чтобы в этом разобраться? Не впадая в противоречие, я могу сослаться лишь на некое абсолютное суждение, которое в то же время будет для меня ближе, чем мое собственное; если я буду рассматривать это суждение как внешнее по отношению ко мне, вопрос о том, как его оценить и чего оно стоит, с неизбежностью встает снова. Таким образом, он перестанет существовать как вопрос и превратится в призыв. Но, может быть, в той мере, в какой я сознаю этот призыв таковым, я прихожу к признанию того, что он возможен, лишь если во мне есть нечто не мое, что-то более близкое мне, чем я сам, — и тут же призыв видоизменяется.
Мне возразят: этот призыв в первоначальном смысле может не иметь реального объекта; он может потеряться в ночи. Но что означает это возражение? Что я не воспринял никакого ответа на этот "вопрос", то есть, что "кто-то другой не ответил". Я остаюсь здесь на уровне констатации или не-констатации; но тем самым я замыкаюсь в кругу проблематического (то есть того, что находится передо мной).
