- •Габриэль Марсель
- •Быть и иметь
- •Оглавление
- •6 Ноября 16
- •8 Ноября 18
- •8 Октября 38
- •12 Марта 56
- •23 Октября 61
- •I. Метафизический дневник (1928–1933)
- •10 Ноября 1928
- •22 Ноября
- •23 Февраля 1929
- •28 Февраля 1929
- •5 Марта
- •8 Марта
- •11 Марта
- •12 Марта
- •21 Марта
- •23 Марта
- •12 Апреля
- •12 Июня
- •26 Июня
- •28 Июня
- •17 Июля
- •18 Июля
- •19 Июля
- •30 Июля
- •31 Июля
- •5 Августа
- •Без даты
- •Без даты
- •Без даты
- •6 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •Без даты
- •16 Декабря 1930
- •11 Марта 1931
- •15 Марта
- •16 Марта
- •17 Марта
- •22 Марта 1931
- •25 Марта
- •27 Марта
- •30 Марта
- •31 Марта
- •7 Апреля
- •10 Апреля
- •12 Апреля
- •9 Декабря 1931
- •10 Декабря 1931
- •5 Октября 1932
- •6 Октября
- •7 Октября
- •8 Октября
- •9 Октября
- •10 Октября
- •22 Октября
- •29 Октября
- •31 Октября
- •1 Ноября
- •7 Ноября
- •8 Ноября
- •9 Ноября
- •11 Ноября
- •14 Ноября
- •15 Ноября
- •16 Ноября
- •18 Ноября
- •21 Ноября
- •28 Ноября
- •5 Декабря
- •6 Декабря
- •11 Декабря
- •13 Декабря
- •18 Декабря
- •20 Декабря
- •22 Декабря
- •23 Декабря
- •Разъяснения
- •15 Января 1933
- •16 Января
- •24 Января
- •2 Февраля
- •6 Февраля
- •7 Февраля
- •8 Февраля
- •11 Февраля
- •14 Февраля
- •15 Февраля
- •16 Февраля
- •21 Февраля
- •26 Февраля
- •27 Февраля
- •1 Марта
- •4 Марта
- •5 Марта
- •8 Марта
- •10 Марта
- •Без даты
- •12 Марта
- •14 Марта
- •16 Марта
- •31 Марта
- •11 Апреля
- •23 Июля
- •26 Июля
- •30 Июля
- •13 Августа
- •14 Августа
- •15 Августа
- •16 Августа
- •27 Сентября
- •28 Сентября
- •7 Октября
- •11 Октября
- •13 Октября
- •23 Октября
- •27 Октября
- •29 Октября
- •30 Октября
- •II. Очерк феноменологии обладания
- •Послесловие переводчика
15 Марта
Быть неспособным к служению — быть занятым собой. Но размышление должно коснуться этого "собой". По ходу анализа мы открываем, что с нашей точки зрения нет разницы, занят ли человек своим здоровьем, своим состоянием, своей любовницей, своим временным успехом. Выйти из состояния занятости собой означает перестать быть занятым каким бы то ни было определенным предметом, но быть все же очень занятым некоторым образом, который нужно определить. Переход к идее внутренней непроницаемости, закрытости. Я думаю, основываясь на своем глубоко личном опыте, что во всех случаях мы фиксируемся в определенной зоне беспокойства, которое, в сущности, не определено. Но, в противоположность тому, что, как кажется, обнаруживается поверхностным анализом, это беспокойство (и даже эта неопределенность) сохраняется в состоянии фиксации: оно придает ему характер нетерпения, даже возбуждения, которое присуще находящимся в этой ограниченной зоне; это беспокойство — здесь я присоединяюсь к Хайдеггеру и, возможно, Кьеркегору — не выражает ли оно тревогу существования во времени, тоску временного бытия, не содержащую, однако, момента рефлексии в собственном смысле. Эта тоска превращается в отсутствие Надежды (unhope: выражение встречается в поэме Томаса Гарди), которая по отношению к определенному предмету неизбежно оборачивается безнадежностью.
Если все это так, то метафизические корни пессимизма и неспособности к служению совпадают. Все это связать со сказанным мною о радости и надежде.
Нужно вновь вернуться к тому, что я сказал, поскольку структура нашего мира допускает надежду и открывает свое онтологическое значение.
Нужно также снова задать вопрос, не является ли 'Ты" как ценность или как реальность функцией того, что я называю моим внутренним содержанием. Кроме того, нужно исследовать, какое место отводится надежде в теории "Ты" (акт веры; акт веры в универсум.).
То, что я называю беспокойством, как фундаментальное отсутствие благодати, как состояние мира. Самый конкретный образ этого состояния для меня — чувство ужаса, которое я иногда испытываю по ночам: ощущение своей заброшенности, невозможности быть принятым.
Я также задаю себе вопрос, не уместно ли сейчас будет показать, что практические трудности являются спасительной защитой от этого состояния беспомощности. Спасительная ценность действия как такового. Но возможен переход к созданию идола из практики, что, впрочем, я уже анализировал.
Важно отметить, что страх и желание располагаются в одной и той же плоскости и неразделимы, но надежда находится в другой зоне, которая не является зоной предпочтения Спинозы и которую Спиноза игнорировал. (Спиноза говорил соответственно о надежде (spes) и страхе (metus).) Зона надежды является и зоной молитвы.
16 Марта
(В оригинале ошибочно указана другая дата: 13 марта. — Прим. ред.)
Когда занимаешься вопросом вплотную, то замечаешь, что природу надежды трудно определить. Я приведу два примера: надеяться на выздоровление или на встречу с любимым существом; надеяться на освобождение своей угнетенной страны. Надежда касается здесь того, что, согласно естественному ходу вещей, не зависит от нас (она абсолютно вне зоны, где может проявиться стоицизм). В основе надежды лежит сознание ситуации, которая приводит нас в отчаяние (болезнь, утрата и т. д.). Надеяться — означает верить в реальность, утверждать, что в ней есть нечто, способное победить несчастье. И здесь мы видим, что коррелятивом надежды является вовсе не страх, а действие, которое состоит в том, чтобы привести все в худшее состояние, разновидность пессимистического фатализма, утверждающего, что реальность бессильна, отказывающегося верить не только в то, что является благом для нас, но и в добро в абсолютном смысле этого слова.
Совершенно ясно понял этим вечером, что я никогда не сознавал природы надежды.
Она всегда связана с восстановлением определенного жизненного порядка.
Но, с другой стороны, она содержит в себе признания вечности, вечных ценностей. Из самой ее сущности следует, что когда надежда бывает обманута в видимом мире, она укрывается там, где не может быть обманута; это созвучно моим очень давним размышлениям о недоказуемом, которые были предвосхищением сегодняшних мыслей.
И даже целостность организма, когда я надеюсь на излечение болезни, является символом, предвосхищающим высшую целостность.
В этом смысле я говорю, что всякая надежда есть надежда на спасение и что совершенно невозможно рассуждать об одном, не говоря о другом. Но у Спинозы, как и у стоиков, понятие спасения лишено всякого значения. Спасение возможно только во Вселенной, которая сохраняет реальные связи.
Нужно было бы отчетливо показать, что предметом желания никогда не бывает целостность как таковая, это всегда лишь вид обладания! также как объект страха есть вид страдания. Но спасение, без сомнения, вне этой противоположности. Однако мне это еще не вполне ясно.
Этим утром я размышлял: надежда возможна только в мире, где есть место чуду; смысл этих размышлений проясняется для меня сегодня вечером. Я полагаю, что здесь я все еще един с Кьеркегором, по крайней мере, в некоторых вопросах.
