Я§2. История мистических учений

Мистицизм как специфическая форма иррационализма имеет длительную историю¹. Философ XX в. ГТ.С.Гуревич дал следующую периодизацию мистицизма:

1. Ранний расцвет мистицизма произошел в Индии (веданта), Китае (даосизм), в Греции (пифагореизм, платонизм).

2. Следующий период приходится на эпоху крушения Римской империи в первых веках н.э. (мистерии, неоплатонизм, раннее христианство, гностицизм, манихейство).

3. Интерес к мистицизму не ослабевал на закате средневековья XIII - XIV вв. (суфизм, каббала, исихазм, И.Флорский, М.Экхарт), а также в эпоху становления раннего капитализма в XVII - XVIII вв.

4. Углубление и повышение интереса к эзотерической культуре связано с XIX - началом XX вв.

5. Современный мистицизм².

Периодизация, предложенная мистиками, например Б.Геливером не противоречит, предложенной П.С.Гуревичем. Он особо выделил дохристианский период; «тину черного времени» (III - XII вв.); возрождение мистицизма, начинающееся с XII в. и получившее развитие в тайных орденах; современный мистицизм’.

Такого рода деление связано с трансформациями самого мистицизма и общественной обстановкой в разные исторические периоды.

Ранний расцвет мистицизма находит свое отражение в веданте - наиболее распространенном индийском религиозном течении. Веданта - система знания, берущая начало от ведийских ариев в границах 2-го тысячелетия до н.э. Представляет собой философскую систему, которая выросла как итог синтеза учения многих поколений мудрецов и философов, истолковавших сокровенный смысл «Упанишад»

*Основателем Веданты считается Вьяса, легендарный древнеиндийский мудрец (он же составитель Пуран и творец «Махабхараты» ). Ортодоксальная индусская традиция понимает сам термин Веданта как «завершение всего знания» (Брахмаджана), т.е. воспринимает его как чистое и духовное знание Брамы. Согласно Веданте, высшая реальность и причина всего существующего - вечный несотворенный Брахман, некое безликое божество, из которого возникает мир и в котором растворяется, разрушаясь. Некоторые источники образно называют Веданту Каббалой Индии, при этом подчеркивая ее несравненное и неизмеримое величие и глубину. Значение Веданты для мировых религий считается исключительно важным и большим⁴.

В Китае в IV - III вв. до н.э. получило распространение философское учение даосизм. На основе этого учения во II в. н.э. возникает религия, которая получила то же самое название. Согласно традиции, основателем даосизма является Лао - цзы. Основное понятие в этой философии - «дао». Это невидимый, вездесущий, естественный закон природы. Непонимание Дао ведет к гибели. Познать Дао - значит постигнуть закон природы и уметь соответствовать ему. Таким образом, реальные процессы получают в даосизме мистическое истолкование. Его идеи оказали значительное влияние на китайскую культуру и философию⁵.

В истории Европы философский мистицизм первоначально сложился в Греции. Мистическими были и школа Пифагора, и школа элеатов: первая в качестве подлинной, истинной реальности утверждала мир чисел, вторая - мир сущего. Мистической была и программа построения античной философии и науки Платоном.⁶ Для него познание и размышление - путь, ведущий от мрака и безумия к свету и разуму, который он понимал как благо и божество: всякий раз, когда душа «устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а эт

опоказывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума»⁷. В свою очередь мистицизм науки у Платона опирался на мистическую личность Сократа. Выступая против софистов, задавшись целью найти твердые основания суждений о мире, Сократ обращался к критике сознания человека, что приводило к новому ощущению своей индивидуальности: продолжая верить в богов, Сократ ощущал себя соразмерным им, то есть сознавал себя уже почти самостоятельной личностью. Заканчивая свою знаменитую защиту в суде, он говорил: «Но и вам, мои судьи, не следует ожидать ничего плохого от смерти, и уж если что принимать за верное, так эго то, что с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах. И моя участь сейчас определилась не сама собою, напротив, для меня ясно, что мне лучше умереть и избавиться от хлопот».⁸ Видимо Сократ не боялся смерти потому, что ощущал себя человеком, руководствующимся истиной, правильно думающим, работающим над собой с целью обнаружения в себе божественного начала.

Духом мистицизма был проникнут неоплатонизм и другие религиозно - философские системы эллинистической эпохи. Высказывания философов этого периода свидетельствуют о том, что они были знакомы с эзотерическим мистическим учением. Клемент Александрийский отмечал, что «В Мистериях заключена Истина. Природа и все вещи познаны и известны». Прокл говорил о значении познания этой

истины: «Посвящение поднимает душу из материального мира к высокой и чистой

9

человеческой жизни» .

Можно сказать, что в этот период раннего становления мистицизма мистики подошли к понятию Трансцендентного Абсолюта; интеллектуальный метод познания был отделен ог трансцендентного, предполагающего углубление в первоединое.

В Римской империи произошло разочарование в философии рационализма: разум уступил первенство вере в таинственное; мистическое начало объявлялос

ьнепостижимым для аналитического ума. Наиболее полно характерные для элохи черты были развиты в учениях II - III вв. - гностицизме и герметизме.

«Гностицизм - первый этап широкого религиозно - философского течения поздней Античности и Средневековья. Он положил начало так называемым гностическим религиям. Это учение выросло из обобщенных элементов восточных верований (иудаизма, зороастризма, вавилонских и египетских религий), христианства, греческой философии и мистериальных культов*¹⁰. В нем представлена борьба доброго и злого начал, дуализм света и тьмы. Согласно гностицизму между верховным благим богом и греховным земным миром есть промежуточные существа, посредники - тоны. Человек рассматривался гностиками как средоточие мирового процесса. Несмотря на то, что он творение темных сил мира, его субстанция божественна, он осуществляет высокую миссию во Вселенной. Гностики подчеркивали свою богоизбранность и превозносили мистические способы богопознания и самопознания. Отвергая рациональные средства, они предлагали проникнуть в тайны бытия, минуя разум. Официальная христианская идеология оттеснила гностицизм, однако он продолжал свое существование, чем вызвал к жизни множество средневековых ересей и сыграл значительную роль в зарождении и развитии средневековой культуры на Западе и на Востоке¹¹.

На период эллинизма и поздней античности приходится еще одно важное событие: зарождение и складывание герметизма как религиозно - философского учения. Это традиция тайного знания, восходящая через Платона, Пифагора к легендарному Гермесу Трисмегисту. «Гермес Трисмегист - «трижды великий Гермес», египтянин. Историческая личность»¹². В сочинениях Трисмегисга от имени бога Гермеса открываются все законы мира. Гермес - бог древнегреческого пантеона, покровитель путников и торговли. А в более ранней традиции, в Египте - бог Тот. Символом его являлась Луна, содержащая, как считалось, сущность творятцей Мудрости. Самый таинственный из Богов. «Популярный» герметизм включал в себя

' Мистерии - тайные обряды, участники которых переживали особый вид религиозного опыта. Античные мистерии достигли наибольшего расцвета в первые три столетия христианской эры.

трактаты по астрологии, алхимии, магии и оккультным наукам, а «ученый» герметизм

• трактаты религиозно - философского характера.

Именно в период создания Герметического корпуса (примерно II - III вв.) были сформулированы такие принципы, как, например, «соответствие микро - и макрокосмоса» или «дуализм и единство активного и пассивного начал». Видимо, именно эти идеи вдохновляли в средние века многих астрологов и алхимиков. Можно согласиться с Л.М. Косаревой, когда она писала, что «в силу провозглашавшегося герметистами принципа соответствия микро- и макрокосмоса определенная часть алхимиков видела в превращении вещества в процессе «великого делания» внешнюю параллель внутренней работы над собой. Для них внешне химические процессы являлись своеобразным «наглядным пособием» для очистки наличного сознания «мага». «Философский камень», ставший средством труда в трансмутационной практике алхимика, есть в некотором смысле сам алхимик, трансформирующийся в бога»^ь.

В период эллинизма, а более всего в первые века христианства были подробно разработаны ритуалы Мистерий и был окончательно оформлен герметический корпус, т.е. мистицизм достиг своего расцвета и оказывал огромное влияние на духовную жизнь человечества. А.Безант так описывала эту эпоху: «В первые века христианства

• мы знаем это из писаний многих Отцов Церкви и еще точнее оккультным путем существовали в самой Церкви так называемые «Мистерии». Через них человек, очистившийся и духовно развитой, приходил в соприкосновение с высшими существами, от которых поучался и познавал тайны «царства Небесного». После того, как Христос оставил свое физическое тело, он продолжал являться своим ученикам и поучал их в течение многих лет, до тех пор, пока те, которые знали его в физическом мире, в свою очередь, не покинули физического мира. Во все время, пока существовали христианские мистерии, Иисус освящал их, от времени до времени своим присутствием. Также присутствовали на них главные из его учеников. Таким образом шли бок о бок и в полном согласии учения экзотерическое и эзотерическое. Мистерии воспитывали для высокого служения церкви людей, которые были действительно учителями для верующих масс, потому что сами они были посвящены в «сокровенные тайны Бога» и могли говорить с авторитетом «власть имеющих» или обладали прямым знанием. С исчезновением Мистерий все стало медленно изменяться, и изменяться к худшему. Возникло различие между учением эзотерическим и экзотерическим; они стали расходиться, и различие это росло до тех пор, пока глубокая пропасть не отделила их одного от другого»¹⁴.

В эпоху становления Христианства лидеры Церкви предали «анафеме» Школы Мистерий, обвиняя их в распространении язычества. Этим они оправдывали разрушительные действия «победоносной инквизиции». В результате преследований, гонений в II] в. н.э. была сожжена драгоценная Александрийская библиотека. В этой библиотеке насчитывалось более 700.000 удивительнейших писаний, документов, книг и манускриптов, собранных со всего мира с древнейших времен. Все Писания, связывающие Христианство с древними Мистериями, ревностно уничтожались, однако некоторые драгоценные рукописи были спрятаны и сохранены последовател я ми.

Иногда священные драмы и тайные писания Великих Мистерий были использованы Христианством в литературе и искусстве без объяснения внутреннего смысла. Например, тайный документ Школ Мистерий о воплощении души в физическое тело, истолковывался как свидетельство «воскрешения» физического тела в «День Великого Суда». На пятом Вселенском Соборе, созванном императором Юстином в 553 г н.э., был принят эдикт, в котором осуждалось учение великого Христианского Учителя Оригена о перевоплощении души в физическое тело. Некоторые епископы отказались принять взгляды императора, однако другие члены Собора согласились и подписали эдикт. Разброд единого стада Христова - одна из причин духовного кризиса. Странно то. что современные православные богословы признают неопровержимый авторитет учений Оригена за исключением вопроса о карме и перевоплощении.

Знания мистиков, находясь в тени догматического невежества, передавались от Учителя к Ученику в ожидании рассвета нового дня. И он наступил в конце

средневековья в XIII - XIV вв., наглядно продемонстрировав сложность духовной традиции. К ней могут быть отнесены суфизм, каббала, исихазм. Суфизм - это мистическое направление в исламе. Первоначально «суфии», то есть «одетые в шерстяной плащ», проповедовали идею полного отречения от индивидуальной воли. Затем развивалось учение о мистической любви с использованием символики

классической персидской поэзии. Суфизм оказал влияние на все области духовной жизни мусульманского Востока - религиозную догматику, философию, этику и литературу.

Среди приверженцев иудаизма широкое распространение получило

средневековое религиозно - мистическое учение - каббала. Оно утверждает, что Бог бесконечен. А мир вещей есть истечение божественных сил. Мироздание зиждется на 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. Каббала соединила пантеистические построения неоплатонизма с иудейской верой в Библию как мир символов¹⁵.

Исихазм представляет собой мистическое течение, существовавшее в

Византии. Это этико - аскетическое учение, которое проповедует единение человека с Богом через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в самом себе. Достигается это с помощью приемов психофизического самоконтроля.

В рамках мистической традиции осуществлялось специфическое познание, протест против господствующей схоластической идеологии и происходило

культурное обновление. Чертами мистицизма были отмечены в Средние века такие секты, как катары (альбигойцы)*, цех алхимиков и орден розенкрейцеров. Именно в этих сектах прокламировался истинный эзотеризм (принцип внутреннего, сокровенного знания, доступного лишь «посвященным», достигшим высоких степеней совершенства в религии или культе) и отсюда претензия на роль новой мировой религии. Основатель «Братства розенкрейцеров» - Христиан Розенкрейц. пробыв несколько лет в Дамаске. Иерусалиме, Египте и Феце, приобщился к знаниям

Катары - приверженцы ереси 11-13 веков, распространившиеся в Западной Европе (главным обратом в Италии, Фландрии. Южной Франции) преимущественно среди ремесленников и среди части крестьян. Считали материальный мир порождением дьявола, осуждали все земное, призывали к аскетизму, обличали католическое

мудрецов. Вернувшись в Германию, он заключил союз с тремя братьями - монахами, чтобы осуществить задуманную им мировую реформу. Главная мысль «братства» состояла в том, что земные бедствия можно уменьшить, если человечество усвоит истинную философию, то есть ту, которую познал Адам после своего падения и которой следовали Моисей и Соломон.

Отметим, что в XIII - XIV вв. мистицизм существовал в рамках тайных закрытых обществ, не признанных Церковью. Положение кардинально изменилось в эпоху Ренессанса и Реформации.

Эта длительная историческая эпоха демонстрировала несколько вспышек мистицизма, спровоцированных постепенным крушением феодализма. Христианская церковь пыталась использовать мистику для борьбы против рационализма, против революционных идей. Но та, в свою очередь, оказалась довольно мощным средством подрыва самой церкви, особенно в эпоху средневековья, когда она выступала оболочкой политических выступлений народных масс против феодализма и официальной церкви. Эпоха ранних буржуазных революций была временем очередной мистической волньт

Еретики, которые подвергались суровым гонениям ортодоксальной церкви, закладывали основы духовно - культурного обновления, приведшего к Реформации. Таковы, например, учение анабаптистов, взгляды Т.Мюнцера, Парцельса, Я.Беме, а также некоторых выдающихся естествоиспытателей того времени.

В период Ренессанса гермстизм. преследуемый в средние века, становится важным компонентом общеевропейской культуры. В этот период складываются и новые отношения между мистической духовной традицией и научным знанием. Нередко теоретические открытия совершались именно в рамках оккультного (тайного, сокровенного) постижения законов мира. Важной характеристикой «новой науки» была тенденция к мистическому истолкованию природы, обращение к магии. Так, с именами Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы связана концепция

духовенство. Альоигойцы - продолжатели их ереси в Южной Франции XII - XIII веков. Осуждены Вселенским Собором 1215 года и разгромлены.

«естественного мага», в которой мистические идеи причудливо переплетались с идеями нарождающейся новой науки и инженерии. Естественный маг. писал Пико делла Мирандола, «не столько творит чудеса, сколько скромно прислуживает творящей чудеса природе... Глубоко изучив гармонию Вселенной и уяснив взаимное сродство природы вещей, воздействуя на каждую вещь особыми для нее стимулами, он вызывает на свет чудеса, скрытые в укромных уголках мира, в недрах природы, в запасниках и тайниках бога, как если бы сама природа творила эти чудеса»¹⁶. Пико делла Мирандола был первым, кто смело сформулировал новую позицию человека «как мага, пользующегося магией и каббалой для управления миром, для контроля за

17

собственной судьбой с помощью науки» .

Математики эпохи Возрождения не просто продолжали разработку геометрии и алгебры, они превратили математику в оккультную науку о числе. Магические квадраты, гармонические пропорции воспринимались как своеобразный ключ к разгадке природы и божества.

Вновь получили широкое распространение пифагореизм и платонизм, утверждавшие существование магии чисел. После открытия позднеантичных текстов в XV в. они пережили свое второе рождение. Нередко «мистическое» и «научное» составляли в текстах одного и того же автора нечто единое. Создавая астрономию, И.Кеплер находился под сильным влиянием идей о небесном совершенстве, а глава английских розенкрейцеров Р.Фладд пытался с помощью кругов, треугольников и других геометрических фигур раскрыть божественную гармонию. Мышление ученых было нерасторжимо связано с мистицизмом. Ученый был одновременно и магом, ибо постигал таинственное. Магия же сводилась к поиску божественных истин о сотворенной природе. В соответствии с этими истинами разрабатывались концепции дальнейшей истории человечества, путей его развития.

Дж.Бруно идеализировал мудрость и культуру Древнего Египта и считал, что после своеобразного апокалипсиса «Еосподь и Отец Бог, управитель мира, всемогущий промыслитель, водным или огненным потопом, болезнями или язвами, или прочими слугами своей милосердной справедливости, несомненно положит коне

ц

. РОССИЙС«!

їЬ’См* *'*•*« чммоткі

41

этому позору и воззовет мир к древнему виду»¹⁸. Бруно, считает Ф.Ейтс, здесь

открыто провозглашал грядущую религиозно - этическую реформу, которая возродит «прекрасную» магическую религию египтян, а их моральные законы сменят

современный хаос¹⁹.

Мистический замысел Дж.Бруно состоял в тройственном обновлении - себя, неба, а затем земли. Путь и способ обновления - новая магия. Он писал: «Вот этот обряд называется Магией: и поскольку занимается сверхъестественными началами, она - божественна, а поскольку наблюдением природы, доискиваясь ее тайн, - она - естественна, срединной и математической называется, поскольку исследует силы и

способности души, все что находится в кругозоре телесного и духовного: духовного и

20

умственного»^- . Замысел Бога, по Бруно, состоит в следующем: маг познает божественный замысел и, действуя в соответствии с ним (то есть через действие мага реализуется действие Бога). изменяет небеса. Последние же обновят жизнь на Земле. «Если ... мы обновим наше небо, то обновятся созвездия и влияния, обновятся внушения, обновятся судьбы, ибо от всего горнего мира зависит все»²¹. Реализация замысла приводит к новому учению о природе и Вселенной.

Мистическая духовная традиция проникла не только в науку, но и в искусство. Нидерландский художник И.Босх создал полотна, содержание которых имело аллегорический, магический характер. Пытаясь расшифровать его картины, многие современные исследователи на Западе, в частности М. Бергман, указывают на то, что

их надлежит рассматривать как произведение герметизма^--.

Показательным, воплотившим в себе типичные черты этого переломного времени является учение Парцельса (1493 - 1541), оказавшее огромное влияние на современников. Парцельс верил в астрологию, в алхимию - наука того времени предполагала подобные воззрения. Основные темы его философии - жизнь и природа. Парцельс утверждал, что жизнь есть глубочайшая сущность природы. Вселенную он сравнивал с вечным потоком жизни, а природу отождествлял с витальной магической силой, которая воздействует на человеческую душу.

Парцельс выдвигал идею о том, что человек и мир, микрокосмос и макрокосмос развиваются параллельно, следовательно, человек содержит в себе элементы, которые соответствуют трем ступеням универсума : материального, астрального и Бога, то есть он состоит из тела, души и духа. Подобно тому как человека направляет его неосязаемая душа, так внешним миром руководит мировая душа, невидимое сущее.

Согласно учению Парцельса. в мире есть восходящие и нисходящие линии развития. Земной мир - следствие нисхождения, падения. Это узилище для создавшего его духа. Однако он одновременно и место действия высших сил, которые стремятся выйти к высшим мирам. Человек после падения Адама сходен с материальным миром. Нго телесная материя противостоит душе. Как и вся природа, он стремится вернуться к первоначальному единству. Христос трансформирует нас так же, как философский камень металлы. Переход от низших форм материи к высшим без алхимии невозможен. Вся жизнь есть алхимический процесс. Физические же явления - это своеобразное повторение феноменов души. Вот почему символы алхимических книг несут сообщения о природе и о человеке, о мире и о боге. Ртуть, посредник золота и серебра, - это одновременно Христос, посредник Бога и мира, духовная ртуть Вселенной. Таким способом Парцельс стремился показать единство природы и духа, эволюции мира и души.

Конечно же доктрина Парцельса полна внутренних противоречий. Из его рассуждений не вполне ясно, зачем нужна эволюция, если вначале было абсолютное совершенство, или для какой цели родились грех и зло. Но, несмотря на эти «темные места», его учение дало новый импульс мистическим умонастроениям.

Среди мистиков, отразивших характерные особенности эпохи, следует также упомянуть немецкого философа Я.Беме (1575 - 1624), который пытался выявить таинственную связь между божественной сущностью и миром вещей. Пантеистически отождествляя их, рассматривая природу как «самораскрытие» бога, он создал своеобразную натурфилософию. Я.Беме пытался повернуть ее к природе и экспериментальному исследованию, в отличие от схоластики, которая целиком ушла в мир сверхчувственного. И вместе с тем он полагал, что лишь при мистическом понимании окружающего мира у человека оживает так долго подавляемое чувство природы.

Учения Парцельса и Я. Беме пронизаны элементами герметизма. Герметизм как религиозно - философское учение оказался общей теоретической основой отдельных эзотерических и оккультных учений на Западе - гностицизма, теософии, антропософии, алхимии, астрологии. Суть его в эпоху Возрождения сводилась к тому, что человек обладает божественной природой, а, стало быть, вразумленный и очистившийся от скверны, он способен управлять силами Вселенной. О популярности и распространенности герметизма говорит ряд фактов. В 1460 г. по распоряжению Козимо Медичи Старшего его придворный философ Марсилио Фичини перевел привезенную из Флоренции коллекцию герметических рукописей. В 1628 г. итальянский мыслитель, автор известного «Города Солнца», Томмазо Кампанелла, увлеченный герметическими воззрениями, провел по указанию папы Урбана VIII сеанс магии, призванный отвратить предсказанную папе скорую смерть. В то же время в герметическую традицию были введены элементы учения каббалы. К магии слов была присовокуплена магия чисел.

В последующие годы герметизм привился и на французской почве. Оч не претерпел здесь существенных изменений : французы, как и итальянцы, верили в магию слов, чисел и символов. Многие выдающиеся умы той эпохи полагали, что только древняя египетская религия, сбереженная в трактатах Гермеса Трисмегиста и других представителей герметической мудрости, обладает истинной верой.

XVIII век - время расцвета рационализма, торжества науки. Однако в эту эпоху не исчезла тяга к мистике, иррациональному . Шведский философ - мистик Эмануэль Сведенборг был известен не только своими трудами по математике, механике, астрономии и горному делу, но и сенсационными мистическими работами: «О небе, аде и мире духов»(1758) и «Небесные тайны»(1756). Э.Сведенборг утверждал, что все люди состоят в одинаковой тесной связи с миром духов. Разница между ними

Иррациональное - это нечто находящееся за пределами разума, алогичное и несовместимое с рациональным мышлением.

заключается в том, что у одних раскрыт внутренний дар к установлению контактов с духами, равно присущий всем, а у других нет. Он проводил различие между внешней и внутренней памятью. После смерти внутренняя память обо всем, что когда - либо проникало в душу человека, но прежде оставалось для него самого скрытым, становится подробной книгой его жизни. Телесные существа не обладают самостоятельным бытием, а существуют исключительно благодаря миру духов, причем каждое тело существует благодаря не одному какому - нибудь духу, а всем, вместе взятым. Познание материальных вещей имеет поэтому двойное значение: во- первых раскрываются связи между самими объектами, во-вторых, они указывают на силы мира духов, которые являются их причинами.

И.Кант в работе «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики» (1766) критически оценивал сочинения Э.Сведенборга, но в то же время сам ставил вопрос о том, можно ли вообще рождение, жизнь и смерть как феномены постигнуть при помощи разума. Он установил, что человеческое познание имеет границы и «наглядною познания иного мира можно достигнуть здесь, не иначе как лишившись части того разумения, которое необходимо для познания здешнего мира»" .

Европейская философия, таким образом в своем развитии, руководствовалась в основном идеей Логоса. Кроме того, в ней многократно проявлялись противоположные тенденции, стремление к иррационалистическому истолкованию человеческого бытия.

Тем не менее, вневременная, всегда тождественная себе «разумность» в противоположность «заблуждениям», «таинствам» стала завоевывать прочное положение. Пафос разума, знания и основанного на них прогресса наиболее полно и отчетливо выразился в идеологии Просвещения. Прогресс осмысливался как результат распространения истинных, рационалистических идей, которые постепенно устранят загадки и тайны мира. Наука рассматривалась как единственное, всесильное средство разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии на путях рационально спроектированного порядка.

Безусловно, такое прагматическое мироощущение обнаруживало безразличие к внутренним запросам личности, к его внутренней жизни. По выражению С.Цвейга, эпоха Просвещения «кичливо тешилась разумом», но она оказалась полностью лишенной интуиции. «За сумеречным сознанием средневековья, - пишет С.Цвейг, - благоговейных! и смутно чающим, последовало поверхностное сознание энциклопедист ов, этих всезнаек - так, по точному смыслу, следовало бы перевести это слово, - грубо - материалистическая диктатура Гольбахов, Ламетри, Кондильяков, которой вселенная представлялась интересным, но требующим усовершенствования механизмом, а человек - всего лишь курьезным мыслящим автоматом. Полные самодовольства. - ибо они уже не сжигали ведьм, признали добрую старую библию незамысловатой детской сказкой и вырвали у господа бога молнию при помощи Франклинова громоотвода, - эти просветители ( и их убогие немецкие подражатели ) объявили нелепыми бреднями все, чего нельзя ухватить пинцетом и вывести из тройного правила...»²⁴

Тяга к разумности оборачивалась изживанием воображения, рост материальных богатств порождал ощущение душевной неустроенности, одномерность прагматических установок приводила к смутному ощущению подорванное™ всей европейской традиции. Безликий рационализм разрушал универсальность культурных традиций, порождал тоску по устраняемым элементам духовной жизни. Эта тоска нередко принимала форму мистических или романтических умонастроений.

Одним из новых мистических увлечений был месмеризм. Франц Месмер полагал, что Вселенная не бездушное пространство, окружающее человека, она все время пронизана невидимыми, неосязаемыми и лишь внутренне ощутимыми, таинственными токами, которые могут передаваться от разума к разуму, от души к душе. Между макрокосмосом и микрокосмосом, между душой индивида и мировой душой существует несомненная связь. Следовательно, владея нужными методами, один человек магически может влиять на другого. Магия Ф.Месмера вскрывала подходы к психологии, и месмеризм в равной степени мог найти продолжение в психоанализе, гипнозе, телепатии. Именно иррационалистическое ядро месмеризма было высоко оценено А.Шопенгауэром, который полагал, что это открытие с философской точки зрения весьма содержательно, но ставит больше загадок, нежели разрешает их. Этот факт свидетельствует о связи мистицизма с иррационалистической философией, то есть с такими идеалистическими течениями, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания.

В XVII-XVIII вв. мистическая традиция также получила свое развитие в закрытых орденах, таких как орден розенкрейцеров и орден вольных каменщиков²⁵.

Новая волна оживления мистицизма связана с эпохой романтизма. Это идейное и художественное движение, которое охватило самые различные области культуры в начале XIX в. Одно из его течений представляло собой консервативную реакцию на победу буржуазного строя, выражало страх перед революционными и народными движениями. В результате в общественное сознание европейских стран проникли мистические мотивы, содержащие апологию средневекового прошлого (Л. Тик, Ф. Шлегели, В.А. Жуковский и др.).

Романтики стремились искать таинственное не в рощах друидов, не в кухнях ведьм, а в особом состоянии сознания, которое можно было бы назвать сумеречным, затемненным. Значительное влияние на романтиков оказал месмеризм. Дань ему отдали такие немецкие писатели - романтики как Э.-Т.-А.Гофман, Л.Тик и другие. Романтики обнаружили отчетливый интерес к античной философии и немецкой мистике. Они призывали изучать глубины духа, проникать в незримый план человеческого существования, выявлять в сознании, что скрывается за наличным бытием. Некоторые из этих устремлений позже оказались созвучными философии жизни Ф.Ницше. Если философский иррационализм обосновывал существование этой реальности, то романтизм как бы художественно осваивал ее.

Романтизм как сложное и противоречивое явление содействовал нарастанию мистицизма как в Европе, так и в Америке. В Старом Свете он был, как правило, связан с идеализацией средневековья, в Америке - с утопическим предвосхищением будущего. Романтическая традиция возродила интерес к Востоку как особому миру культуры, к ориентальной мистике. Романтики полагали, что Восток «романтичнее»,богаче Запада, ибо ориентальный мир еще не растратил внутренние ресурсы духа. Ориентальное начало противопоставлялось как подлинная ценность европейскому образу жизни и духовному опыту. Так, например к буддийской философии, обращался А.Шопенгауэр и даже рассматривал некоторые ее идеи как возможные модели для Запада.

Начиная с просветительства и романтизма и вплоть до конца XIX в. прошла целая череда вспышек мистицизма, которые и породили в конечном счете мощную волну в конце XIX - начале XX в. Оккультные учения, тайные верования, которые существовали на духовной окраине позитивистского XIX в., вновь вышли на авансцену, приобрели множество сторонников. Мистицизм еще больше стал окрашиваться в восточные тона.

В 1875 г. в Нью - Йорке Е.П. Блаватская и американский полковник Г. Олкетт основали Теософское общество, которое впоследствии объявило Джидду Кришнамурти новым «спасителем» человечества. Деятельность этого общества охватывала различные страны Европы и Америки, возникали многочисленные отделения, в целом эта организация оказала значительное воздействие на судьбы мистики, сыграла заметную роль в популяризации восточных учений. Мистические веяния получили распространение и в России. Теософия сложилась под влиянием философско - религиозных концепций брахманизма, буддизма, индуизма. Опираясь на тождественные, общие для различных вероисповеданий элементы, она представляла собой своего рода «универсальную религию».

Среди популярных в Европе и Америке мистических течений конца XIX - начала XX вв., следует также отметить суфизм и антропософию. Суфизм - это мистико-аскетическое направление ислама, которое проповедует праведную жизнь, бедность, которая возводится в культ как наилучшее средство, ведущее к спасению души.

Джидду Кришнамурти, индийский мыслитель и поэт, еще в отроческом возрасте поразил членов Теософского общества своей способностью непроизвольно впадать в экстаз. В 1910 году они объявили его грядущим Буддой, новым учителем мира. Но тот впоследствии порвал с организованной религиозной деятельностью и провозгласил целью человеческой жизни индивидуальное самопознание.

Большой интерес общества вызвали пантеистические идеи суфизма, учение об интуитивном самопознании как высшем и единственном роде познания, о созерцании бога путем углубления в себя, отрешения от всего происходящего, о единстве личного Я и всеобъемлющего бога. Западное сознание активно восприняло суфийскую идею эманации, то есть истечения, нисхождения божественного света как универсальной причины становления всей действительности и воплощения сущности «Единого» в многообразных явлениях мира.

Элементы восточной мудрости содержались также в антропософии - мистическом учении, согласно которому человек, развивая скрытые в нем божественные способности, может достичь духовного господства над природой. Это течение выделилось из теософии в период первой мировой войны (тогда же из теософии выделились гностики, даосисты, маздакисты, буддисты, необуддисты и др.).

Основатель антропософии Рудольф Штайнер рассматривал духовное восхождение человечества как остроконфликтное, противоречивое, исполненное коллизий. По его мнению, людям мешают обрести духовность две персонифицированные силы: Ариман, образ косного материального начала, которое сковывает человеческий дух, и Люцифер - демон гордыни и самодовольства. Постижение сущности человека Штейнер трактовал как «очищение ее от иллюзорности внешних восприятий, как погружение в природно - космическое»²⁶.

Таким образом, к началу XX в. сложился большой комплекс мистических учений, уходивших корнями в древние мистические учения, особенно восточные. Такого рода тяга была связана с осознанием кризиса буржуазной цивилизации, симптомы которого к концу Х1Хв. стали проявляться все более отчетливо. Восток воспринимался как некое условное пространство культуры, недифференцированное целое, противоположное по «духу» Западу. Перестановка акцентов с Запада на Восток получила свое обоснование в философско-исторической работе немецкого философа О.Шпенглера «Закат Европы» (1918)²⁷. Интерес к восточным религиозным идеям особенно отчетливо проявился в США. В конце XIX в. в Америку приезжал для выступления в парламенте религий индийский мыслитель Вивекананда.

Впоследующие десятилетия в США началась популяризация йоги. Было признано значение йоги как метода самопознания, который начинается с совершенствования тела и заканчивается формированием духа.

Мистические веяния получили распространение и в России.

В российской истории было немало страниц, когда она становилась очагом мощных духовных движений, связанных с мистицизмом. Этому способствовали такие черты души русского народа, как отсутствие народного эгоизма и обособленности, наклонность к покаянию, стремление к общему и абсолютному, а не к частному и временному, жажда справедливости и искание Правды и Царства Божьего на земле. В лоне русской православной церкви мистика органично включалась в богословие. Мистики обретали идеал духовного подвижничества в монашестве и, в соответствии с многовековыми традициями ближневосточных, афонских и византийских аскетов, становились на путь «умного делания».

На фоне приобщения к европейской культуре, в России со второй половины XVIII в. начали распространяться внецерковные мистические течения Запада - масонство, розенкрейцерство, каббала, различные сектантские течения протестантского толка и т.п. На рубеже XIX - XX вв. зародился так называемый «русский мистицизм» - особая религиозно-философская концепция. Его формирование было связано с потребностью общества в утверждении ценностей жизненного мира индивида, в условиях кризиса научной методологии*, потери авторитета Церкви, социальных последствий общественно-политического кризиса.

Люди переосмысливали окружающую действительность, происходило изменение представления о смысле, цели и назначении человеческой деятельности и познания. Среди философов начало господствовать мнение, что «познание реального

Французский писатель А.Рей писал о состоянии физико-химической науки в тот период: «Крайние разногласия сменили прежнее единодушие, и притом разногласия не в деталях, а в основных руководящих идеях. Если бы было преувеличением сказать, что у каждого ученого свои особые тенденции, то все же необходимо констатировать, что подобно искусству, наука, в особенности физика, имеет многочисленные школы, выводы которых зачастую расходятся, а иногда прямо враждебны один другому» (Цит. по: Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Критические заметки об одной реакционной философии,- М.,1989. С.227.). Критика традиционного механицизма привела, если не к краху науки, то к переосмыслению ее места

внадо искать другими средствами... Надо идти другим путем, надо вернуться к субъективной интуиции, мистическому чувству реальности, одним словом таинственному, то, что считалось у них отнятым наукой»²⁸. Закономерным явлением эпохи стало рождение так называемого «русского мистицизма», в котором в качестве первичной реальности стали представлять жизнь, существование человека, т.е. произошел поворот к тем сторонам жизни и жизнедеятельности человека, которые не выражались ставшими традиционными к середине XIX в. философскими тенденциями. Н.А.Бердяев писал об этом так: «Мир через тьму идет к новой духовности и новой мистике. В ней не может быть аскетического миросозерцания, отворачивания от множественности и индивидуальности мира. В ней аскеза будет лишь методом и средством очищения. Она будет обращена к миру и людям, но объективированный мир она не будет считать подлинным миром. Она одновременно будет более обращена к миру и более свободна от мира. Это процесс духовного углубления»²⁹.

Мистицизм в России был представлен разнообразными формами и направлениями, среди которых: теософия, антропософия, учение иллюминатов, розенкрейцеров, мартинизм, софианство (неоправославие) и другие.

Широкую известность приобрел русский теософ П.Д.Успенский, который написал книгу «Новая модель Вселенной». В ходе работы он пришел к выводу, что существует некое совершенное знание, неизвестное европейской традиции. Чтобы добыть это знание, он путешествовал по Египту, Индии, Цейлону, Турции и другим странам Ближнего Востока.

Главная идея П.Д.Успенского заключалась в том, что люди не используют даже малой части своих способностей и сил. Развивая идеи духовного самопознания, он подчеркивал, что мы разделены на сотни и сотни различных Я, по у нас нет никакого контролирующею Я. Методичное, напряженное, подчас мучительное освоение каждого душевного состояния, по мысли П.Д.Успенского, и может привести к

обществе. Распространяется мнение, что наука может давать лишь практические советы, а не действительное

знание.

раскрытию тех связей, которые существуют между человеком и Вселенной. Восточная духовная традиция, как полагал русский теософ, наглядно это демонстрирует^⁰.

П.Д.Успенский широко пропагандировал учение другого известного мистика XX в. Г.И.Гурджиева, выходца с Кавказа, эмигрировавшего затем на Запад. Сочинения этою автора под общим названием «Все и вся» преследовали цель разрушить те верования, которые веками складывались в сознании людей; помочь каждому в духовном творчестве; научить человека воспринимать не тот иллюзорный мир, который предстает перед ним, а реальную действительность скрытую от него³¹. Последователи 1 .И.Гурджиева активно распространяют его учение и по сей день.

Так начинался XX в., который в конце концов породил фантастическое количество духовных учений и путей, давших своим последователям новую, однако проверенную на практике и освященную древними традициями технологию и идеологию освобождения от глобального и космического магизма. Всплеск мистических учений был закономерным следствием современной жизни с ее фатальной слепотой к традиции, во все времена дававшей человеку масштаб и понимание его места и функции в духовном космосе. Среди обращающихся к духовно слепорожденным был и Шри Ауробиндо, который настаивал на том. что преобразование мира можно достигнуть с помощью классической силы Агни, для достижения этого предлагалось использовать одну из классических медитационных техник. Популярен был американский мистик Томас Мертон, который добивался различения между глубоким трансцендентным «я», пробуждающемся в человеке лишь во время созерцания, и поверхностным, внешним «я». Он фиксировал внимание на осознании того, что поверхностное «я» не является подлинной самостью. Первичная интуиция «Я еемь» являлась и центральным моментом в учении Раманы Махарши, поэтому он почти не говорил о Боге или об Абсолюте вне человека. Напротив, он постоянно подчеркивал, что просветление идет изнутри и что оно вырастает или раскрывается на почве нашего «я».

Среди видных мистиков XX в. можно также назвать Тейяр де Шардена, Александра Меня, Мартина Бубера, Николая и Елену Рерих, Рене Генона и Мирна Элиаде, Даниила Андреева, Дон Хуана Карлоса Кастанеду, Дугласа Хардинга и многих других’².

В целом, несмотря на развитие науки, философии, на заметную потерю религией своею места в мире, интерес к мистицизму не ослабевает и сейчас. Мистическая мысль продолжает развиваться. Вероятно, это связано с какими - то специфическими особенностями мистического восприятия мира, которые не способна объяснить наука или потребностью общества именно в таком способе познания окружающего.

Мистицизм прошел длительную эволюцию развития, претерпевая множество изменений, накапливая потенциал различного рода техник достижения интуитивного озарения, обогащаясь все новыми знаниями о сути трансцендентного. Как следствие, мистические учения XX в. представляли собой симбиоз различного рода древних эзотерических направлений

.* * *

В ходе изучения основных черт мистицизма и его истории было установлено, что мистицизм (мистика) - это религиозно-философская концепция, допускающая возможность непосредственного знания каким-либо человеком познаваемых им оригиналов через озарение.* В более узком смысле слова под мистицизмом следует понимать опыт непосредственного общения с Богом, переживание в экстазе подлинной встречи человека с Абсолютом, религиозную практику “единения’' с Полнотой Бытия. Своими корнями мистицизм уходит в древние религии. Развитию мистицизма способствовали индуизм (веданта), даосизм, пифагореизм, платонизм, а в современной внеконфессиональной сфере - теософия и антропософия. Сильны были мистические мотивы в раннем христианстве, гностицизме, манихействе, суфизме, каббале, исихазме. Иногда мистицизм был формой протеста против церковной и социальной иерархии. Сегодня мистицизм по-разному проявляется в религиозных системах и теологических доктринах. В пантеистических религиях (даосизм, буддизм и др.) мистицизм трактуется как слияние человека с безличным трансцендентным абсолютом по воле Абсолюта. В системах теизма (иудаизм, христианство, ислам) мистицизм раскрывается как диалогическое “общение” верующего с личностным Богом, причем это “общение” обусловлено не только волеизъявлением Бога, но также свободой воли верующего.

Изучение истории мистицизма как высшей формы самоуглубления должно помочь понять всю многомерность человека (Г.Маркузе человека индустриального общества характеризовал как одномерного). В таком случае можно говорить о революции в человеческой психике на пороге XXI века, о чем писал в начале нашего столетия Р.Бекк. Он подчеркивал, что человечество ожидает зри революции: научно- техническая («материальная», по его выражению), социальная и психическая. В

Понятие мистического постижения бытия противоположно по смыслу понятию освоения мира через образы(копии) - эйдосы, идеи, идеалы, сенсорные восприятия, понятия, а также через символы, знаки и медли.

результате психической революции «в человеческой душе произойдет переворот и

33

религия получит абсолютное господство над человечеством» .

Это предвидение уже начинает сбываться, и нет ничего удивительного в том, что современная западная методология научного исследования, опираясь на религиозный и мистический опыт восточных культур, стремится интегрировать науку и мистицизм, что подходы восточной психологии проникают в западную психологию. Это вызвано потребностью обосновать существование трансперсональной (внечеловеческой духовной) реальности, что в условиях постиндустриальной цивилизации свидетельствует о становлении многомерного мира человека.

Задача истории при изучении проблем, связанных с мистицизмом, установить, где имел место подлинный мистицизм как акт самопознания, а где псевдомистицизм как увлечение модным духовным течением, а также установить причину данного увлечения в тот или иной исторический период. Богатый материал по данным вопросам содержит российская история рубежа XIX - XX вв.

Примечани