Развитие буддизма с 1990

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18 мая – 19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошел форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха.

БАПТИСТЫ

евангелическая деноминация, объединяющая ряд организованных церквей и являющаяся в духовном и экклесиологическом плане наследницей анабаптистов - одной из четырех диссидентских сект, возникших во времена Реформации; баптизм восходит также к евангелическим сектам более раннего периода. Тем не менее непосредственной связи между группами анабаптистов и баптистскими церквами не обнаруживается. Анабаптисты - единственное из религиозных направлений эпохи Реформации, не признававшее связь церкви и государства и придававшее ключевое значение личному религиозному опыту, свободе и независимости в светском государстве и полной автономии на основе равенства отдельных местных церквей. Исходя из веры в "возрождение" при крещении, они признавали только сознательное крещение, а потому отвергали крещение младенцев, сохранявшееся во всех основных послереформационных церквах; вот почему члены этих церквей, а также Римско-католической церкви дали им насмешливую кличку "анабаптистов", или "перекрещенцев". Анабаптисты были крайними индивидуалистами в религии и демократами в учении о церкви. Они не видели необходимости в единстве христиан и не стремились создавать сообщества церквей. В различных регионах континентальной Европы возникло более дюжины групп, не связанных друг с другом и не имевших внутреннего единства. В результате они легко становились жертвами гонений со всех сторон, причем протестанты преследовали их даже с большим ожесточением, чем католики. В итоге ни одна из чисто анабаптистских групп не сохранилась, хотя их принципы, дух и часть писаний не были утрачены и обрели новую жизнь в Англии. Современные баптистские группы возникли в Англии и Америке в первой половине 17 в.; в Новом Свете они представляли собой наиболее радикальную и бескомпромиссную часть движения за независимость, породившего конгрегационалистские церкви. Начиная с 1608 баптисты в Англии прошли несколько стадий развития, они часто подвергались преследованиям. В 1641, наконец, было достигнуто согласие по поводу их вероучительных принципов. Развитие баптизма в Англии протекало неравномерно, и расцвет его относится к эпохе Оливера Кромвеля. В 1632 из Англии в Массачусетс прибыл Роджер Уильям, который вскоре вступил в конфликт с властями колониальной церкви, поскольку придавал большое значение личному религиозному опыту верующих и отвергал крещение младенцев, вследствие чего был изгнан из колонии (1636). Вместе с другими преследуемыми колонистами он организовал "плантации Провиденс"; там в 1639 под его руководством была создана первая баптистская церковь в Америке. Группу баптистов в Ньюпорте возглавил примерно в 1638 доктор Джон Кларк, врач, проповедник и государственный деятель, прибывший из Англии. Он считается основателем второй баптистской церкви, основанной после 1641 или 1642. Далее, вплоть до Американской революции, баптистское движение развивалось весьма медленно, даже несмотря на наплыв иммигрантов, ибо баптисты сталкивались в Америке с трудностями и преследованиями. Тем не менее они с энтузиазмом поддержали революцию. Сторонники республиканских идеалов, они стали ревностными поборниками принципа отделения церкви от государства. Оправившись от страха перед физическими преследованиями и преисполнившись евангелическим рвением, столь характерным для "сепаратистов", вышедших из рядов конгрегационалистов Новой Англии, американские баптисты вступили тогда в стадию быстрого роста. К 1900 они превратились в наиболее многочисленную евангелическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых "конвенций". Крупнейшее объединение Конвенция южных баптистов насчитывает ок. 13 млн. членов. Общее же число баптистов в США - ок. 30 млн. человек. В Великобритании рост числа баптистов происходил не столь стремительно; отдельных организаций здесь также было меньше. Позднее, однако, британские баптисты испытали и последствия общего снижения числа членов церквей. На европейском континенте баптисты появились с 1834. Несмотря на преследования и враждебное отношение населения, число их приверженцев росло во всех европейских странах; в настоящее время наиболее многочисленные баптистские общины существуют в Германии, Швеции, бывшем Советском Союзе, Румынии. Баптисты - активные миссионеры (Баптистское миссионерское общество основано Уильямом Кэри в 1792), это позволило им упрочить свое влияние во многих странах мира. Несмотря на то, что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений, совещаний, организации миссий и других форм деятельности и пропаганды. Эти "ассоциации" и "конвенции" не стоят над местными церквами, они не формулируют общих символов веры; их исповедания веры принимаются на добровольных началах. Среди баптистов не образовалось церкви в обычном смысле этого слова, поэтому "баптистской церкви" как организационной единицы не существует. В 1905 в Лондоне состоялся первый Всемирный баптистский конгресс. На этой встрече был создан Всемирный баптистский альянс, орган экуменического сотрудничества и выражения общих идеалов и принципов братства, но без административных функций. Съезды Всемирного баптистского альянса проводятся раз в пять лет для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач. Руководство альянса находится в Вашингтоне (округ Колумбия).

КВАКЕРЫ

протестантская деноминация. Отличительная черта религиозной доктрины квакеров - убеждение, что Бог пребывает в сердце каждого человека, непосредственно призывая его встать на путь, ведущий к совершенной жизни. Эти сокровенные отношения между Богом и каждым человеческим существом именуются "внутренним светом". Он проявляется и в аскетическом образе жизни, особом акценте на духовной ответственности каждого индивида, сильном чувстве его причастности к судьбе ближнего. К концу 1990-х годов в мире насчитывалось более 300 тыс. квакеров, примерно 100 тыс. из них живут в США. Квакеры сформировали относительно крупное Общество друзей (пятилетнее собрание) и меньшие по численности Религиозное общество друзей (генеральная конференция), Религиозное общество друзей (консервативное) и настроенную более фундаменталистски Ассоциацию евангелических друзей. Крупные сообщества находятся в Кении (ок. 100 тыс. членов) и в Великобритании (ок. 18 тыс. членов). Вера и богослужебная практика. В основе учение квакеров лежит доктрина "внутреннего света", "божественной искры". Это "свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин 1:9); иногда егоназывают "внутренним Христом" или "внутренним голосом". Считается, что глас Божий прямо обращается к душе, и поэтому его рассматривают как высшую инстанцию для человека. Поскольку он принадлежит всем людям, квакеры не признают особого достоинства церковных клириков и отказались от всех богослужебных обрядов. Небольшие группы квакеров еженедельно проводят молитвенные собрания, где все обычно сидят молча в пустой комнате, ожидая, когда заговорит "внутренний Христос" через того из них, кто вдохновлен "дать свидетельство". В помещении нет алтаря, молитвы не читаются, гимны не поются. Квакеры не совершают таинств. Они верят в духовное причастие, которое не требует наличия физических веществ, таких, как хлеб и вино. Подобным же образом они верят в духовное крещение, посредством которого при рождении даруется членство в квакерской общине. Хотя квакеры разделяют многие вероучительные положения протестантизма, они не придерживаются какого-либо официального символа веры. Вместо него они руководствуются сборником Вера и практика (Faith and Practice) - своего рода уставом, в котором освещается должный порядок проведения собраний, личные, общественные и политические обязанности верующих, а также практика честного ведения дел. С самого начала квакеры из-за своих особых верований и необычного поведения были изолированы от остальных христиан. Далеко опережая свое время, квакеры утверждали равенство женщин и мужчин, относились к американским индейцам как к братьям, выступали против рабства. Они продолжают отказываться давать присягу, верят, что правду надо говорить всегда, и хотя как и раньше придерживаются принципа ненасилия в жизни, изменили свое отношение к пацифизму. Сегодня по религиозным убеждениям отказываются служить в армии лишь немногие квакеры призывного возраста. Организация. В начале своей истории квакеры осознали важность организованности и стали встречаться на собраниях для богослужения и обсуждения деловых вопросов. Главным органом для обсуждения деловых проблем является ежемесячное собрание, в котором участвуют квакеры из различных собраний, или общин, в пределах небольшого региона. Верующие убеждены, что встречи для обсуждения деловых вопросов находятся под божественным покровительством, как и богослужебные собрания. На деловых собраниях они не голосуют, а ждут, пока не достигается консенсус, или "смысл встречи". Ежемесячные собрания рассматривают вопросы членства и назначения старейшин, они же заботятся о душевном здоровье сообщества верующих. Группа ежемесячных собраний в большем регионе (в Англии в рамках графства) встречается четыре раза в году на квартальных собраниях. Квакеры в еще более крупных регионах, таких как штат в США или страна в целом, организуют ежегодные собрания. Раз в 15 лет квакеры проводят всемирную конференцию. История возникновения. Религиозное общество друзей возникло в Англии примерно в середине 17 в., основал его странствующий проповедник Джордж Фокс (1624-1691). В самом начале оно представляло собой ответвление сепаратистского движения, направленного против господствующей Церкви Англии в начале 16 в. Подобно другим недовольным английским протестантам, квакеры поначалу отказывались посещать государственную церковь и платить налоги на ее содержание. Кроме того, они требовали свободы слова и собраний, признавали равенство мужчин и женщин, отказывались давать присягу и воевать. В 1650 судья, которого Фокс призывал "трепетать перед Словом Господа", назвал в насмешку его последователей "квакерами" ("трепыхателями"); это название привилось. В 1665 впервые был использован термин "Религиозное общество". В 17 в. квакеры подвергались наибольшим преследованиям, тем не менее ряды их значительно пополнились. В Англии их избивали, сажали в тюрьмы и даже казнили, поэтому с 1656 началась их эмиграция в Америку, где они приобрели много новообращенных на территориях к югу от Новой Англии до Северной и Южной Каролины. В 1681 У.Пенн (1644-1718) в основанной им колонии Пенсильвания положил начало "святому эксперименту" на принципах квакерства. В ходе войны англичан с французами и индейцами (1754-1763) они отказывались поддерживать военные экспедиции против своих индейских братьев. Некоторые "сражающиеся квакеры" служили в американской революционной армии. Многие квакеры в американских колониях под влиянием странствующего проповедника и реформатора Дж.Вулмана отпускали на волю своих рабов и агитировали за их всеобщее освобождение. Расколы и дальнейшее развитие. В 19 в. американские квакеры дважды пережили раскол. Первый произошел в 1827. Отколовшуюся группу назвали хикситами по имени фермера и проповедника Э.Хикса (1748-1830), который испытал воздействие либеральных идей Просвещения и принципов свободы. Второе разделение началось в 1845, когда ортодоксальная часть квакеров распалась на гернитов и уилбуритов. Первое крыло связано с Дж.Герни (1778-1846), английским протестантом, проповедовавшим исключительный авторитет Библии, второе - с Дж.Уилбуром (1774-1856), консерватором из Новой Англии, считавшим, что Герни подрывает принцип верховной власти "внутреннего света". Герниты отказывались от принятых в среде квакеров собраний без установленного богослужебного чина и вводили оплачиваемые должности проповедников. Некоторые герниты приняли более церковное по форме название "Церковь Друзей". Квакеры не спешили влиться в миссионерское движение 19 в., но, начав миссионерскую деятельности в 60-х годах 19 в., развернули ее на всех континентах. Большинство из групп квакеров, возникших в ходе этой миссионерской деятельности, позднее организовали независимые ежегодные собрания. В 19 в. Религиозное общество друзей в основном решало свои внутренние проблемы, однако некоторые квакеры приняли активное участие в социальных реформах своего времени. В США Лукреция Мотт (1793-1880) приобрела известность борьбой против рабства и выступлениями в защиту равноправия женщин. Члены общества продолжали помогать индейцам, бывшим рабам, освободившимся после гражданской войны, участвовали в движении за введение "сухого закона" и пацифистском движении. В Англии такие квакеры, как Дж.Роунтри (1836-1925), внесли вклад в развитие системы обучения взрослых и улучшение условий труда рабочих. К концу 19 в. многие члены Общества друзей начали проявлять повышенный интерес к социальным проблемам. В 1937 на всемирной конференции квакеров был образован Всемирный консультационный комитет друзей. Американские квакеры также входят в Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей.

МЕТОДИСТЫ

протестантская деноминация, руководствующаяся вероучительными и организационными принципами, выдвинутыми Джоном Уэсли в 18 в. "Методистами" в насмешку прозвали небольшую группу студентов, своей самодисциплиной и методичностью выделявшихся на фоне религиозного безразличия и бездеятельности, царивших в Англиканской церкви. Сегодня методистские церкви существуют в 78 странах, их предполагаемая численность 18 млн. человек. Вероучение и богослужебная практика. Вероучительные положения методизма изложены в форме 25 утверждений, которые представляют собой сокращенный вариант (сделанный Дж.Уэсли) 39 статей англиканского символа веры. Методисты верят в Триединого Бога и видят в Библии высший авторитет в вопросах веры и практической жизни. Они признают реальность греха, но также возможность прощения и искупления. Уэсли отрицал кальвинистскую доктрину предопределения, и методисты вслед за ним считают, что спасены могут быть все люди, причем они состоянии знать и о факте своего спасения. Методисты убеждены также, что человек - через веру, покаяние и святость - может возрастать в благодати, стремясь к христианскому совершенствованию; этот процесс, длящийся всю жизнь, Уэсли называл освящением. Методисты признают таинства крещения и Вечери Господней, или святого причастия (евхаристии). Крестят обычно младенцев, но крещение может быть отложено до зрелого возраста. Крещение совершается через обливание или погружение, однако общепринятым является окропление. Крещеные дети не учитываются церковной статистикой как полноправные члены церкви. При совершении евхаристии причастию предшествует общая исповедь в форме установленной молитвы. Причащающийся обычно стоит коленопреклоненным перед перилами алтаря и получает хлеб и вино в память о смерти Христа и его жертве. У методистов есть обряды, или ритуалы, бракосочетания и похорон, вступления в церковь, но таинствами они не считаются; существуют обряды и для таких событий, как утверждение на миссионерскую деятельность. Порядок богослужения рекомендуется (но не предписывается) принятой на генеральной конференции Богослужебной книгой. Молитвы и литании этой книги используются по выбору; это скорее рекомендации, чем обязательные формы богослужения. Организация. Основная организационная единица методистских церквей - ежегодная конференция, которая объединяет отдельные общины в пределах определенного географического региона (например, штата или половины штата). В США ежегодные конференции объединены в территориальную конференцию, которая выбирает и назначает епископов и членов церковного правления. В других странах эти функции берут на себя центральные конференции, которые могут выполнять и дополнительные функции, а также определять степень своей автономности. Высший законодательный авторитет для методистов - генеральная конференция, полномочный орган, в компетенции которого находятся все вопросы вероучения и мирской деятельности, и который обеспечивает управление церквами. Высшей инстанцией в области церковного права является Судебный совет. Методистское священство бывает двух степеней: низшей (диаконы) и высшей (старейшины). Епископство не выделяется в отдельную степень; однажды избранный и посвященный епископ остается в служении в течение всей жизни. Епископы председательствуют на генеральной, территориальной, центральной и ежегодной конференциях, они следят за духовной и деловой жизнью в тех округах, где их избирали; в этом им помогают окружные суперинтенданты. Важную роль в церковном руководстве играют миряне, почти в равном со священством количестве представленные практически в каждом органе, комитете и на конференции. После определенной подготовки миряне допускаются к проповедям, проведению богослужений, совершению таинств. Женщины могут быть избраны на любое служение, в том числе стать священниками. Членом методистской церкви может стать любой человек, достигший "возраста решения", исповедующий Иисуса Христа как Господа и Спасителя, а также подчиняющийся церковному порядку. Признаются правомочными и обеты, данные другим церквам (посредством письма о переходе в методизм). В церковном законодательстве четко зафиксирована возможность вхождения в церковь лиц всех рас и национальностей.

Происхождение и история. Методизм ведет свое начало с 18 в. как движение обновления внутри Церкви Англии. У его истоков стоят братья Джон (1703-1791) и Чарлз (1707-1788) Уэсли, которые возглавляли небольшую группу студентов в Оксфордском университете. Группа подчеркивала важность личного благочестия и служения ближним; первое выражалось в молитвах и изучении Библии, второе - в делах милосердия, таких, как посещение заключенных в тюрьмах, работа среди бедноты. Эта деятельность осуществлялась членами группы в соответствии со строгим ежедневным расписанием, что и привело к возникновению иронического прозвища "методисты". Если сами студенты, объединившиеся в 1729, именовали себя "клубом святых", то хулители называли их "библейской молью". В 1738 Джон Уэсли, получивший сан священника англиканской церкви, вернулся из Америки после кратковременной миссионерской поездки в подавленном настроении. В Лондоне он попал под влияние немецких пиетистов - Моравских братьев. Прослушав 24 мая этого же года предисловие Лютера к Посланию к римлянам, он почувствовал, что его "сердце дивно согрелось", и ему показалось, что его душевные проблемы разрешились. Уэсли приступил к евангелизации Англии. Вскоре его выступления начали собирать тысячные толпы, однако тогда Уэсли еще не думал, что методистское движение станет независимой церковью. Организованные им "общества" задумывались не как замена организационных структур англиканской церкви, а как их дополнение. Во многом по этим соображениям Уэсли утвердил проповедничество мирян и разработал систему округов, в рамках которой странствующие священники могли бы доносить слово Божье до самых удаленных уголков Англии и Ирландии. Первым методистским проповедником-мирянином стал Т.Максфилд (ок. 1720-1785). В 1744 Уэсли созвал своих проповедников на первую ежегодную конференцию. После отказа англиканских епископов посвящать в священнический сан приверженцев методистского движения Уэсли начал посвящать собственных проповедников. И все же, несмотря на свои радикальные действия, Дж.Уэсли так и не вышел из Церкви Англии. Лишь после его смерти в 1791 методисты приступили к организации самостоятельной церкви.

Методисты в Северной Америке. Методистские богослужения начали проводиться в колониях не ранее 1766. Первыми организовали соответствующие общества проповедники-миряне Р.Строубридж (ум. 1781) в Мэриленде и Ф.Эмбери (ок. 1730-1775) в Нью-Йорке. В конце войны за независимость нехватка англиканских священников в Новом Свете послужила причиной того, что методистам потребовались свои собственные проповедники. В 1769 Уэсли отправил туда Р.Бордмана (1738-1782) и Дж.Пилмура (1739-1825), которых посвятил в сан, а также Т.Коука в качестве суперинтенданта американских "обществ". Позднее в том же году была приобретена церковь св. Георгия в Филадельфии, в ней и собиралась первая методистская община в Америке. Назначив Коука суперинтендантом "стада Христова" в Америке, Уэсли, сам того не желая, создал необходимые условия для возникновения там независимой церкви. Разрыв произошел в 1784 на рождественской конференции в Балтиморе, когда состоялось организационное оформление Методистской епископальной церкви. Направленный в колонии еще в 1771 Ф.Асбури (1745-1816) и стал первым суперинтендантом и епископом, посвященным в сан в Америке. Методистские миссии посылали странствующих священников, которые сопутствовали переселенцам на фронтире по мере продвижения их на Запад, в глубь страны; сам Асбури более 40 лет объезжал территории верхом и в почтовой карете. В 1812 насчитывалось 190 тыс. американских методистов. К 1844 их число возросло до 1170 тыс. человек, а к 1899, согласно церковной статистике, превысило 4 млн. Но в 19 в. Методистская епископальная церковь пережила период внутренних потрясений. Группы афроамериканцев северных штатов, протестуя против дискриминации, вышли из своих общин и создали независимые конгрегации. В 1816 в Филадельфии они основали Африканскую методистскую епископальную церковь, а в 1822 в Нью-Йорке - Африканскую методистскую епископальную сионскую церковь. В 1828 в отдельную церковь выделились канадские методисты. Недовольство церковным руководством привело к возникновению Методистской протестантской церкви (1830), объединившей 26 тыс. верующих. В 1843 группа аболиционистов основала Уэслейскую методистскую церковь. Вскоре после этого к новому разделению Методистской епископальной церкви привели бурные дебаты по вопросу о рабстве; эта проблема вызвала трагический раскол в церкви, а позднее - во всей стране. Генеральная конференция в Нью-Йорке, продлившаяся 36 дней, проголосовала за "план разделения", согласно которому Методистская епископальная церковь отныне включала северные и западные конференции; в южных штатах возникла Южная методистская епископальная церковь. При этом территории, на которых действовали церкви, часто пересекались. В 1860 была организована Свободная методистская церковь - консервативное объединение, отстаивавшее более строгую приверженность учению Уэсли. 20 век. Хотя впервые поиски путей взаимопонимания обеими сторонами начались вскоре после капитуляции армии южан 9 апреля 1865 в Аппоматтоксе, примирение между Методистской епископальной церковью и Южной методистской епископальной церковью состоялось только в 1939, на конференции в Канзас-Сити (шт. Миссури). К союзу присоединилась также Методистская протестантская церковь; в итоге возникла Методистская церковь. В течение 1960-х годов активно велись переговоры о союзе с Евангелической объединенной братской церковью, выросшей из методистского ривайвелистского движения (движения возрождения) среди немецкоязычных поселенцев в северных колониях; она предельно сблизилась с Методистской церковью в вопросах учения и организации. 23 апреля 1968 эти церкви слились, образовав Объединенную методистскую церковь. Объединенная методистская церковь. Это крупнейшее методистское объединение в США (10,3 млн. членов примерно в 39 600 общинах, ок. 35 тыс. священнослужителей). Она подразделяется на 5 территориальных конференций, которые созываются раз в четыре года, и 92 ежегодные конференции. Учебные заведения методистов включают средние школы и колледжи. Объединенная методистская церковь содержит госпитали, сиротские приюты, дома для престарелых и беременных женщин; миссионерской работой охвачено более 50 стран. Старейшее и крупнейшее религиозное издательство мира - Методистское издательство - выпускает около 55 периодических изданий. Африканская методистская епископальная церковь - второе крупнейшее методистское объединение в США (ок. 1,2 миллиона членов). Выпускает 4 периодических издания, в их числе Христианская хроника (Christian Recorder). Помимо осуществления обширной программы евангелизации внутри страны, церковь ведет большую миссионерскую работу в Африке и Вест-Индии.

Другие методистские объединения. В числе прочих 11 самостоятельных методистских объединений в США - Африканская методистская епископальная сионская церковь (ок. 940 000 членов, примерно 4 500 общин); Христианская методистская епископальная церковь, отпочковавшаяся от Цветной методистской епископальной церкви в 1870 (ок. 500 000 членов); консервативное объединение Свободная методистская церковь Северной Америки (ок. 65 000 членов). Внутриконфессиональное и межконфессиональное сотрудничество. Методисты всегда активно сотрудничали с другими церквами, а методист Дж.Мотт считается одним из создателей экуменического движения. Практически в любой совет церквей города или штата входят методистские общины. Объединенная методистская церковь - член Национального совета церквей, Всемирного совета церквей, Всемирного методистского совета (ранее он назывался Экуменическим методистским советом). Методисты посылали официальных наблюдателей на II Ватиканский собор Римско-католической церкви. Переговоры с другими деноминациями по вопросам взаимного сотрудничества ведет постоянная комиссия по экуменическим делам.

Саентоло́гия (часто также «сайентология», англ. scientology, от лат. scio и др.-греч. λόγος — «знание о знании») — религиозно-философское учение, созданное американским писателем-фантастом Роном Хаббардом, целью которого декларируется улучшение человеческих способностей и повышение духовного осознания.

Л. Р. Хаббард охарактеризовал саентологию как прикладную религиозную философию. Саентология включает в себя философию и технику духовного совершенствования и охватывает такие темы какмораль, этика, детоксикация, образование, управление и др.

В саентологии два течения — Церковь Саентологии и Свободная Зона. Наиболее известна Церковь Саентологии (ЦС), существующая с 1953 года и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из ЦС в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью как исповедующая саентологию.

Саентология приобрела последователей в более чем 100 странах мира; среди сторонников Церкви Саентологии есть популярные деятели культуры, включая звёзд Голливуда. Распространены истории успеха последователей, рассказывающие о благоприятных результатах саентологических практик. Согласно этим историям, саентология позволяет развить любую желаемую способность,^[4] повысить интеллект, вылечить большинство болезней и достичь счастья и полной духовной свободы.^[7] На сайте саентологов представлены положительные отзывы о деятельности Церкви Саентологии со стороны некоторых общественных деятелей и представителей других религий^.

При этом саентологию считают одним из самых конфликтных религиозных движений, многочисленные судебные процессы с участием саентологов нередко приводили к наложению санкций и штрафов. Основные удары критики направлены против Церкви Саентологии. Критические отзывы исходят со стороны ряда бывших саентологов, общественных и религиозных деятелей, учёных, государственных и медицинских организаций. В них, как правило, отрицается гуманитарная и религиозно-философская миссия саентологии, которая считается чисто коммерческим предприятием, а саентологические методы оцениваются как разрушительно влияющие на организм человека и его психику

Тоталита́рная се́кта — организация, наносящая ущерб духовной жизни общества^[1], представляющая опасность для жизни и здоровья граждан и зачастую существующая в форме религиозной, общественной, коммерческой, образовательной или оздоровительной организации для прикрытия различного рода противоправной деятельности. Термин «тоталитарная секта» используется в криминологии, социологии^{[7][8][9][10][11]}, психологии, встречается в энциклопедиях и российском законодательстве.