Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Рефераты К Семинарам По Основам Религии (Зима В. Н.).doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
07.10.2014
Размер:
416.77 Кб
Скачать

`

БИБЛИЯ

БИБЛИЯ (греч. biblia - книги) - собрание разновременных, разноязычных и разнохарактерных сочинений (были созданы на протяжении 13 в. до н.э. - 11 в. н.э.), которые провозглашаются иудаизмом и христианством священными и лежат в основе их догматики и богослужения. Б. состоит из Ветхого Завета, признаваемого Священным Писанием иудеями и христианами, а также Нового Завета, признаваемого богодухновенным только христианами. Ветхий Завет был написан на древнееврейском и арамейском языках, Новый - на древнегреческом. Ветхозаветная часть (иудейский канон) традиционно разделен на три отдела. 1. Тора (»Закон»), или «Пятикнижие Моисея», включающие в себя книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; 2. Пророки, куда входят исторические книги: Иисуса Навина, Судей, 1-2 книги Самуила, 1-2 книги Царей, а также проповеди пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля и двенадцати «малых» пророков. 3. Писания, которые включают Псалмы, Притчи Соломона, книгу Иова, Песнь песней, книгу Руфь, плач Иеремии, книги Екклесиаста, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 книги Хроник. Новозаветная часть (христианский канон), создание которого приписывается ближайшим последователям Иисуса Христа или их ученикам, содержит, во-первых, исторические книги: четыре Евангелия и Деяния апостолов, во-вторых, «книги учительные» - Послания апостолов и, в-третьих, пророческую книгу - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Мировоззрение Б. в своей исторической дифференциации прошло ряд этапов, поворотными пунктами которых послужили четыре мировоззренческих принципа. Исходным мировоззренческим принципом явилась идея родоплеменного Бога, «Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова», который «вывел Израиль из земли Египетской». О такой родоплеменной значимости Бога говорил Иеф-фай в обращении к царю Аммонитскому: «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш» (Суд 11, 24). Второй мировоззренческий принцип восходит к иудейским пророкам. По их мнению, Бог пребывает вне постижения и достигаемости и являет себя только в исторических событиях. Пророки, повествуя о грядущей истории, становятся тем самым Его вестниками. Явление Бога в истории они называли «днем суда», или «днем Господа». «И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис 2, 17.). Субъектом истории выступает народ, поэтому Бог обращается через пророков не к конкретному человеку, а к народу в целом. Ключевая идея, развиваемая в пророчествах, - коллективная ответственность, «верность» народа своему Богу. Основная же «метафизическая» оппозиция - языческие народы и святой народ. Все пророчества имеют политический и социальный аспект. Так, пророчества Исайи, могут, поняты только исходя из исторической ситуации войны с Ассирией (Ассуром): почему так говорит Господь, «народ Мой, живущий на Сионе! не бойся Ассура. Он поразит тебя жезлом, и трость свою поднимет на тебя, как Египет. Еще немного, очень немного, и ярость Моя обратится на истребление их» (Ис 10, 24-25). Третий мировоззренческий принцип возник из потребности найти опору уже в индивидуальном жизненном пути человека, а не только в контексте его связи с народом. Эта тема, главным образом, отражена в книгах Иова и Екклесиаста. Наличие в мире зла - основная проблема, волнующая на этом этапе. «...Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмеивается» (Иов 9, 22-23). Четвертый мировоззренческий принцип связан со становлением новозаветной эпохи. Бог, в лице Иисуса Христа обращается уже не к «народу», а к каждому человеку, при этом Он общается даже с мытарями и блудницами. «Я пришел признавать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9, 13). Развивается тема индивидуальной ответственности, поэтому основной «метафизической» оппозицией выступает оппозиция человек - дьявол. Если в ветхозаветную эпоху под «ближним» понимали только соплеменника и единоверца, то теперь - это любой человек: «...нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни не обрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3, 11). Ветхозаветные пророческие символы (»зверь с семью головами и десятью рогами», «Вавилон» и т.д.) в христианской версии (Апокалипсис) обретают новый смысл, оказавшись погруженными в измерение личной судьбы и индивидуальной ответственности. В контексте современных тенденций модернизации Б. подвергается демифологизации (протестантская теология), экзистенциализации (католическая), символико-аллегорическому прочтению

КАТОЛИЧЕСТВО

КАТОЛИЧЕСТВО (греч. katholikos - термин христианского учения, впервые встречающийся в христанской литературе у Св. Игнатия Антиохийского (поел, к Смирнянам 8. 2.) и использующийся в следующих значениях: 1) в значении Вселенской Церкви в отличие от понятия о поместных церквях, подчеркивая веру всей Церкви, т.е. те доктрины, которые исповедывались «всегда, повсюду, всеми»; 2) в значении «ортодоксальный», «правильный» в отличие от «еретического» или «раскольнического»; 3) в значении ранней неразделенной Церкви - до разрыва между западным и восточным христианством в 1054 (см. ФИЛИОКВЕ); 4) в значении тех христиан, которые заявляют о своей принадлежности к исторически-непрерывному Преданию Церкви в отличие от протестантов, признающих для себя исключительным авторитетом Священное писание (Библию) интерпретируемое ими в духе Реформации; 5) представителями Западной Церкви термин «К.» (»Римо-К.») используется как самоназвание, начиная с Реформации (16 в.), т.е. термин «Западная Церковь» конституируется в рамках дистинкции по отношению к православию, то термин «К.» (»римо-К.» или «католицизм») - по отношению к протестантизму, 6) англикане и, позднее, старокатолики также называют себя термином «К.», причем и восточные и западные христиане нередко соглашаются с тем, что в выше указанных общинах представлена в той или в иной мере вера раннехристианской церкви. Со стороны вероучения К. как Римо-К. характеризуется строгой приверженностью Преданию с принятием «живого голоса» Церкви, «непогрешимо раскрывающей откровенные истины», утвержденные на основании веры. Если в ранние века Церковь занималась раскрытием содержания понятий о Троице и Воплощении, в средние века ее усилия были центрированы вокруг учения об отношениях Бога к человеку через благодать и таинства, После Тридентского собора (1563) богословы занимались раскрытием понятий о структуре и прерогативах Церкви, месту Божией Матери в домостроительстве спасения и функции Папы как наместника Христа на земле, учение о чем нашло свое выражение в догмате о папской непогрешимости, провозглашенном на I Ватиканском соборе в 1870. В последующие годы возникла определенная реакция против позиций, развившихся к концу 19 в. в связи с желанием привести Церковь в более тесную связь с современным миром. Это движение тесно связано со II Ватиканским Собором, а именно - его постановлениями о коллегиальности епископов, использование вернокулярности в богослужении, и в более либеральном отношении к христианам других конфессий. С внешней точки зрения Римо-К. представляется как организованная иерархия епископов и священников с Папой во главе. Согласно Римо-Католическому учению, эта иерархия представляет Божественную власть, основанную на полномочиях, врученных Христом его апостолам вообще (Ин. 20, 23) и Св. Петру, в частности (Мф. 16, 18; 22, 32; Ин. 21, 15-17), преемниками которых традиционно считаются Папы. Первенство Пап над Церковью, не смотря на мнения представителей Теории Соборности и Га-ликанистов, широко было принято в Западной Церкви с ранних времен, как видно из возвращений к Риму во время расколов Донатистов и Пелагиан в 4 и 5 веках. Это учение было положительно принято на Трентском соборе и лишь слегка модифицировано II Ватиканским собором, который подчеркнул позицию епископов. Сверхестественная жизнь, как и в Православии, преподается христианам представителями иерархии в 7 Таинствах (Крещении, Миропомазании, Покаянии, Евхаристии, Священстве, Браке и Соборовании). Центром Литургической жизни в Римо-К. является Месса, представляемая как продолжение Воплощения и бескровное воспроизведение Голгофской Жертвы. Акцентирован культ Мадонны. Религиозная жизнь, оформленная в средние века в относительно небольшом количестве монашеских Орденов и братств, в постреформационном К. выросла как в их количестве, так и в их активности. Наиболее влиятельным из современных орденов является «Общество Иисуса» (Иезуиты). По данным 1993, в мире насчитывается более 900 миллионов римо-католиков.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

ВЗ - христианское название еврейской Библии, составляет первую, более древнюю часть христианской Библии. Ветхий Завет в христианской традиции соотносится с Новым Заветом. У евреев Библия обычно именуется Китве ха-кодеш ("Священные Писания") или, сокращенно, Танах - по первым буквам названий трех главных частей еврейской Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки, в свою очередь подразделяющиеся на Невиим ришоним, т.е. Ранних пророков, и Невиим ахароним, т.е. Поздних пророков) и Кетувим (Писания или Агиографы). Еврейский канон включает в себя 24 книги, расположенные в следующем порядке. Тора: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие Ранние пророки: Иисус, Судьи, Самуил (1 и 2), Цари (1 и 2) Поздние пророки: Исайя, Иеремия, Иезекииль и двенадцать малых пророков Писания: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники 1 и 2. Если книги малых пророков (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии), книги Ездры и Неемии, 1 и 2 Самуила, 1 и 2 Царей, 1 и 2 Хроник рассматривать как отдельные книги, то общее число ветхозаветных книг достигнет 39. За исключением небольших фрагментов на арамейском языке, Ветхий Завет изначально был написан по-еврейски. Ветхий Завет католической и православной Библии помимо канонических книг содержит еще 11 книг, отсутствующих в еврейской Библии и переведенных с греческого. Ветхий Завет протестантской Библии состоит из 39 книг и соответствует канону еврейской Библии.

Апокрифы

Апокрифы (греч.)-сочинения, которые изъяты из церковного употребления, потому что церковь по разным причинам не ставить их на одну ступень с принятыми ею книгами. В самом выражении не заключается понятия подложности, точно также, как не заключается в нем и мало помалу развившееся догматическое представление, что сочинения эти не писаны по внушению Святого Духа, что они, следовательно, дело рук человеческих. Апокрифам противополагаются канонические книги, т. е. внесенный в список признанных церковью и употребляемых поэтому при богослужении книг. Но установление этого списка повело к сильным спорам в древней церкви, да и теперь еще представители разных христианских вероисповеданий расходятся в своих взглядах на этот вопрос. А. делятся на ветхозаветные и новозаветные. К А. Ветхого Завета относятся: три книги Маккавеев (из которых Лютер перевел только первые две), книга Юдифи, книга Товита, книга Иисуса Сираха (с предисловием, которое также не перевел Лютер),книга Премудрости Соломона, книга Варуха. послание Иеремии (у Лютера6-ая глава книги Варуха), так называемая третья книга Эздры (также Эздра1 не переведена Лютером) и некоторые позднейшие прибавления к книгам Даниила и Эсфири. Все эти книги и прибавления не были приняты в канон-палестинских евреев, так как они были написаны по большей части в то время, когда собирание священных книг иудеев было уже закончено (во второй половине II-го века до Р. X.). Часть А. была первоначально написана по-еврейски, напр. изречения Сираха и первая Книга Маккавеев, имеющая целью защищать интересы Асмонейской династии (Sarbeth Sarbane).Как названные четыре А., так и книга Товита, а по всей вероятности, также и книга Варуха и послание Теремии писаны первоначально по-еврейски, хотя они до нас дошли только в греческом переводе. Вторую группу ветхозаветных апокрифов образуют написанные первоначально по-гречески: греческая обработка Эздры (Эздра III), так называемая третья книга Маккавеев (история одного гонения против египетских евреев вовремя Птоломея Филопатора), дополнения к Эсеири и Даниилу, написанная в духе александрийско-иудейской религиозной философии, книга ПремудростиСоломоновой. Кроме того к ветхозаветным А. должны быть причислены такжеи некоторые другие, частью известные нам только по названию, книги, из которых важнее всех сохранившаяся и теперь книга Эноха и так называемая четвертая книга Эздры. Мы не встречаем их в греческой Библии, но они частью были уже известны и новозаветным писателям; обе они принадлежат. н. апокалиптической литературе и являются позднейшими подражаниями книги Даниила. Христианские отцы церкви не задумываясь пользовались большею частью этих А., в особенности в первое время. В Новом Завете апокрифические книги в некоторых местах пользуются таким же авторитетом, как и канонические (напр. книга Эноха в послании Иуды), в особенности жемы видим это у Климента Александрийского, Оригена, Иринея, Тертуллиана, Киприана, которые прямо цитируют их, как священные книги. Уже во II в.эти сочинения не помещались в список ветхозаветных канонических книг, хотя еще в III стол. Греческая церковь рекомендовала эти книги, как душе полезное чтение. Эти же взгляды проводили на Западе Руфин и Тероним(конец IV и начало V-го стол.), между тем как африканская церковь нао дном соборе в Гиппо, в 393 г., высказалась за включение их в ветхозаветный канон; к этому решению мало помалу примкнул и Запад, хотяспорным этот вопрос оставался в продолжение всех средних веков и только Тридентский Собор 8 апр, 1546 окончательно поставил заключенные влатинской Библии (т. н. Вульгате) апокрифы (за исключением 3 и 4-й книгиЭздры) на одну ступень с прочими книгами Ветхого Завета. Лютер же, хотяи перевел А. за небольшими исключениями на немецкий язык и издал их, какприложение к Ветхому Завету, но смотрел на них, как на книги, которыенельзя ставить на одну ступень с Священным Писанием, но которые тем неменее полезны и хороши для чтения. На этом мнении Протестантская церковьи остановилась, шотландский же пуританизм и еще недавно одна партияАнгликанской церкви, т. н. нижнецерковная партия (Low-Churchmen)отвергла всякое пользование А.; английское Библейское общество распространяет поэтому исключительно Библию без А. - Несравненно меньшеезначение имеют так наз. новозаветные апокрифы, которые представляют собой целую литературу подложных евангелий, апостольских деяний,апокалипсисов и посланий; некоторые из этих сочинений относятся еще коII-му столетию, но все они отличаются от канонических новозаветных книгпристрастием к преувеличению и чудесности. Апокрифические евангелиябольшею частью заключают в себе сказания о детстве Иисуса, так напр.:"Первоевангелие Якова", "Евангелие Фомы", "Подложное ЕвангелиеМатвея",известные прежде под названием "Никодимова Евангелия", "Деяния Пилата"(в половине IV-го столетия) рассказывают нам историю страданийСпасителя; кроме того мы имеем целый ряд апокрифических деянийапостолов, как напр. "Деяния Павла, Петра, Андрея, Матвея, Фомы,Филиппа, Иоанна и Варфоломея". А. эти берут начало частью изапостольских, частью из Иудейско-христианских источников и под влияниемнарода, который их читал и пересказывал, пуская при этом в ход своюфантазию, они часто переделывались и снабжались все новымиподробностями. По примеру Фабрициуса - Тило, Тишендорф, начали недавнособирать и издавать эти новозаветные А.; но большая часть их и до сихпор еще не напечатана. Со времени Григория Турского любимой книгойЛатинской церкви были основанные на апокрифических апостольских деяниях,"Passiones apostolorum", которые несколько раз напечатаны под именемАбдия; ср. Руд. Гофман, "Das Leben Jesn nach den A. erzabit" (Лейпциг,1851); Штихарт, "Die kirchliche Legende uber die heiligen Apostel"(Лейпциг, 1861). Кроме этих фантастических и подложных сочинений естьеще и такие, которые только потому не вошли в канон, что были написаны не апостолами; из них особенно важны: Евангелие Иудеев (сходное с"Евангелием Матфея"), "Евангелие Египтян, Евангелие Петра". Среднее положение между каноническими и апокрифическими книгамизанимают так наз. Antilegomena-спорные, новозаветные, апостольские писания; к ним древние учители Греч. Церкви относили второе посланияПетра, послание Иуды, второе и третье послание Иоанна и откровение Иоанна, древняя же Западная церковь-послание Иудеев. Но когда в IV веке последовало всестороннее критическое изучение книг Нового Завета, тогдаи эти сочинения были включены в канон. Только Лютер поместил эти 7Antilegomena древней церкви в приложения к своей немецкой Библии;наконец теперь новейшая критика подняла снова древний вопрос опроисхождении этих сочинений и старается построить научную ихклассификацию по содержанию и времени их написания. Все эти А. доновейшего времени составляют предмет чтения у всех народов и в каждойлитературе произвели более или менее сильное движение, вызвавшее многосочинений дидактического и романтического характера. Неудивительнопоэтому, что апокрифические сочинения заняли видное место и в славянскихлитературах, особенно в сербской, болгарской и русской, где ониразвились весьма сильно и появились очень рано. Весьма древними апокрифическими памятниками являются никоторые жития святых. Так напр.известна повесть о деяниях Иоанна Евангелиста, приписываемая ученикуего, диакону Прохору; самый древний сербский список этого житияизданСрезневским в "Сведениях и заметках о малоизвестных и неизвестныхпамятниках" № LXVI. Русские списки относятся к XV в. Кроме того к этомуроду сказаний относятся и деяния св. Павла и муч. Феклы: Praxeiz Pauloucai Qecluz, известное у нас под названием жития великой мученицы Феклы и сохранившееся в отрывке XI в. (Срезневский, "Древние памятникирусскогописьма и языка", 170-171). Оба эти сказания о Иоанне Евангелисте и оФекле были переписываемы и глаголицей: отрывок первой из этих рукописейпринадлежит Имп. Публичной Библиотеке, второй же сохраняется в Загребе.Оба отрывка изданы Срезневским в "Свед. изаметках" № LXXIV. Эпохойсамого сильного процветания апокрифической литературы было времябогомилов. Их литература широко распространилась по всей Европе, вРоссии же носителями ее являются "Калики перехожие". Таким образом нарусской почве являются сперва чистые апокрифы, т. е. сочинения, в которых основной рассказ канонической книги пополнялся вымыслами богатойнародной фантазии. К ним присоединились отреченные книги с другим содержанием, напр. богоотметные книги или гадательные, суеверныесочинения, ложные словеса, худые номоканунцы, ложные молитвы и т. п.,что в древней русской литературе составляет более ста сочинений. Все этиотреченные книги помещались в индексах, которые и в России былисоставляемы несколько раз. К чистым А., известным на славянской почве, относятся следующие сочинения:"Адам", "Слово о исповедании Еввине и о болезни Адамовой","Слово о древе крестном", "Вопросы из скольких частей создан был Адам","Енох", "Ламех", "Мельхиседех", "Откровение Авраама", "Смерть Авраама","Заветы двенадцати патриархов", "исход Моисеев", "Соломон и Китоврас","Суды Соломона", "Сказание Афродитиана", "Хождение апостолов: Петра,Андрея, Матфея, Руфа и Александра", "Варфоломеевы вопросы о Богородице","Хождение Богородицы по мукам", "Хождение апостола Павла по мукам", "Оиерействе Иисуса Христа", "Вопросы Иоанна Богослова Господу на гореФаворской", "Вопросы Иоанна Богослова Аврааму о праведных душах и наЕлеонской горе", "Прение Господа с дьяволом", "Вопросы трех святителей","Луцидариус". Все эти А. были не только известны, но даже любимы ипеределываемы русским народом, фантазия которого находила здесь полныйпростор, а любопытство удовлетворялось ответами на самые замысловатыевопросы. Эти А. переделывались на народный русский лад: им придавалсяместный оттенок, вводились в них новые лица, переменялись имена и таксказать, всему придавалась особая окраска, хотя тем не менее суть делаоставалась та же самая. На сколько апокрифический элемент развился внароде, можно судить уже по тому самому, что не только А. создали целуюлитературу, но и вошли в русские былины. Иногда даже былина являетсяпросто переделкой апокрифа, так напр. былина о Василии Окульевиче,которая представляется перелицовкой апокрифической повести о Соломоне иКитоврасе. Отреченные, бого отметные или еретические книги имеют своим содержанием различные суеверия, почему и называются также суеверными. Таким образом являлось взаимное влияние: суеверия, существовавшие в народе, давали материал книжникам для составления разного рода отреченных книг, которые в свою очередь делались популярными в народе исилою писанного или печатного слова поддерживали живучесть этих суеверий. Русское духовенство с весьма древних времен восставало противэтой литературы и боролось с ней до самого XVIII в., когда был изданДуховный Регламент. В особенности XVI и XVII в. отличаются усиленной деятельностью в списывании и редактировании отреченных писаний. Содержание их разнообразно по различию суеверий, каковы: вера в приметы,в сны, в гадание, в заговоры и т. п. Более известны из этих книгследующие: "Громник", "Молнияник", "Колядник" "О днях добрых и злых", "Очасах добрых и злых", "О д. унных днях", "Астрология", "Зездочетец иЗодий", "Альманах", "Чаровник", "Волховник", "Мысленик", "Сносудец(Сонник)", "Путник", "Трепетник", "Зелейник", "Аристотелевы врата","Рафли". "Громник", по рукописи XV в., собран царем Ираклием и содержит в себепредсказания метеорологические, хозяйственные и политические, основанныена том, в каком знаке зодиака возгремит гром. "Молнияник" излагает предсказания, основанные на появлении молнии. "Колядник" за основание своих предсказаний принимает то, в который день недельный приходится Рождество Христово. О днях и часах добрых и злых узнаем из книг с соответствующим содержанию заглавием. В А. "О днях лунных" строятся гороскопы. "Астрология" не отличается от западноевропейской. "Альманах"- это календарь с предсказаниями и приметами. "Чаровник" - книга об оборотнях. "Волховник" - гадание по разным приметам. "Путник" – приметы о встречах добрых и злых. "Трепетник" содержит добрые и недобрые приметы по трепетаниям и другим явлениям в человеческом теле."Сносудец"-толкование сновидений. "Злейник" или "Травник" – описание чудесных растений, которыми можно лечиться при помощи заговоров."Аристотелевы Врата" теперь неизвестны, вероятно какая-нибудь волшебная книга. "Рафли" - гадательная книжка. Другие, по названию индексов"Ложные слова, написанные еретиками на пакость невеждам попам и диаконам" заключают в себе между другими ложные но моканунцы и молитвы,из которых наибольшею популярностью пользовались молитвы об изгнании лихорадочных болезней, которые представлялись в виде двенадцати окаянных дев со следующими именами: Гнетея, Тресея, Желтея, Пухлея, Огнея, Ледея, Холмея, Скорчея, Знобея, Сухотея, Невея; таких молитв существует множество у всех славянских народов. А. послужили источником для народных духовных стихов в роде стиха о Голубиной или Глубинной книге и множество других.

ШИИТЫ

(от араб. "ши'а", полностью "ши'ат 'Али" - "приверженцы Али"), направление в исламе, распространенное в Иране, где шииты составляют свыше 90 % населения, а также в некоторых других мусульманских странах, в частности в Индии, Ираке, Бахрейне, Сирии и Ливане. Шиитские общины существуют практически во всех мусульманских странах. Три главные шиитские святыни находятся в Ираке, в городах Неджеф, Кербела и Казимайн. Будучи приверженцами Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, шииты не принимают трех первых халифов, Абу Бакра, Омара и Османа, и признают единственными законными наследниками Мухаммеда только Али и его потомков. Допуская большое разнообразие в частных вопросах, касающихся ритуала, шииты достаточно единодушны в основных вопросах вероучения. Шиитов стали называть "алидами" благодаря их приверженности к Али. Фатима, жена Али, была дочерью Мухаммеда, и, поскольку у того не было сыновей, ее стали считать главой семьи после смерти пророка. В шиитских кругах упоминание имени Али вызывает взрыв религиозного энтузиазма, и в духовных вопросах он уступает по своему статусу лишь Мухаммеду. Али стали особо почитать после его смерти, когда получили известность события его жизни. Шииты почитают Али как безгрешного мученика, а в глазах наиболее радикальных его последователей он является воплощением Аллаха. Согласно шиитскому вероучению, Али - не просто историческая фигура, прославленная как в смерти, так и после нее; он символизирует политические цели и религиозные идеалы, признаваемые большинством мусульман. Шииты отмечают, что до Али лишь Хадиджа приветствовала ислам и ответила на обращенный к ней божественный призыв. Али был глубоко религиозным человеком, мало озабоченным мирскими проблемами, однако сородичи халифа Османа были столь оскорблены его убийством в 656, что открыто восстали против нового халифа Али. Решающая битва при Сиффине в 657 определила политическую судьбу Али, убитого в 661. Сторонники Али настаивали на том, что сам пророк избрал его своим преемником, ссылаясь при этом на эпизод в биографии Мухаммеда, когда он, как утверждают, сказал Али: "Разве не согласен ты, о Али, чтобы между нами были такие же отношения, как между Аароном и Моисеем?" В более позднем источнике говорится, что пророк взял Али за руку и сказал: "Разве не дороже я для верующих, чем их жизни... всякий признающий меня господином признает также и Али". Разногласия между суннитским и шиитским исламом основаны на разном отношении тех и других к личности Али. Шиитское богословие построено на признании назначения Али, о котором объявил сам Мухаммед; распоряжения трех предшествовавших Али халифов отменяются и считаются недействительными. Кроме того, согласно шиитскому вероучению, имамат в исламе принадлежит лишь законным имамам или первосвященникам, т.е. Али и двум его сыновьям, Хасану и Хусейну. Тщательно разработанная концепция имамата является центральным догматом этого учения, которое впоследствии стало весьма популярным. В различных странах на протяжении многих поколений приверженцы Али обращались к мятежникам и угнетенным, а также к инородцам-неарабам, гордящимся своим наследием. Мученическая смерть в 680 Хусейна, сына Али, вновь пробудила энтузиазм, несколько утихший после эпохи захватывающих побед первых лет хиджры. Мухаммед заповедал верующим быть преданными Корану, послушными божьему промыслу, следовать непосредственному божественному Откровению. Хотя такое Откровение отрицает необходимость какого-либо посредника между Богом и человеком, шииты придерживаются иного взгляда на этот вопрос. Трагическая судьба имамов, умиравших насильственной смертью, способствовала возникновению шиитской концепции о "скрытом имаме", который должен вновь появиться в мире. Именно по этой схеме построена история двенадцатого имама, Мухаммеда аль-Мунтазара ("Ожидаемого"). Удалившись от внешнего мира, он исчез в пещере в Самарре (Ирак) в 878. Его приверженцы страстно и с нетерпением ожидают его возвращения в образе махди, который будет править миром перед концом света; толкователей этого вероучения они считают выразителем его воли. В шиизме имеются три основные позиции, в той или иной степени отличающие его от суннитского богословия: 1) крайняя позиция шиизма, в которой проявление божественного приобретает вид некоего абсолютного воплощения, а имам обожествляется; 2) умеренная позиция, согласно которой Бог своей силой поддерживает имама; 3) промежуточная позиция, с точки зрения которой имамы хотя и являются смертными, но были созданы из предвечного света, и хотя у них те же потребности и нужды, что и у смертных, совершенство возвышает их над обычными людьми. "Двенадцатеричники" (последователи двенадцати имамов), или шииты-имамиты, наиболее значительное течение в современном шиизме, последовательно избегают обожествления имамов, утверждая, что по своему статусу они ниже пророка Мухаммеда, но выше всех остальных пророков и ангелов.

ПРОТЕСТАНТИЗМ

ПРОТЕСТАНТИЗМ (лат. protestans - протестующий) - 1) Антикатолическое движение периода Реформации. Термин «П.» входит в употребление после II Шпейерского рейхстага (1529), где пятеро немецких князей-лютеран и ряд имперских городов выразили протест против принятого большинством голосов решения об отмене действовавшего в Германии (с 1526) принципа «чья власть, того и вера»: имя «протестантов» было атрибутировано тем, кто опротестовал заключение большинства. Оформление П. связано с деятельностью Лютера и Кальвина. В общем контексте критического пафоса Реформации Лютер выдвигает программу радикальной реформации западно-христианской Церкви. Отлученный от церкви папой, Лютер оказался перед выбором: идти дальше в своем противлении, или признать свою критическую позицию ошибочной и покаяться. Он выбирает первое: публично сжигает папскую буллу 1520 и начинает отрицать богоуста-новленность церковной иерархии. Таким образом, П. конституируется через окончательное отречение от Рима и вне-положение католичеству. 2) Одна из трех христианских конфессий (наряду с православием и католицизмом). Вероучение П. фундируется двумя базисными основоположениями: sola fide (»только вера») и sola scriptura (»только Писание»). Принцип sola fide предполагает предельную артикуляцию статуса веры как в рамках протестантского вероучения в целом, так и в рамках сотериологии (греч. soterion - спасение, logos - учение) - в особенности. П. подразумевает убежденность в совершенной ясности Библии, только приобщение к которой спасает человека. Для понимания не нужно никаких посредников (т.е. клира, что фундирует основополагающую идею П. о священстве всех верующих), никакой традиции (предания) - для этого нужна только вера во все, о чем сказано в Библии. Речь идет не о молчаливо-пассивном восприятии истин Писания, но об особом состоянии, которое выражается в любви и добрых делах, совершаемых не из-за страха вечных мучений, но по вере. Ответственность человека за свое спасение полагается в акте его личной веры, и никакая организация (речь идет о Церкви как о социальном институте) не в праве взять ее на себя. В принципе sola scriptura выражается намерение протестантов строить свою жизнь исключительно по слову Евангелия: только то, что указано в Св. Писании непосредственно, может быть объектом проповеди и примером для подражания. Однако нельзя считать протестантов теми, кто отрицает земную Церковь - П. пытается выстроить идеальную церковную организацию, наподобие той, которая существовала в Древней Церкви (от идеи «общества свободных во Христе» у Лютера до современных версий ривайвелизма - движению за возрождение идеалов апостольской церкви). Особенно ярко учение П. представлено в символических книгах: «Большой» и «Малый катехизис» Лютера (1529), «Аугсбургское исповедание» (1530) и «Апология Аугсбургского исповедания» (1530) Ф. Меланхтона, «Шмалькалденские члены» (1536) Лютера и «Формула согласия» (1580) - лютеранские; «Первый катехизис» Кальвина (1536), «Женевский катехизис» Кальвина (1545), «Женевское соглашение» его же (1551), «Галликанское исповедание или исповедание веры французских церквей», «Гейдельбергский катехизис» и др. - кальвинистские. Наиболее яркой чертой протестантской теологии является отказ от метафизической проблематики понимания истин веры в пользу их практического осмысления (этика, социальное служение, диакония). Особенной чертой протестантской теологии является и ее крайняя рационализация, только изредка опротестовываемая отдельными мыслителями. Питаясь в своем возникновении, во многом теми же источниками, что и мистика (идея непосредственного контакта души верующего с Богом, перенос акцента с внешней стороны культа на индивидуально-психологические, духовно-нравственные аспекты веры, т.е. предельно развивая основоположения теизма), П. практически не порождает мистической практики в классическом ее варианте. Организационно П. представлен множеством независимых церквей и сект, связанных как с традицией раннего П. (лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, унитарианство, социнианство, мен-нонитство, англиканство и др.). Церковные организации П. продолжают дифференцироваться вплоть до настоящего времени и насчитывают на настоящий момент более 400 млн. человек. Наибольшее распространение П. получил в США, ФРГ, Скандинавских странах, Великобритании, Канаде, Швейцарии. Интеграционные интенции современного П. нашли свое выражение в создании всемирного Совета Церквей (Амстердам, 1948). 3) В расширительном смысле- историческая форма развития европейской культуры. Такое понимание П. конституировалось в философской традиции после Шлейер-махера, который (в отличие от Лейбница и Г. Калиста, определявших П. как религиозное течение) трактует его в качестве особой «исторической эпохи», что задает интерпретацию П. как специфического направления развития культуры.

СУННИТЫ

(от араб. "сунна" - "закон"), крупнейшее течение в исламе. Сунниты считают, что теократическое государство - это земная власть, осуществляемая халифом или имамом, наследующим только светскую власть Мухаммеда. Поскольку Мухаммед принял свое служение от Бога, сунниты, в отличие от шиитов, отрицают, что он мог передать и свою религиозную власть. Законными наследниками Мухаммеда они признают первых четырех халифов. В качестве достоверных они принимают шесть или девять книг хадисов (преданий о словах и деяниях пророка). В юриспруденции (фикхе) они, как правило, принимают решения в соответствии с одной из четырех господствующих ныне школ мусульманского права (мазхабов).

Салафи́я (от арабского «سلف» — «предки, предшественники») направление в исламе, последователи которого выступают против внесения в ислам того, что они считают элементами других религий и философских течений, позиционирует себя как проповедников изначального понимания Ислама, смысла, изначально заложенного в Коран Аллахом.

Саляфия означает «понимание религии в том виде, в котором ее понимал пророк и его сподвижники».

Слово салаф («предшествие») в его обычном значении применимо к любому времени, на смену которому приходит другое, и идентично слову «прежде», потому что любой промежуток времени «предшествует» (салиф) времени, наступающему после (халяф — «последующее»).

Однако в настоящее время слово «салаф» приобрело уже значение особого термина и в исходном значении применяется редко. Данное слово используют для обозначения первых веков истории Ислама, которые заслуживают право быть примером для подражания и решающим аргументом в жизни верующих.

Суфизм

Суфизм [от араб. суфи, буквально — носящий шерстяные одежды (суф — шерсть, грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета); по мнению Бируни, от греч. sophós — мудрец (вероятно, искусственная этимология)], мистическое течение в исламе(как шиизме, так и суннизме), зародившееся в 8 в. на территории современного Ирака и Сирии. В разные эпохи С. был распространён от северо-западной Африки до северных окраин Китая и Индонезии. В целом для С. характерны следующие черты: сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой; учение о постепенном приближении прозелита (мурид) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним; значит, роль старца-наставника (муршид, пир), ведущего прозелита по мистическому пути (тарикат) до момента слияния с богом. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, "озарениям", экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, "умерщвление плоти" мурида по указаниям старца.

Основы учения С. заложены в 9 в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений с целью установления высшей искренности перед богом (противопоставлялось лицемерию и показному благочестию духовенства). Мухасиби приписывают учение о "хал" — мгновенном озарении, экстатического состоянии суфия на пути к богу. Школа маламатийа (Нишапур, 9 в.) создала учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием (например, питье вина), вызывающим упрёки посторонних, что должно смирить гордыню. Представитель багдадской школы Джунайд (ум. 909) создал учение о "фана" — мистическом растворении суфия в боге, ведущем к "сверхбытию" ("бака") — вечности в абсолюте. Джунайд предложил считать первым этапом мистического пути "шариат" — общемусульманский религиозный закон, вторым — суфийский путь "тарикат" и третьим — "хакикат" — мистическое постижение истины в боге. Для Джунайда одна из основ ислама "таухид" — не словесное доказательство единственности бога, как в богословии, а сама аскетическая жизнь суфия в трансцендентном единении с богом. Другой основоположник С. Абу Язид (умер 874) создал учение о тройной градации сознания бытия (Я, Ты, Он-самость). Абу Абдаллах Хусейн ибн Мансур аль-Халладж утверждал возможность реального единения духа суфия с богом и в моменты экстаза восклицал: "Я есть Истинный" (то есть бог); за это он был признан еретиком и казнён в 922. В 10—11 вв. суфийское учение о "тарикате" приобретает законченную форму, появляются положения о "стоянках" на мистическом пути, о тройной градации "истинного знания", завершающейся слиянием познающего и познаваемого (бога). Складывается организация суфийских "орденов", или сект, объединённых цепочками старцев, передающих посвящение от основателя. Создаются своеобразные суфийские обители типа монастырей (ханаках). С. теряет первоначальные еретические черты. В результате реформаторской деятельности Газали С. получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства, которое до 11—12 вв. преследовало С. (хотя спор о "допустимости" С. в исламе продолжается и в 20 в.). Суфийские мыслители Ахмед Газали (умер 1126), Айн аль-Кузат Хамадани (умер 1132) и Ибн аль-Араби (умер 1240) развивают учение о "вахдат аль-вуджуд" — "единстве бытия", использованное для метафизического обоснования аскетизма и веротерпимости. Согласно этому учению, вещь не имеет истинного бытия (которым обладает только её форма, идея), а проходит через становление и исчезновение, разделённые цепью мгновений. Дух суфия должен "сбросить цепи множественности", присущей материи, и вернуться через аскетизм к единственности божества, прийти к единению с абсолютом.

На протяжении 12 столетий существования С. различные стороны его учений и его организационные формы использовались разными классовыми группировками. Суфии участвовали в "войнах против неверных" (джихад), в народных восстаниях сербедаров (14 в.), создали военные формирования, приведшие к власти династию Сефевидов в Иране (начало 16 в.). Суфиями считались мюриды Шамиля в 19 в. Многие феодальные правители преследовали суфиев, связанных с ремесленными кругами. Некоторые суфийские старцы сами становились крупными феодалами и пользовались политическим влиянием. В конце 19 — начале 20 вв. буржуазные реформаторы в странах Востока и модернизаторы ислама повели борьбу с суфийскими орденами, связанными с феодальной реакцией. В Турции в 1920-х гг. в ходе буржуазных реформ были запрещены все суфийские ордена; в Иране Реза-шах боролся с влиянием суфиев. В СССР суфийские ордена прекратили своё существование в 20-х гг. 20 в. В современных условиях С. на Востоке продолжает играть довольно значительную роль; постоянную борьбу с ним ведут прогрессивные деятели в странах Востока.

Шариат

Шариат (араб. шариа, буквально — правильный путь, образ действия), свод религиозно-этических и правовых предписаний ислама, опирающихся на Корансунну и фикх. Разработан в 7—12 вв. в Арабском халифате. Помимо предписаний об основных религиозных обязанностях мусульман, включает нормы государственного, гражданского, уголовного и процессуального права. Применяется в странах, где ислам является государственной религией, особенно в сфере семейно-брачного и наследственного права. После Октябрьской революции 1917 Советская власть сначала ограничила подсудность мусульман Ш., а затем полностью ликвидировала суды Ш.; были также отменены нормы Ш., противоречащие советским законам. В СССР нормы Ш. не действуют. Предписания Ш. сохраняются лишь в обрядности и быту некоторых мусульман. В большинстве зарубежных стран, население которых исповедует ислам, нормы Ш. переданы светскому законодательству. Ш. продолжает считаться источником права и одной из основ мусульманской идеологии.

Махаяна

Махаяна (санскр. — большая колесница, или великий путь), самоназвание крупнейшей, наряду с хинаяной, разновидности буддизма. Прослеживается по литературным памятникам с 1 века до н. э., хотя возможность развития буддизма в сторону М. наметилась ещё на первых буддийских соборах 5—3 веков до н. э., на которых активно выступали сторонники широкой миссионерской деятельности, допущения мирян в буддийскую сангху (общину) и смягчения правил религиозного послушания. Формирование М. связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ашвагхоши и Арьядевы — крупнейших представителей религиозно-философской мысли буддизма 1—5 веков. Высшим религиозным идеалом в М. считается бодхисатва — универсальный, но воплощённый в личности космический принцип связанности взаимным состраданием и взаимной помощью всех существ, стремящихся к освобождению от пут мирского существования. В отличие от архата — идеального святого хинаяны, добивавшегося личного освобождения строгим соблюдением канонических и ритуальных предписаний, бодхисатва выступает как образец для других: он сам не освобождается до тех пор, пока все до единого живые существа, стремящиеся к освобождению, не сумеют воспользоваться его примером и не достигнут нирваны. Более конкретно понятие бодхисатвы связано с накоплением личностью определённого набора предельных качеств (так называемых парамит): сверхмилосердия, сверхнравственности, сверхтерпения, сверхэнергичности, сверхсосредоточения и сверхзнания. Центральное место в культе М. занимает символика "трёх тел Будды": "тела Закона" ("Дхармакая") — образа вселенского духовного бытия Будды; "тела Наслаждения" ("Самбхогакая") — идеального образа Будды, ниспосылаемого ученикам, находящимся в йогическом трансе; "тела Призрачного" ("Нирманакая") — материального человеческого облика Будды как субъекта образцового религиозного поведения. Религиозная символика М. строится в виде сложного пантеона божеств, воплощающих персонализованные ценности достижения конечного освобождения. Важнейшие из них: Будда-Амитабха, или воплощённый в мире дух буддизма; Будда-Авалокитешвара, или обращенное на мир сострадание; Будда-Майтрея, или надежда мира. В основу канонической литературы М. легли 9 главных сутр(так называемые Вайпулья-сутры). Основные философские школы М.: йогачара, или виджнянавада (основатель Асанга), и мадхьямика, или шуньявада (основатель Нагар джуна). С М. связано развитие тантристских учений буддийской йоги.

С первых веков н. э. М. начала распространяться в Китае, Тибете, Корее, Японии, позже в Монголии и других странах. Большинство канонических текстов М. в Индии было составлено на санскрите, в странах распространения М. — также на местных языках. Для М. характерны пышные религиозные обряды

ваджраяна

(санскр. — «алмазная колесница») — одно из гл. направлений махаяны и буддзма в целом, в рамках к-рого издано поразительное многообразие систем йогич. практики, памятников лит-ры и искусства. К кон. 1 тыс. н. э. В. стала доминирующей формой инд. буддизма, в разл. историч. периоды она имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Кит. В. сохранилась в Японии со времен Кукая, основоположника школы Сингон-сю, но полное господство получила в Тибете, где она считается венцом учения Будды. По инд.-тиб. традиции существуют два типа махаяны — «причинная» колесница парамит и «результативная» колесница тайной мантры, т. е. В. Др. названия В.-тантра, питака видьядхар. Цель у обоих типов одна, но методы разные. Сторонники В. утверждают, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь. Суть особого метода В. в т. н. йоге божественных форм, к-рая ускоряет обретение второго из «двух тел Будды», то есть «земного тела» (см. Трикая). Лит-ра В. поистине безбрежна. Тысячи текстов В. вошли в тиб. будд. канон, десятки тыс. произведений были созданы и создаются для пояснения и развития идей канона. Влияние В. в ареале распространения тиб. буддизма, включая Россию, в значит. мере определило характер будд. культуры. — А. А. Терентьев