1 вопрос: Мировоззрение и его структура.

Мировоззрение - это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Система принципов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение к действительности, общее понимание мира, так и жизненные позиции, программы деятельности людей.

Мировоззрение имеет сложную структуру. В качестве его основных элементов выступают знания, ценности, воля, убеждения, принципы, нормы, идеалы, чувства и эмоции, программы действия. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: 1. Познавательный компонент. Он базируется на обобщенных знаниях-повседневных, профессиональных, научных и т.д. Это знания и представления о природе в целом, об универсуме, космосе. Здесь мы находим ответы на вопросы: как возник мир, что собой представляет жизнь, как она возникла, в каких формах существует во Вселенной, в каком отношении она находится к неживому. Кроме знаний о природе, в познавательный компонент мировоззрения включаются антропологические, социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления людей. Это обобщенные знания о самом человеке и об обществе, о его устройстве, функционировании, о направленности исторического процесса, о смысле истории, представления о свободе человека в выборе поступков и направлений деятельности.

Познавательную сторону мировоззрения составляют не только взгляды и представления о природе, космосе, обществе, человеческой истории, но и вопросы, связанные с выяснением познавательного отношения человека к внешнему миру: как соотносится мысль о предмете с самим предметом, возможно ли адекватное отражение предмета, что такое истина, заблуждение, ложь, и т.п.

2. Ценностно-нормативный компонент. Он включает в себя ценности, идеалы, нормы и т.д. Понятие «ценность» используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности. Ценность -это способность какого-либо предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, о цели и смысле жизни и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формирует определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Идеал является образцом (эталоном) для деятельностичеловека в конкретной обстановке и желаемой нормой его поведения в будущем.

Оценка есть способ определения ценности конкретным человеком, социальной группой, обществом. Оценка устанавливает меру соответствия свойств и черт объекта или явления потребностям и интересам того или иного человека, социальной группы, класса, страты и т.д. Поэтому интерпретация одного и того же явления может быть различной у разных людей, социальных групп и т.д.

Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.д., регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. В нормах в большей степени, чем в ценностях, присутствует приказной, императивный момент, требование поступать определенным образом, в этом заключается ее регулятивная функция.

3. Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать.

Убеждение - это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь, убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждение - это не только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка, непоколебимая уверенность человека в правоте идей, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют нашу деятельность. В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в их правоту, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент. Воля - способность человека ставить цели и мобилизировать себя на их достижения.

4. Практический компонент. Мировоззрение - это не только совокупность знаний, убеждений, ценностей, идеалов и т.д., но и реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер.

Исходя из вышеизложенного, можно предложить следующее определение мировоззрения.

Мировоззрение - это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя; это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в нем, а также совокупность убеждений, взглядов, оценок, идеалов, норм, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

2 вопрос: Системность мировоззрения.

Из этого определения можно выделить следующие аспекты: системность и процессуальность мировоззрения. Для того, чтобы образно представить системность в каком-то процессе можно сравнить с фотографией, которая фиксирует только момент. Но рассматривая фото, мы можем судить о феномене в целом. Рассматривая мировоззрение как систему, в статике, будем использовать понятие мировоззренческое поле. Оно многокомпонентно, кроме перечисленных в определении, можно называть еще множество других. Сами компоненты в свою очередь представляют собой сложные многокомпонентные системы. Компонентами можно считать и миф, и религиозные взгляды, профессиональный, социальный и другие групповые компоненты. Так же отдельным компонентом мировоззренческого поля можно считать то, что по сути процессуально - историческое, национальное (этническое и тому подобное). Как и любая система, компоненты в мировоззренческом поле соединены системообразующим, доминирующим компонентам. Доминирование того или иного компонента зависит от точки рассмотрения (гносеологический аспект), во-первых, и от субъекта, во-вторых.

3 вопрос: Виды, типы, формы, уровни мировоззрения.

В зависимости от доминанты можно выделить виды и типы мировоззрения, а также и формы. Дело в том, что мировоззрение это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Это ядро общественного и индивидуального сознания. Поэтому миф, религия и философия — формы духовного освоения мира. Само название «формы» говорит о их значении. Они придают форму, оформляют мировоззренческое поле. Исторический компонент образуют первобытное, античное(или древнее), средневековое мировоззрение, мировоззрение нового времени, современное, переходные виды мировоззрения. По своей сущности мировоззрение — общественно исторический феномен, возникший с появлением человеческого общества, сформированный материальной жизнью общества, общественным бытием. Уровни — житейское (повседневно-практическое) и теоретическое. Житейское — основано на здравом смысле, многообразном человеческом опыте, имеет специфическую системность и обоснованность. Часто житейский уровень сравнивают с мифологическим мировоззрением. Это сравнение справедливо в части специфичности систем этих мировоззрений и их обоснованности, но сводить их друг к другу нельзя. Теоретическое формируется целенаправленно, отличается научной обоснованностью и системностью, опирается на результаты научного знания, доводы разума. По типам мировоззрение различают индивидуальное и групповое, сциентистское и антисциентистское, и т.п.. В науке существуют и другие классификации. Все они по сути связаны с гносеологической позицией авторов. То есть, с тем, что они выбрали для своего исследования в качестве доминантного компонента и субъекта мировоззрения.

4 вопрос: Проблема субъекта мировоззрения.

Субъект мировоззрения - это непосредственный носитель мировоззрения. Проблема субъекта мировоззрения сложная. Дело в том, что субъект мировоззрения абстрактен и конкретен одновременно. Он также процессуален, динамичен. В реальной жизни, на улице, на пример, мы с вами не встретим мировоззрение вообще, мы встретим конкретного Ивана Ивановича со всем, что твориться у него в голове и в душе. Но и сам Иван Иванович не будет утверждать, что все содержимое его головы - его личное достижение. Одно ему известно от родителей, другое от коллег, соседей, а третье вообще «так принято», а почему он и сам не знает. Но «родителей» и «коллег» мы тоже не встретим, они состоят из конкретных индивидов. Но если они обладают каким-то общим содержанием (мировоззренческим полем), то есть являются его коллективными носителями, то они тоже субъекты этого коллективного мировоззрения (семейного или профессионального и т.п.).

Таким образом, как субъект, конкретностью существования обладает только индивид. Все остальные в той или иной степени абстрактны. По степени абстрактности субъекты мировоззрения создают пирамидальную иерархию:

• человечество в целом (планетарное)

• региональный

• государственный (национальный)

• социальные группы

• семья

• индивид

Возникновение каждого субъектного уровня происходит со временем, в процессе истории. Государство, нация как субъект мировоззрения возникает только тогда, когда они становятся субъектом истории. Региональный субъект возник относительно недавно. В процессе интеграции наций, близких по своей культуре, через единство экономических и геополитических интересов складывается мировоззренческое поле, доминантой которого становится региональность. Например европейское мировоззрение, латиноамериканское и т.д.. О возникновении планетарного мировоззрения мы можем говорить только с конца прошлого столетия, знаковым событием здесь можно считать конференцию ООН по охране окружающей среды и устойчивому развитию 1982 года в Рио-де – Жанейро. Именно здесь документально на международном уровне было объявлено о существовании общих интересов, общей судьбы человечества в целом. И зачастую, они противопоставлены региональным и национальным, но не как антиподы, а как иерархически подчиненные. То есть речь идет о признании появления новой доминанты — человечества в целом.

5 вопрос: Процессуальность мировоззрения.

Из определения мировоззрения следует процессуальность. Оно возникло и развивается с человеком, связано с деятельностью человека. Развитие мировоззрения прогрессивно. В научной литературе прогрессивность или прогресс широко обсуждались и обсуждаются. Спектр позиций очень широк, от полного отрицания прогресса как такового до абсолютизации его. Еще одной чертой дискуссии является оценочность в позициях ее участников: все что прогрессивное — хорошо, регрессивное — плохо. В рамках этого учебного курса под прогрессивным будем понимать более сложное, качественное и многокомпонентное. Менее прогрессивное к более прогрессивному относится как простое к сложному.

6 вопрос: Макро и микро процессы в мировоззрении.

Процессуальность мировоззрения проявляется в его уровнях. По степени интеллектуальной и эмоциональной насыщенности принято различать в составе мировоззрения мироощущение, мировосприятие (миросозерцание), миропонимание. Используя метод аналогии мировоззрение как процесс можно рассматривать на макро и микро уровнях. Микроуровень прогрессивного развития мировоззрения — это становление индивидуального мировоззрения, макроуровень — человечества в целом. Мироощущение, мировосприятие (миросозерцание), миропонимание — суть ступени познавательного освоения мира, основанные на ступенях познания. Мироощущение, мировосприятие, миросозерцание, – целостное осознание и переживание воздействующей на человека реальности в форме ощущении, восприятии, представлении, эмоций. Миропонимание представляет собой понятийный, интеллектуальный аспект мировоззрения. Мироощущение — освоение мира «на ощупь», целостное осознание и переживание реальности, возникшее в результате непосредственного ее воздействия на органы чувств. Мировосприятие — чувственный образ мира, комплексное обобщение результатов мироощущений, которое отражает отдельные связи между этими результатами, складываясь в целостный образ внешнего мира. Миросозерцание не всегда выделяется в отдельный уровень мировоззрения, иногда трактуется как последний этап мировосприятия. Если для мировосприятия для создания образа нужен непосредственный чувственный контакт с миром, то при миросозерцании чувственно-наглядный образ сохраняется без этого непосредственного воздействия реальности. Поэтому представляет собой чувственно-наглядную абстракцию, обогащенную фантазией, воображением, иррациональными моментами.

Как уже отмечали выше, мировоззрение можно анализировать как макро и микропроцесс, происходящие параллельно и включенные друг в друга (микропроцесс — мировоззрение конкретного индивида, макропроцесс — мировоззрение человечества). Процесс становления мировоззрения происходит поэтапно в соответствии с уровнями мировоззрения. Для мировоззрения конкретного индивида процесс становления мировоззрения это развитие и взросление конкретного человека. Становление мировоззрения человечества — это исторический процесс. Используя метод аналогии можно говорить о аналогичности макропроцесса и микропроцесса. Метод аналогии не является в строгом смысле научным, рациональным методом. По поводу этого метода в философии ведутся дискуссии. Существуют позиции отказывающие методу аналогии в существовании. Но, как известно, предмет исследования определяет методы этого исследования. Мировоззрение как предмет исследования всеобщий и абстрактный. Единство сущностей мировоззренческих процессов позволяет проводить аналогии между ними. Так первобытность называют детством человечества не для «красного словца», а потому что мировоззрение здесь соответствует первым двум уровням мировоззренческого процесса — мироощущению и мировосприятию. Зрелость наступает на излете античности (древности) — миросозерцание и начало формирования миропонимания.

7 вопрос: Абстрактное и конкретное в процессе мировоззрения.

По степени абстракции предельно абстрактным является субъект «человечество в целом». Абстрактное — сторона, часть целого, одностороннее, простое, неразвитое. Абстрактное — этап движения самого конкретного, нераскрывшееся, не развернувшееся, не развившееся конкретное. Поэтому предельно абстрактный субъект тождественен нулю конкретности. Индивид — предельно конкретен, тождественен нулю абстрактности. Конкретное — многообразное, многостороннее, сложное, развитое, целостное. В нуле эти две противоположности сходятся, образуя противоречивое единство субъекта мировоззрения.

Как видно из из схемы, мировоззренческие поля наполняются содержанием с верху вниз. Процесс становления индивидуального мировоззрения идет снизу вверх, наполнение мировоззренческого поля конкретного индивида происходит при сочетании этих векторов. Это происходит индивидуально и зависит от конкретного субъекта. Не смотря на свою конкретность, индивид не имеет своего собственного содержания, то есть созданного только им без каких либо факторов. В этом смысле содержание субъекта индивида тождественно нулю. Предельный максимум (человечество в целом) и предельный минимум (индивид) сходятся в своей тождественной нулю предельности и одновременно противоположны друг другу.

8 вопрос: Исторические типы мировоззрения.

Процессуальность мировоззрения на макроуровне проявляется в прогрессивной смене исторических типов мировоззрения. Прогрессивность здесь понимается как качественные и количественные изменения от простого к сложному. Первой исторической формой мировоззрения является первобытное мировоззрение. Четкие хронологические рамки «детства человечества» указать невозможно, для каждого конкретного этноса они свои, сущностно оно заканчивается с утверждением института частной собственности и товарно-денежных отношений. Начинается с возникновением сознания человека. Для анализа и сравнения исторических форм мировоззрения выберем критерий. Из базового определения мировоззрения следует, что мировоззрение суть отношения. Сравним исторические типы с точки зрения отношений человек — природа, человек — человек, человек — общество. В первобытное время человек слит с природой, включен в нее как часть окружающей среды. Отношение выстраивались по формуле «я есть то, то есть я». Человек отождествлял себя и окружающее его. Все вокруг него так же одушевлено, думает, чувствует и т.д.. В отношение человек — человек кроме отношений особей одного вида, которые наследуются от животного состояния, включаются и первые социальные черты. Индивид выделяется из общей слитности общества благодаря своим полезным для этого общества навыкам. Например, первый собственно человеческий институт — институт старейшин. Здесь ценится способность дожить, сохранить себя до старости, эти навыки не только передаются, но и наделяются сакральным значением, старик становится во главе общества. То есть, выделяется из общества (а значит и противопоставляется ему) не сам индивид, а его навыки. В целом здесь применима та же формула: «я есть тот, тот есть я». Человек слит с обществом, отношения человек и общество выстраивается как отношение части к целому. Отстранение от общества, противопоставление ему – изгой, тождественно смерти.

9 вопрос: Миф как форма мировоззрения.

Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология - способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни - дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д. Традиционный миф - не идеальное понятие, не идея, это сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен. И даже такое наивное (с позиций нашего времени) восприятие мира, выраженное в сказаниях, эмоциях, образах, метафорах, формировало мироощущение человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и антропоморфизмом - уподоблением природных явлений человеку, гилозоизмом - оживлением всего, анимизмом - одушевлением неживого и другими специфическими характеристиками. Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой - эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл.

10 вопрос: Религия как форма мировоззрения.

Второй исторически сложившейся формой мировоззрения является религия. Религия - это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов или духов. Религия включает в себя мифологию в качестве содержательного элемента, отличается от нее наличием культа-системы утвердившихся ритуалов, догматов, обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Мировоззренческие конструкции, включаясь в обрядовую систему, приобретают характер вероучения. Они становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости, придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Исторические особенности религиозно-мифологического мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов.

11 вопрос: Философия как форма мировоззрения.

Третьей исторически сложившейся формой мировоззрения является философия. Она унаследовала от мифологии и религии всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения - с позиции разума, рациональной оценки. Философия - это теоретически сформулирован¬ное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности. Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости. Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало. Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.

12 вопрос: Философия и культура. Типология культуры и рациональности.

Культура - это все то, что противостоит природе. Современная философия строится с учетом экологии культуры. Смысл экологии - согласие человека и культуры. Экология культуры - идея pавноправного состояния всех форм теоретического опыта человечества (наука выполняет одну роль, религия другую и они не мешают друг другу). Западная философия - экстpавеpтного плана (изменить, преобразовать).

ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР, классификация различных видов и форм местных и мировых религий. Т.К. строится на основании нескольких критериев:

связь с религией (культуры религиозные и светские);

региональная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская);

регионально-этническая особенность (русская, французская);

принадлежность к историческому типу общества (культура традиционного, индустриального, постиндустриального общества);

хозяйственный уклад (культура охотников и собирателей, огородников, земледельцев, скотоводов, индустриальная культура);

сфера общества или вид деятельности (культура производственная, политическая, экономическая, педагогическая, экологическая, художественная и т.п.);

связь с территорией (сельская и городская культура);

специализация (обыденная и специализированная культура);

этническая принадлежность (народная, национальная, этническая культура);

уровень мастерства и тип аудитории (высокая, или элитарная, народная, массовая культура)

Рациональность и ее типология – одна из основных проблем современной философии науки.

Рациональное – то, что обусловлено разумом; доступно разумному пониманию; логически обосновано; соответствует представлениям о правильном.

Рациональность – всеобщий феномен познания и деятельности; присутствует везде, где есть слово, мышление, логика, соответствие правилам и нормам. Один из типов рациональности – научная рациональность.

Типология рациональности по историческому критерию:

1. Мифическая рациональность – стихийная интуитивная диалектика, признающая противоречия и соединяющая их; мифическая логика «все возможно».

2. Античная рациональность – основа зарождения научной рациональности, задача выявления всеобщих законов и закономерностей

3. Теологическая рациональность – соединение веры и разума, логические доказательства догм, бытия Бога

4. Рациональность нового времени – классический тип рациональности (далее), абсолютизация формальной логики, ориентация на науку как идеал познания, классический (жесткий) детерминизм, закрытая

5. Современный тип рациональности – рациональность не тождественна научной рациональности; признание других, вненаучных форм рациональности; преодоление закрытости, однозначности классической научной рациональности; признание относительности, размытости границ рациональности; взаимосвязь и взаимопереход рационального от иррационального.

Типология рациональности по уровням абстрактно-логического познания:

1. Рассудочная (рассудок): в основе – формальная логика; отрицание противоположностей; признание однозначности, линейности развития явлений.

2. Разумная (разум): в основе – диалектическая логика; рассмотрение явлений в движении, изменении, развитии; признание противоречий, многоплановости, многовариантности в развитии явлений.

Типология рациональности по этапам и способам познания объекта исследования:

1. Классическая рациональность (классическая наука) – истоки в античности, формируется в новое время, основы заложены Галилеем, Коперником, Ньютоном, Бэконом, Декартом. В естественных науках – классическая физика, в гуманитарных – формационный подход к пониманию исторического процесса, в педагогике – классическая педагогика (послушание, строгость, наказание), в языкознании – инструментально-аналитический подход к пониманию языка. Основные тезисы: Знание-сила (Ф.Бэкон), Я мыслю, следовательно, я существую (Р.Декарт). Цель научной рациональности – достижение абсолютной истины, открытие фундаментальных законов, отделение научного от ненаучного, объективность, формализация явлений и процессов.

2. Неклассическая рациональность (неклассическая наука к. XIX-с. XX вв.). В основе – наука XIX-XX вв. В физике – квантовая механика, теория относительности, в гуманитарных науках – культурологический и цивилизационный подходы к пониманию истории (Шпенглер, Тойнби), в языкознании – контекстуальный подход к пониманию языка (поздний Витгенштейн, Апель), в педагогике – педагогика ненасилия, духовно-преобразующего общения. Специфика: открытый тип рациональности, признание роли случайности, вероятности. Идея относительности, в т.ч. истины, признание необходимости различных подходов (принцип дополнительности), отказ от противопоставления субъекта и объекта познания.

3. Постнеклассическая рациональность (постнеклассическая наука XX в.). В основе – парадигмы постнеклассической науки – синергетика, глобальный эволюционизм, антропный космологизм, эволючионная эпистемология и искусственный интеллект. Философские исследования: К.Поппер, И.Лакатос, М.Полани, В.С.Степин, Л.А. Микешина.

Основные черты:

• междисциплинарность подходов, методов, теорий;

• принцип историзма в понимании процесса познания;

• признание роли иррационального, неявного знания (М.Полани);

• критическая, а не догматическая рациональность (К.Поппер);

• анализ антропологического и ценностного аспектов науки, системный подход, рассмотрение любого явления как открытой самоорганизующейся системы;

• признание роли случайности, хаоса в развитии систем.

13 вопрос: Философия и наука. Критерии научности и философичности.

Наука - это внутренне непротиворечивая (логически связанная, когерентная) система знаний, представленная в форме вопросов, фактов, гипотез, теорий и научной картины мира, и удовлетворяющая требованиям истины. В отличие от других форм сознания (религии, морали), наука нацелена на исследование и преобразование мира. Другие формы сознания занимаются проблемами адаптации человека к миру. Наука, напротив, адаптирует мир к нуждам и целям человека. В этом ее сверхзадача, и сущность современной науки. Философия, как и наука, призвана адаптировать мир к нуждам человека, однако происходит это путём изменения не самого мира, а мировоззрения и только затем всего мира.

Критерии научности - объективность, истинность, интерсубъективность, универсализм, воспроизводимость, достоверность и опытность знания характеризуют классическую модель науки. Это своего рода идеальная модель, которой в реальной истории науки вряд ли соответствовало полностью какое-либо теоретическое построение. Однако, эта модель задавала вполне четкие критерии, которым в идеале должно соответствовать научное знание. Как правило, в учебниках приводятся не все здесь перечисленные критерии научности, а только некоторые из них, например, экспериментальный характер и достоверность научных высказываний, или универсализм и фундаментализм. Дело в том, что указанные критерии представляют собой систему ограничений, чрезвычайно тесно связанных друг с другом, в некотором смысле, тавтологичных. Стоит отказаться от одного, как окажутся невыполнимыми все остальные. Система требований, предъявляемых к знанию, тестируемому на научность, далеко не случайна, а обусловлена той социокультурной ситуацией, в которой формировалась классическая наука.

Система выделенных критериев научности может быть представлена следующим образом. Во-первых, научность отождествляется с объективностью. Объективность понимается как нацеленность на объект, как объектность. Для науки - все объект, постигаемый через опыт.

Вторая особенность науки - опытный характер знания. Наблюдение, эксперимент, измерение - основные методы получения и подтверждения знания. В этой связи к научному эксперименту предъявляется требование воспроизводимости и повторяемости. Опыт в любое время и в любом месте может быть повторен и его результат не изменится. Научный результат не зависит от того, кто его получил.

Третий постулат классической модели науки, касающийся общезначимости, достоверности и универсальности научного знания, носит название принципа интерсубъективности. Согласно последнему, научное высказывание будет тем достоверней, чем меньше содержит субъективных привнесений. Классическая наука стремилась элиминировать (от лат eliminare - изгонять), исключить субъекта из контекста внутринаучных построений. Наука должна давать совершенно достоверное знание, окончательно обоснованное. Это требование связывают с фундаментализмом научного знания, его обозначают также как критерий универсализма.

Наконец, научное знание - это знание, нацеленное на поиск истины. Глубокая связь классической научности и истинности выражена бытовавшим утверждением: быть научным, значит, быть истинным. Истина - это лакмусовая бумага для проверки на научность. Никакое другое знание не оценивается на истинность: ни стихи, ни музыкальное произведение, ни религиозный трактат... Именно истинность научных знаний делает их универсальными и всеобщими, позволяет воплощать и применять в технике, в системах управления.

2) Критерий верификации (фальсификации). Любое знание должно быть проверяемо. Наука – это обязательная процедура, в философии этого нет (оно невозможно). Сходство нсмотря на проверку – это все относительно, даже в точных науках. 3) Парадигмальный критерий. В период нормального существования науки есть одна общественная парадигма (сегодня это теория относительности). В философии этого нет – огромное количество парадигм (материализм и идеализм) 4) Методический критерий. Метод философии – умозрительно спекулятивный, то есть оперирует понятиями, науки – математический. Сходства: математика та же теоретическая наука, что и философия, основа мышления – это теоретическое мышление 5) Проблемный. Наука – проблема как способ развития знаний, философия – вечные проблемы, которые решаются заново. Сходства: философию нужно рассматривать в историческом итоге, а в истории есть решение проблемы. Это возможно в рамках одного направления 6) Языковой критерий. В науках существует язык научных терминов. Философия использует язык повседневный, но и в философии есть свой язык, то есть есть термины (спциализированные) 7) Критерий развития. Наука развивается путем собирательным, то есть путем наращивания знаний. Философия зависит от истории (заканчивается эпоха – отбрасывается старое). Но отбрасывается не все.

Философичность (помимо представленных примеров) или критерий философичности – это верная логическая связанность. Так, например, это показывает теория познания: что является источником познания (откуда оно берётся), как именно получается знание (метод познания), как знание обосновывается и проверяется.

Критерий истины. Научная истина безсубъектна и имеет общезначимый характер. Философская истина всегда субъективна. Философская истина имеет значение для человека, открывающего истину, поэтому многие истины не имеют общечеловеческого характера. Сходства: философия и наука стремятся к истине. Наука, открывая истины, не может сказать, что она последнии, как и в Философии. Субъективность и объект истины Наука изучает сам мир, философия изучает человека в мире. Истины философии должны быть субъектны. Самыми востребованными оказываются философские истины. Главное оепережение мировоззренческих выводов. Выводы: - философия не наука в полном смысле - философия это особая мировоззренческая наука.

Философская теория тоже базируется на законах. Таковы, в частности, законы диалектики, практики и познания. Специфика философии как науки заключается в двух особенностях.

1. философия - мировоззренческая наука, которая изучает не мир, оставляя за скобками человека, а отношение человека к миру; к этому следует добавить, что мировоззрение не только отражает, но и творит мир (мир, который должен быть);

2. язык философии состоит из категорий, т.е. понятий с предельным уровнем общности (самые широкие по объему и самые бедные по содержанию).

14 вопрос: Понятие философии. Предметное и проблемное поле философии.

Философия – мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир - человек».

Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. На этом основано разделение большого числа функций философии на 2 группы: мировоззренческие и методологические.

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир».

Предметная область философского знания очерчивается кругом основных проблем, которыми занимается философия:

1. Проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении? Мир конечен или бесконечен, един или множествен? В чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?

2. Проблема познания человека и смысла его существования. Протарог: «Человек есть мера всех вещей».

Сократ: «Космос непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека понятием является самопознание». И.Кант: «высшее предназначение философии в том, чтобы помочь человеку занять положенное ему место в мире, научить его каким надо быть, чтобы быть человеком».

3. Проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального.

Два противоположных подхода к решению вопроса о природе, сущности мира и человека обозначали суть основного вопроса философии как вопроса об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию.

Признание материального и идеального как предельных оснований мира и человека с неизбежностью привело к решению вопроса о том, что же является первичным – материя или сознание.

4. 4 философская проблема связана с разрешением субъективно-субъектных отношений, рассматривающих человека в мире людей. Здесь философия стремится разрешить сложнейшие вопросы, связанные с поиском идеальной модели общества, проблемой самосовершенствования индивида, проблемой отчуждения.

Поиском согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Возможность различных трактовок предмета философии заключается в сложности, многогранности самого предмета наследования.

Все философские проблемы можно свести к 5 основным группам:

• Онтология – философское учение о бытие и сущем;

• Гносеология – философское учение о познании;

• Аксиология – философское учение о ценностях;

• Праксеология – философское учение о действии;

• Антропология – философское учение о человеке.

15 вопрос: Структура философии. Разделы философии.

Философия как система знаний имеет свою собственную структуру. Ее структурными элементами являются философские учения, рассматривающие какую-либо одну сторону материального и духовного мира. В качестве составных частей философии как науки выделяются история философии и теория философии, которая включает в себя онтологию - учение о бытии; социальную философию - учение об обществе; диалектику - учение о всеобщей связи и развитии предметов, явлений и процессов материального мира; гносеологию или эпистемологию - теорию познания; философскую антропологию -учение о человеке; аксиологию - учение о ценностях; праксеологию - учение об общественной практике; методологию - учение о методах. Возможно выделение и других составных частей в структуре философского знания. В частности, в некоторых случаях в качестве составной части философской теории выделяется натурфилософия, или философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Отраслевая философия:

• философия права – раздел философии и юриспруденции, который занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.

• философия науки – раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Она возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Предметом философии науки, как отмечают исследователи, являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте.

• философия политики – раздел философии, изучающий идеи, относящиеся к политике, политическим ценностям, сущности политической деятельности и интеллектуальным предпосылкам политического анализа. Объектом политической философии является политическая рефлексия. Субъектом политической рефлексии может быть один индивид, партия, народ.

• философия техники – исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии яляется Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877).

Основные идеи:

1. в основе техники лежит органопроекция, т.е. техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но есть раскрытие естественных возможностей организма.

2. Техника – это путь к новым горизонтам бытия.

• философия культуры – направление философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что несомненно представляет интерес философии.

Философия культуры – это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность.

16 вопрос: Диалектика и метафизика.

Один из основных вопросов, изучаемых наукой философией - вопрос о том, как мир устроен, какие существуют связи и отношения между предметами и явлениями, процессами, какие законы характеризуют этот мир с точки зрения движения и развития. Иначе говоря - вопрос об общей структуре мира и состоянии, в котором последний находится.

Этот вопрос нашел свое решение в двух основных концепциях - диалектической и метафизической. Диалектика - концепция, согласно которой мир по своей структуре представляет единое целое, где все взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки зрения состояния -- он находится в движении, развитии.

Согласно метафизике, мир по своей структуре - это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Решение проблемы общей структуры мира, включающего в себя и человека, и состояние, в котором он находится, представляет собой относительно самостоятельный вопрос. Он может решаться в принципе одинаково при различном подходе к основному вопросу философии. То есть материализм может быть метафизическим и диалектическим. Точно так же и идеализм может быть как метафизическим, так и диалектическим.

17 вопрос: Онтология и гносеология как разделы философии. Их возникновение и развитие.

Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos - сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу О. выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиеся изменениям по мере развития познания.

Термин "О." был впервые употреблен в философском лексиконе (1613) Р. Гоклениуса (Германия) как синонимметафизики.Получил широкое распространение в школе Х. Вольфа, у которого О. стала обозначать первую, основополагающую часть метафизики, занимающуюся определениями сущего как такового. До начала 19 в. О. развивалась умозрительно, опираясь на спекулятивные представления о скрытых сущностях вещей. Несостоятельность такого учения о бытии, подвергнутая критике в немецкой классической философии, была полностью преодолена марксизмом, который показал необходимую связь и единство О., гносеологии и логики и, следовательно, зависимость онтологических представлений от наличного уровня и форм познания.

В 20 в. возрастание уровня абстрактности научного познания выдвигает некоторые принципиальные онтологические проблемы: построение адекватной онтологической интерпретации абстрактных понятий современной науки (например, физики элементарных частиц, космологии) и создание теоретического фундамента для современных методологических подходов и направлений (например, онтологический базис системного подхода, кибернетики и т.д.). В современной марксистской литературе вопрос об О. является предметом дискуссии: если одни считают, что О. не имеет права на самостоятельное существование, то, по мнению других, в рамках диалектического материализма О. должна выступать в качестве его особого раздела.

Для ряда направлений современной буржуазной философии (в частности, для феноменологии,экзистенциализма, персонализма) характерны попытки возродить проблематику О. в новом, преимущественно субъективно-личностном ключе - как вопрос о слоях и уровнях бытия личности. Эта линия выражает мироощущение пессимистически настроенного индивида в условиях отчуждения.

Гносеология, греч., теория познания, основная часть философии, рассматривающая условия и пределы возможности достоверного знания. Теория познания, гносеология, эпистемология, раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В отличие от психологии, физиологии высшей нервной деятельности и других наук, Т. п. как философская дисциплина анализирует не индивидуальные, функционирующие в психике механизмы, позволяющие тому или иному субъекту прийти к определённому познавательному результату, а всеобщие основания, дающие возможность рассматривать этот результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей. Два основных направления в Т. п. -материализм и идеализм.

18 вопрос: Аксиология, философская антропология, социальная философия. Их возникновение и развитие.

Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.

Философская антропология (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.

Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается, прежде всего, в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»).

Среди наиболее влиятельных философских и социологических концепций общества можно отметить марксизм (Маркс, Энгельс) и неомарксизм (Георг Лукач), либеральную теорию (фон Мизес, Хайек), теорию массового общества (Ортега-и-Гассет), теорию менеджериального общества (Бернхэм), теорию тоталитарного общества (Юнгер, Арендт, Мангейм), теорию развитого индустриального общества Франкфуртской школы (Хоркхаймер и Адорно, Маркузе), теорию постиндустриального общества и информационного общества (Белл, Тоффлер), теорию общества «позднего модерна» (Гидденс) и теорию имперского глобализма (Хардт и Негри).

19 вопрос: Натурфилософия, философия культуры, отраслевая философия. Их возникновение и развитие.

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания^[1].

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

Философия культуры – направление философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что несомненно представляет интерес философии.

Философия культуры – это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность.

Философия культуры появилась в XIX веке, опираясь на философские системы, охватывающие бессознательное, ум и волю. На основе критики существующих систем образовалось три основных направления: позитивизм, неокантианство и «философия жизни». К началу XX века возникло понятие культуры, произошедшее из за сближения культурологии позитивизма с философией культуры неокантианства и философией жизни. Тогда же начинают различать Германские, Французские, Англо-Американские попытки осознания философии культуры.

Отраслевая философия:

• философия права – раздел философии и юриспруденции, который занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.

• философия науки – раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Она возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Предметом философии науки, как отмечают исследователи, являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте.

• философия политики – раздел философии, изучающий идеи, относящиеся к политике, политическим ценностям, сущности политической деятельности и интеллектуальным предпосылкам политического анализа. Объектом политической философии является политическая рефлексия. Субъектом политической рефлексии может быть один индивид, партия, народ.

• философия техники – исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии яляется Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877).

Основные идеи:

3. в основе техники лежит органопроекция, т.е. техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но есть раскрытие естественных возможностей организма.

4. Техника – это путь к новым горизонтам бытия.

• философия культуры – направление философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что несомненно представляет интерес философии.

Философия культуры – это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность.

20 вопрос: Философские направления, течения и школы.

-Самое известное деление философов — это деление на материалистов и идеалистов.

Материализм и идеализм различны главным образом вследствие различия их объектов. Объектом материалистической философии является природа и все остальное она рассматривает через “призму” природы. Главным объектом внимания идеалистической философии являются высшие формы человеческой, духовной, социальной жизни. Если за основу берется духовная жизнь человеческого общества — то это — объективный идеализм. Если же за основу берется духовная жизнь индивидуума, то это — субъективный идеализм.

Материалисты идут от природы, от материи и объясняют явления человеческого духа на основе материальных причин. Идеалисты идут от явлений человеческого духа, от мышления и на их основе объясняют всё остальное. Короче говоря, материалисты идут от мира к человеку и его разуму, а идеалисты идут от человека к миру.

Идеалисты пытаются объяснить низшее через высшее, а материалисты, наоборот, — высшее через низшее.

Материалисты рассматривают идеальное как слепок, отражение реального. Идеалисты, напротив, рассматривают реальное как слепок-продукт идеального.

Идеалисты абсолютизируют управляюще-преобразующую способность человека (в управляюще-преобразовательной деятельности мы переводим идеальное в реальный план; реальное, полученное в результате такой деятельности, лишь повторяет идеальное, соответствует ему; в управляюще-преобразовательной деятельности мы приспосабливаем мир к своим потребностям, пытаемся подчинить его себе, господствовать над ним, очеловечить, одухотворить его).

-Другое известное деление философов — на рационалистов, эмпириков и иррационалистов.

Рационалисты склонны к порядку, любят его и абсолютизируют его. Соответственно они абсолютизируют знание, всё непознанное пытаются истолковать с позиций познанного, наличного знания.

Иррационалисты, наоборот, не любят обычный порядок вещей, склонны к беспорядку, готовы допустить все, что угодно. Иррационалисты — это любители парадоксов, загадок, мистики и т.п. Они абсолютизируют незнание, сферу неизведанного, непознанного, тайну.

Рационализм и иррационализм — это логика и интуиция, рассудочность и алогизм, возведенные в ранг философской концепции или сознательно принятые в качестве методологических установок, парадигм.

Эмпиризм — абсолютизация промежуточного (между логикой и интуицией) способа мышления, вероятностного подхода. В силу своего промежуточного характера эмпиризм может тяготеть к рационализму, быть, так сказать, рационалистическим и к иррационализму, быть иррационалистическим.

-Заслуживает внимания и такое деление философов: на субъективистов, объективистов и методологистов — в зависимости от основного предмета философствования. 

Философы-объективисты акцентируют внимание на мировоззренческих проблемах, на осмыслении внешнего мира. К ним относятся большинство материалистов, натурфилософы, онтологисты.

Философы-субъективисты акцентируют внимание на проблемах человека и общества. К ним относятся большинство идеалистов, философы жизни, экзистенциалисты.

Наконец, философы-методологисты осмысляют преимущественно формы и средства человеческой деятельности. Это — кантианцы, позитивисты, неопозитивисты, прагматисты, представители лингвистической философии, философы науки.

21 вопрос: Первобытность как исторический тип мировоззрения, основные характеристики.

Первой исторической формой мировоззрения является первобытное мировоззрение. Четкие хронологические рамки «детства человечества» указать невозможно, для каждого конкретного этноса они свои, сущностно оно заканчивается с утверждением института частной собственности и товарно-денежных отношений. Начинается с возникновением сознания человека. Для анализа и сравнения исторических форм мировоззрения выберем критерий. Из базового определения мировоззрения следует, что мировоззрение суть отношения. Сравним исторические типы с точки зрения отношений человек — природа, человек — человек, человек — общество. В первобытное время человек слит с природой, включен в нее как часть окружающей среды. Отношение выстраивались по формуле «я есть то, то есть я». Человек отождествлял себя и окружающее его. Все вокруг него так же одушевлено, думает, чувствует и т.д.. В отношение человек — человек кроме отношений особей одного вида, которые наследуются от животного состояния, включаются и первые социальные черты. Индивид выделяется из общей слитности общества благодаря своим полезным для этого общества навыкам. Например, первый собственно человеческий институт — институт старейшин. Здесь ценится способность дожить, сохранить себя до старости, эти навыки не только передаются, но и наделяются сакральным значением, старик становится во главе общества. То есть, выделяется из общества (а значит и противопоставляется ему) не сам индивид, а его навыки. В целом здесь применима та же формула: «я есть тот, тот есть я». Человек слит с обществом, отношения человек и общество выстраивается как отношение части к целому. Отстранение от общества, противопоставление ему – изгой, тождественно смерти.

22 вопрос: Основные характеристики мифа.

1) синкретизм (отсутствие разграничения мира и человека, субъекта и объекта, мысли и эмоции, вещи и слова, образа и понятия и т.д..) Человек с древнейших времен пытался понять, как возможен мир, в котором он живет, какие силы управляют им. Он обратился к помощи фантазии и воображения. Между фантазией и воображением древнего и современного человека принципиальная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Мысли и чувства для него не тождественны, разум может говорить одно, а чувство — другое. Древнему человеку свойственно нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или синкретичное представление о мире. Разум и чувство еще не выделяются в самостоятельные сферы, не ощущаются чем-то отдельным и обособленным. Природные и общественные связи на столько тесные, что человек не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчлененном единстве и целостности. Стихия господствовала во внешнем природном и общественном мире, господствовала она и в его сознании. Весь мир представлялся творением могучих и превышающих его собственные силы стихийных начал.

2) Антропоморфизм и зооморфизм. Это взаимно коррелирующиеся процессы. Человеческие черты переносятся на окружающий мир, он олицетворяется, одушевляется, очеловечивается. Но одновременно черты животных, их поведение, способы охоты и т.п. переносятся на человека. Этнографы заметили, что особенности социального устройства первобытными общинами копируются у коллективных животных, соседствующих с данной общиной. Одновременно жизнь такой семьи-общины была пронизана стихийно-коллективистскими родственными отношениями. Мир за пределами общины мыслился организованным по ее подобию. Весь мир — некое космическое родственное, семейное единство, охватывающее небо, землю, море, подземную глубь, родителей, предков и детей.

3) Признание мистической сопричастности вещей и явлений: ассоциативно-психологическая, смысловая связь воспринимается как реальная, причинно-следственная.

4) Тотемизм (обожествление животных) и фетишизм (обожествление предметов). Это производные черты от второй и третей.

5) Магический способ воздействия на вещи. Ритуал, жест, слово имеет такое же значение как и любая другая деятельность. Ритуал это мост между «профанной» частью космоса (подвластной человеку) и сакральной (не подвластной, стихийной, непонятной). Поступок человека не будет результативен, если не будет подкреплен или совершен одновременно и в сакральном. Ритуал охоты это та же охота, но в сакральном.

6) Регулятивная функция: поучает, запрещает, санкционирует. Миф — это копилка коллективного опыта, знаний, приобретенных веками и ценностей, которые стали ценны со временем. Миф для древних служил тем же, чем для нас сейчас служат многочисленные социальные институты, и не только социальные. Это государство и его идеология, и религия, и мораль, этика и эстетика, и система образования, и семейные устои, силовые структуры и правовые институты, общественные организации и т.д..

23 вопрос: Сакральное и профанное в мифе.

Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.

24 вопрос: Социальная сущность мифа.

Миф представил все бытие первобытного человека целостным, живым организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. По своему происхождению миф непосредственно не связан с религией, но входит в нее уже на ранних стадиях существенной частью религиозных верований и обрядов. Смысл мифа -  в гармонизации отношений человека с окружающим миром, в установлении равновесия между природой и культурой, индивидом и коллективом, жизнью и смертью. Миф социален, так как нацелен на объяснение, поддержание, санкционирования установленного порядка. Миф гармонирует отношения человека и природы.

25 вопрос: Пространство, время, история в мифе.

Миф внеисторичен. Время представляется в виде пространства, имеющего отрезки; пространство же воспринималось в виде вещи. Интерпретации времени были различны: цветовая, музыкальная, звездная, планетарная, в терминах стихий, элементов мира, пола, тела и т.д.. Смены времен спонтанны, случайны, творятся богами или духами по их желанию. Но тем не менее, существует установленный регулярно и циклично повторяющийся порядок. Время лишь делает возможным появление и существование вещей, но никакого влияния на это существование не оказывает, так как оно само беспрерывно возрождается. Нет времени, нет и истории.

26 вопрос: Принцип установленности бытия и идея творения в мифе.

Установленность того или иного в мифе охвачено пафосом творения. В природной и социальной стихии устанавливается порядок, от «хаоса» переходят к «космосу». Пафос творения в мифе не связан ни с каким божеством, это до временной, до божественный акт упорядочивания. «Хаос» видится как мрачная, темная бездна, пустота, или не расчлененное единство стихий  воды и огня, населенный чудовищами. «Космос» – упорядоченное, заселенное богами и людьми пространство. Оно мыслится в образе мирового дерева или горы, мировых столпов или рек. То есть у космоса есть организующий центр — пуп земли. «Середина мира» мыслится как точка творения. Это очаг или алтарь, сакральный образ, связанный с родовым местом человека – пупом.

27 вопрос: Системность мифа как формы общественного сознания.

Миф системен. Система мифов — это образная модель мира, упорядоченного, целостного, очеловеченного. «Очеловечивание» мира — подсознательное или неосознанное понимание не тождественности человека и природы. Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.

28 вопрос: Процессуальность и динамичность мифа как формы мировоззрения.

=29 вопрос.

29 вопрос: Архаические и классические мифы.

Миф процессуален и динамичен как любое мировоззрение. Исторически выделяют два этапа мифа. Первый – архаический миф: в нем духи природы и стихий — партнеры человека. Единая ткань космоса соткана из переплетений сакральных и профанных нитей бытия. Далее миф развивается в классический миф: человеческое существование зависит от воли своенравных богов. Боги строятся в строгой иерархии и олицетворяют социальные силы. Классический миф позже перерождается в политеистические религии.

30 вопрос: Сказка, легенда, историческое предание и миф. Сравнительные характеристики.

Из мифа рождается искусство. Миф — представление о мире, существующие в форме фантастических рассказов. Мифологическое мироощущение выражается в танцах, в песнях, в ритуальных действиях, в обрядах. Поэтому миф стал источником героических поэм, эпоса и других литературных форм, естественной почвой искусства. Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе ничего заранее не придумывается. Сказка — продукт коллективного народного творчества, она вымышляется сознательно, и все понимают условность сказочной фантастики и как бы соглашаются принимать ее чудеса и верить в них. Сказка лишена безусловной веры в происходящее, и в ней уже достаточно силен элемент сознательного вымысла. Мифологические образы и представления проникли в сказку.

Миф следует отличать и от легенды, исторического предания. Легенды связаны прежде всего с историческими событиями — основанием городов, действиями исторических личностей и пр.. Их легенда оправдывает, поддерживает, прославляет, или наоборот, но в любом случае ее создание преднамеренно. Миф не знает преднамеренности, но вторгается в легенду. Точно так же именно преднамеренностью создания, не связанной с ритуальной деятельностью, отличаются объекты изобразительного искусства от предметов ритуала или других объектов, имеющих мифологическую смысловую нагрузку.

31 вопрос: Проблема возникновения философии.

Зародилась философия в середине 1 тыс. до н.э. на базе мифа. До этого существовал довольно продолжительный предфилософский период, то есть где -то с 8-7 века до н.э., в некоторых регионах возможно и раньше. Попытки рационального осмысления мира и человека , предфилософию, мы обнаруживаем в письменных источниках всех существующих тогда цивилизаций — Греции, Египте, Месопотамии, Иудеи, Китае, Индии. Но в результате особенностей исторических судеб цивилизаций, философии было суждено родиться в Греции, Китае и Индии, причем совершенно независимо друг от друга. В других регионах философия возникла значительно позднее и развивалась на базе философских учений одной из этих стран. Конец периода Древней философии ученые датируют 5 веком н.э..

32 вопрос: Древность (античность) как исторический тип мировоззрения. Основные характеристики.

Рождение философии, ее становление происходят в рамках следующего исторического типа мировоззрения — древнего или античного. Доминирующим компонентом мировоззренческого поля здесь по прежнему является миф. Но миф видоизмененный — классический. В этот же период классический миф перерождается в политеистические религии, но политеизм не может заменить доминирующий в мировоззрении миф, так как не противопоставлен ему. Наоборот, политеизм соткан из мифа, это наиболее абстрактная форма мифа. Поэтому представленные на прошлых лекциях черты мифа характерны и для этого исторического типа мировоззрения. В результате сравнения с помощью наших критериев первобытного и древнего типов мировоззрения получается следующая картина.

Отношение человек и природа: человек осознал свою противопоставленность природе, выделил себя из нее. Но это противопоставленность, а не противоположность. Принцип «я есть то, то есть я» эволюционировал в принцип аналогичности. Человек — это микрокосмос, природа — это макрокосмос. Человек создал свой мир, аналогичный природному. Но природный мир – зона сакрального, он по прежнему властен над человеком. И человек, осознавая свою противопоставленность космосу, начинает выстраивать отношения с ним. Это очень хорошо видно в поэмах Гомера, в легендах о Геракле и других героях, которые божественной прихоти противопоставили свое искусство, волю, любовь, смекалку, мужество и пр. собственно человеческие качества. Но не смотря на воспевание героев и в их лице человека, в этих эпических произведениях утверждается и всемогущество богов (природы), а исход дела зависит от умения человека выстраивать отношения с богами. Человек включен в космос как его элемент. Включенность в природу и постоянное общение с ней демонстрирует и древняя архитектура. Принцип постройки жилых помещений и храмов предполагал открытость контуров и возможность обзора, колонны, окна обращенные наружу и пр..

Отношения человек — человек: отношения между людьми строятся как отношения между индивидуальностями. Не только человек вообще, но и каждый отдельный человек — микрокосмос. Отличаются они друг от друга своими качествами, умениями и мыслями. Поэтому олимпиады из ритуала поклонения богам — олимпийцам трансформировались в поклонение человеческим умениям. Среди людей в Греции определяли семь мудрецов, и этот список постоянно поддерживался, обновлялся. Это первый в истории рейтинговый список. Индивидуальные качества выделяли человека среди других людей, делали его единственным в своем роде. И это ценилось не смотря на то, что эти качества не были общественно полезными, они были индивидуально значимыми. В этом принципиальное отличие отношений к человеку в первобытности и в древности.

Отношения человек — общество: Оставаясь частью общества, человек противопоставлен ему своей индивидуальностью. Несмотря на существование в этот период частной собственности говорить о личности еще не приходится, так как господствовало общинное устройство общества. Личного интереса как противоположности общественному не существовало. Поэтому в контексте членства в общине (государстве) и строились отношения человека и общества. Эти отношения регулировались уже не только обычным правом, но и писанными законами, где фиксировались и моральные, и правовые нормы. Эти нормы определяли правила поведения человека в обществе, отношения между людьми. Общество и человек как субъекты права в этих законах не противопоставляются. Сам факт появления письменных законов и характер этих законов говорит о необходимости упорядочивания и систематизации (только уже права) характерной для данного исторического типа мировоззрения, а не о появлении личности и общества как субъектов права.

33 вопрос: Систематизация и рационализация мифа как предпосылки возникновения философии.

Первым шагом на пути рационального осмысления мира была систематизация мифа. Это было осознанное, целенаправленное письменное упорядочивание мифологических представлений с целью их дифференциации по их отраслям, устранение противоречий и тавтологических накладок, дублирования функций богов и духов и пр.. То есть вся существовавшая до этого система была подвержена критическому анализу и облачена в написанные слова, это лишило данные слова естественной образно-смысловой подвижности. Упорядочивание подорвало саму мифологию, антропоморфизм терялся, боги превращались в принципы. Рационализация мифа нанесла удар по мифологическому детерминизму — мистической сопричастности вещей, при упорядочивании рождается однозначная детерминация. Что и положило начало конца мифа. Данный процесс не был единовременным, он проходил постепенно, не одно поколение.

34 вопрос: Предфилософские идеи в Индии.

Философия в Индии зародилась в середине 1 тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии. Веды состоят из 4 книг, они относятся к священным:

1) Ригведа — собрание 1017 гимнов (самхит), обращенных к ведическим богам.

2) Самаведа — описание правильного произнесения гимнов Ригведы (во время жертвоприношений).

3) Яджурведа — описание правильного ритуала, в котором произносятся гимны Ригведы

4) Атхарваведа — собрание заклинаний, обращенные к богам, демонам, духам.

Предфилософские идеи можно найти в Ригведе. Гимны Ригведы разделены на 10 мандалов. Особенно интересен десятый. Образы Ригведы позже эволюционировали в философские понятия. Ведические представления в основу мира кладут материальные первоэлементы — землю, огонь, воду, воздух, дерево. Мир из хаоса разделился на небо и землю. Земля мыслилась материальной (первоэлементы), а вот небо это некое объективное идеальное начало — брахман. Была и третья сила, не зависящая от брахмана и пракрити (материи), – Майя или Рита, мировые законы, которые приводят в движение мир и определяют его законы. Рита имеет больше морально-этическую окраску, майя - онтологическую. Майя в некоторых гимнах заменяется тапосом, но смысл один. Это – желание, тепло, влечение, соединяющее противоположные начала. Позднее эти мифологические образы переросли в концепцию дхармы. Брахман так и не изменил своего философского содержания, просто из бога он стал понятием, пракрити — абстрактным понятием материи. Таким образом, мы здесь также наблюдаем наивные материалистические, наивные идеалистические, наивные диалектические представления.

35 вопрос: Предфилософские идеи в Китае.

Свидетельствующие это письменные источники имеют так называемые «временные напластования». В Китае имеется «шесть канонов», или шестикнижье. Авторство этих книг легендарное, приписывается Конфуцию. Скорей всего Конфуций просто был одним из редакторов и комментаторов этого шестикнижья.

1) «И цзин» («Книга перемен» – гадательная книга)

2) «Ши цзин» («Книга песен»)

3) «Шу цзин» («Книга документов»)

4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»)

5) «Юэ цзин» («Книга музыки» – не сохранилось как самостоятельное произведение)

6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» – хроника царства Лу (722г. до н.э. – 479г. до н.э.)

Предфилософские идеи присутствуют во всех книгах, но особенно содержательны они в «Книге перемен». В основе мира мыслятся 8 стихий-первоэлементов. Они делятся на темные и светлые силы Инь и Ян. Это наивная материалистическая идея положена в онтологический аспект всей древнекитайской философии. Наивные диалектические представления: в природе и обществе существует противостояния в основе которых — противоречие между темным и светлым началами ин и ян. Восемь стихий объединяются в четыре пары противоположностей: 1) небо — земля, 2) гром — ветер, 3) вода — огонь, 4) горы — озера. Первая пара — источник всего сущего, остальные производные. Противоположности пары испытывают взаимное влечение и отчуждение. Развитие и изменение проходят путь от незаметного до явно обнаруживаемого. Однако связь и взаимная обусловленность между конкретными предметами отрицается. Это наивные метафизические представления.

36 вопрос: Предфилософские идеи в Греции.

В Древней Греции письменные источники, аналогичные индийским и китайским сборникам систематизации мифа, до нас не дошли. О рождении предфилософских идей мы можем судить по эпическими поэмами Гомера и Гесиода, орфиков, афоризмам (гномам) семи мудрецов (9-8 века до н.э.), а также по творчеству Милетской школы и Гераклита Эфесского (6 век до н.э.). Шестой век считается переходным, где заканчивается период предфилософии и начинается собственно философия. Древнегреческая философия также зародилась на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь. На протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранилась терминология, пришедшая из мифа. Так имена богов использовались для обозначения природных и социальных сил. Любовь именовалась Эросом или Афродитой. Она была земной и небесной и олицетворяла силу, приводящую мир в движение и изменение. Земная имела морально-этическую окраску, небесная – онтологическую. Мудрость — Афина, поддержание космического порядка — Эриния (богиня мщения) и т.д.. Из мифологии унаследованы представления о четырех стихиях, из которых состоит все сущее — вода, воздух, огонь, земля; идея организации Космоса (Порядка) из хаоса (Смешения), устройство космоса и ряд других. Таким образом, мы здесь также наблюдаем наивные материалистические (первоэлементы), наивные идеалистические (Афина и Эриния), наивные диалектические (Эрос или Афродита) представления. Также наивные материалистические представления мы видим у Милетской школы, а наивную диалектику у Гераклита Эфесского.

37 вопрос: Характерные черты древней философии и ее связь с мифом.

Данные особенности мировоззрения определили характерные черты древней философии.

• Первое — не применимость философских знаний на практике. Философия включала в себя все науки, позже конкретные научные знания «отпочковывались» от философии. Философские знания считались вещью бесполезной, роскошью.

• Второе — отсутствие вопроса об истинности как прямое следствие наследия мифа. Если мысль есть в голове — значит это существует. Факт существования есть истина. Факт творения знания — критерий истинности, а само знание есть объективность.

• Третье — знание твориться без теоретических и практических оснований, как сказка — в жизни нет, но про жизнь.

• Четвертое — отсутствие понятийной формы мышления. Не догадывались, что в понятие может быть вложен разный смысл. Кроме этого понятия унаследовали мифологические образы и функционировали как образы-понятия.

• Пятое — философия заключала в себя зародыши всех последующих философских течений и концепций, поставила перед человечеством философские вопросы, на которые до сих пор отвечают философы. После древних философов в проблемном плане ничего нового на возникло.

• Шестое — древняя философия функционировала школами. Вклад в философию нужно рассматривать не столько индивидуально, сколько коллективно и во временной перспективе (с ученичеством). Более того, в основном основатели школ — полулегендарные личности. Исключением может служить античная философия где личности основателей большинства школ сравнительно достоверны.

38 вопрос: Философские школы Древнего Китая.

В Китае философия зародилась в VI-III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян, представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии ) человека-микрокосма и вселенной- микрокосма (миф о Пань Гу) и др. Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». По классификации Сыма Цань (II в. до н.э.) существовали шесть основных течений, основными из которых стали конфуцианство и даосизм.

Школа Инь-Ян: натурфилософская школа, представления о проявлении в природе Инь и Ян и их взаимодействии.

Конфуцианство: этико-политическая проблематика.

Моизм: социально-политическая проблематика.

Школа имен: проблемы семантики — связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.

Легизм: законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.

Даосизм: природа и сущность Дао и Дэ и их проявления в природе и обществе.

39 вопрос: Философские школы Древней Индии.

В древнеиндийской философии принято выделять девять основных школ, они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальными называются те школы, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах — миманса и веданта, а также школы, признающие и другие источники знаний – ньяя, вайшешика, санкхья и йога. Неортодоксальными называются школы, не признающие веды священными. Это буддизм, джайнизм, чарвака.

40 вопрос: Философские школы Древней Греции.

Большинство древних греческих философов можно считать «стихийными или наивными материалистами», так как в качестве первоначала они выдвигали сущность материальной природы (стихии, атомы, гомеомерии и т.п.) Например вода Фалеса, Огонь-логос Гераклита Эфесского, атом Демокрита и т.п. Но в то же время существовали философы, к которым можно применить термин «наивные идеалисты», у них в качестве первоначала бытия выступают идеальные сущности или силы. Мировой ум (Нус) у Анаксагора, число Пифагора и т.д.. Для раннего периода в целом характерны натурфилософия и космоцентризм, т.е. центральной проблемой был вопрос о Космосе: о его устройстве (космология) и происхождении (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.

Древнегреческая философия также представлена школами. Школы принято классифицировать по временным периодам. Ранний период -VII в. до н.э. – сер.V в. до н.э., Классический — второй пол. IV в. до н.э. – нач. IV в. до н.э., Эллинистический — втор. пол.IV в. до н.э. – 529 г. н.э. В ранний период входят досократические школы: Ионийская философия — Милетская и Эфесская школы, Италийская философия — школа Пифагора и Элейская школа; а также Эмпедокл, атомизм и Афинская философия Анаксагора. В классический период входят софистика, Сократ, Платон, Аристотель. Эллинистический — скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, кинизм, пифагореизм, неопифагореизм, аристотелизм (перипатетизм), платонизм, неоплатонизм. Ионийские философы были классическими наивными материалистами и натурфилософская проблематика у них центральная. Италийская философия напротив наивно идеалистическая, и здесь кроме онтологической проблематики поднимается и вопрос познаваемости мира. Философия Сократа стала поворотной точкой в развитии античной философии. Сократ открыл для философии человека как основную задачу философии, то есть ввел социально-философскую, этическую, эстетическую проблематику. С помощью майевтики (особого способа достижения истины в диалоге через вопросы раскрывающие сущность высказывания) Сократ продемонстрировал необходимость перехода от во многом чувственного образа-понятия к собственно философскому понятию. Платон и Аристотель создали объективно-идеалистические философские системы, в том числе философское осмысление общества и его развития.

Последующая эллинистическая философия развивала и детализировала достижения двух предыдущих периодов и подготовила переход к новому историческому типу мировоззрения — монотеизму.

41 вопрос: Логос, дхарма, дао как концепции стихийной диалектики.

Понятие «Логос» было введёно в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. То есть картина мира, описанная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Как утверждается в соответствующей статье БСЭ, учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао.

Дха́рма— индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении — пути благочестия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон» и его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». В контексте индийских языков термин подразумевает религию человека. В большинстве направлений индийской философии дхарма выступает как центральное понятие, которое используется для объяснения высшей истины. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами. Символ дхармы — дхармачакра — центральный мотив в национальном флаге Индии.

Дхарма играет первостепенную роль в индийских религиях (санатана-дхарма, будда-дхарма, джайн-дхарма, сикхизм), каждая из которых исповедует и практикует её принципы. В учениях этих религий, дхарма выступает как правильное понимание природы, или Бога как её изначального источника. В этих религиозных традициях, люди, которые живут в согласии с принципами дхармы, быстрее достигают мокши или нирваны (освобождения). Дхарма также используется в контексте учений и доктрин основателей буддизма и джайнизма — Будды Гаутамы и Махавиры. В традиционном индуистском обществе, с его системой варнашрама-дхармы, дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Антонимом дхармы является адхарма.

Концепция Дао

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение - и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования. Поэтому , собственно, и "возникновение", и "Начало" - это слова, не отвечающие духу размышлений о Дао. На самом деле их надо чем-то заменить, но это так трудно, что мы вынужденно употребляем неверные слова, чтобы хоть как-то описать существующее.

Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао - это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, "тёмное" вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё , как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы (Lǎozǐ) Дао порождает единицу (возможно, ци (Qi 氣)), единица порождает два — Инь и Ян (кит. 陰陽), которые порождают три и весь проявленный мир (кит. 萬物 / 万物, wànwù). То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности как отсутствие и наличие (кит. 無 / 无, wú, кит. 有, yǒu), Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов. Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное - неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование. Другой парадокс состоит в том, что Дао - высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.

В понятиях классической литературы Дао осмысливается, как всё пронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования. Впрочем, цель существования в даосизме - это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Даже Дао не знает, что это такое. Дао - это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание - термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования - это "вещь в себе". Возможно, что всё существующее существует "просто так", а цель мы ищем, потому что не понимаем принципов Дао. Когда же понимаем, мы перестаём искать цель и смысл, а живём "просто так" - и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.

Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пуст и не активен. Это подчёркивается Лао-цзы намеренно, чтобы Дао никто не представлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.

Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Дао упорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видим действие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это - Дао само по себе. Мир - это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны.

Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао, собственный Путь существования. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок.

Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но этот течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.

Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао : видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно -значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать.

42 вопрос: Проблема материальности мира в древней философии.

Материальность мира и его материальное единство понимались древними философами как нечто само собой разумеющееся, требовалось лишь показать, какова именно эта единая материальная основа вещей. Одни философы за материальную основу и "первоначало" всех вещей принимали огонь, другие - воду, третьи - воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т. д. Это были, хотя и наивные, но смелые попытки объяснить мир из него самого, при помощи естественных причин. Размышления древних мыслителей о материальной основе всех вещей явились первоначальным естественно-научным подходом к природным явлениям.

43 вопрос: Объективно-идеалистические начала в древней философии.

Наряду с материалистическими взглядами, во время античности получили определенное развитие и идеалистические учения. В начале 5 в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ (469-399 до н.э.) и его ученик Платон (427-347 гг. до н.э.), создавшие целую систему объективного идеализма.

44 вопрос: Неоплатонизм, конфуцианство и буддизм древности как предпосылки монотеистического мировоззрения.

Неоплатонизм ставил своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады — "единое", "ум" (нус), "душа". Первая онтологическая субстанция (ипостась) этой триады для заполнения разрыва между непознаваемым "единым" и познаваемым "умом" дополнялась возникшим из переработки старого пифагореизма учением о числах, которые трактовались как первое докачественное расчленение "единого". Вторая — "ум", представленная у Платона лишь в виде отдельных намёков, разрабатывалась неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом "уме" — перводвигателе и о его самосозерцании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом ("мышлением мышления") и содержал в себе свою собственную "умственную" материю. Учение о "душе" на основе платоновского "Тимея" и тоже под влиянием, как Аристотеля, так и древнего пифагореизма доводилось в Н. до учения о космических сферах. Последнее излагалось с большими подробностями и давало картину действия "мировой души" во всём космосе. Т. о., Н. как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путём постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: "единое", "ум", "душа", "космос", "материя". Что касается конфуцианства, то оно уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до Конфуция, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Таким образом, в неоплатонизме и конфуцианстве содержатся предпосылки перехода к монотеистическому мировоззрению, они выражаются прежде всего в стремлении к систематизации разноречивых элементов философии, что является началом перехода к новому типу мировоззрения и в конечном счете приводит к монотеизму. Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[2]. Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

45 вопрос: Средневековье как исторический тип мировоззрения. Основные характеристики.

Средневековому историческому типу мировоззрения характерно: монотеизм (единобожие); линейное представление о времени – от сотворение мира до «царства Божия»; креационизм — учение о сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте, о сверхъестественном происхождении всех видов животных и растений; эсхатологизм — учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде; провиденциализм — учение о предопределении богом жизни и судьбы человека и человеческого общества, их целей и результатов. (основное - остальное как дополнение, думаю).

Бог — наивысшее бытие, единственное бытие, он существует из своей собственной природы (сам в себе бытие). Бог — воплощение всех наиболее значимых ценностей: Добро, Любовь, Справедливость, Мудрость, Слава, Красота и т.д.. Бог творит все из ничего, то есть кроме него ничего другое бытием не обладает, ничего другого раньше не было. Сущность бога иррациональна, недоступна человеческому разуму, она открывается человеку в акте мистической интуиции, прямо и непосредственно, и не всем, а избранным — то есть ведущим праведный образ жизни. Восприятие бога индивидуально и субъективно. Ничего рационально определенного о боге никто сказать не может, но постичь бога можно в вере. В монотеизме впервые формируется концепция единого человеческого рода. Перед богом все равны, у всех одна история (например библейская).

Добро и зло развели по разным сторонам. Добро — это бог, а зло — от людей, от их своеволия.

46 вопрос: Религия как социальный институт в средневековом обществе.

Религия как социальный институт — это элемент социальной структуры общества, относительно устойчивый тип и форма социальной практики, посредством которой организуется общественная жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках социальной организации общества. Данному социальному институту соответствует социальная норма, то есть общее правило, абстрактная модель взаимодействия участников соответственных общественных отношений, позволяющее им вступать регулярно и однообразно в данные взаимодействия. Религия как социальный институт является исторически сложившейся формой организации совместной деятельности людей, в ходе которой приобретают определенную устойчивость экономические, политические, правовые, нравственные и иные отношения. Религия обеспечивает преемственность в использовании ценностей культуры, передачи навыков и норм социального поведения, социальной интеграции.

47 вопрос: Две ипостаси религии и их взаимодействие.

Религия существует и как форма мировоззрения и как социальный институт. Несмотря на то, что эти две ипостаси религии тесно переплетены, их необходимо различать.Религия как социальный институт — это элемент социальной структуры общества, относительно устойчивый тип и форма социальной практики, посредством которой организуется общественная жизнь, обеспечивается устойчивость связей и отношений в рамках социальной организации общества. Религия как форма освоения мира рассекает его на двое, наряду с действительным возникает мир фантастический, господствующий над первым. Между этими двумя мирами непреодолимая для человека пропасть. Религиозная вера пронизывает все мировоззрение. Она имеет три аспекта: вера в реальное бытие бога, вера в сверхъестественные связи между естественными явлениями, вера в сверхъестественные свойства материальных объектов. В сознании и поведении религиозного человека наряду с преобладающим пониманием закономерностей или явлений природы и общества существует таинственный мир, неподвластный этим реальным закономерностям и способный воздействовать на них.

48 вопрос: Проблема антагонизма в средневековом мировоззрении.

Антагонизм - (от греч. antagonisma - спор, борьба, состязание; из anti - против, противоположное и agonizomai - бьюсь, борюсь, состязаюсь; англ. antagonism; нем. Antagonismus)

1. Борьба между врагами.

2. Взаимоотношения, характеризующиёся противоречиями, острой борьбой, в ряде случаев — истреблением или взаимным уничтожением.

3. Непримиримая борьба противоположных начал.

4. Непримиримое противоречие.

5. Непримиримость.

6. Противоречие, характеризующееся острой непримиримой борьбой враждующих сил или враждебных тенденций; спор.

7. Расхождение между заданными культурой целями и ценностями и социально одобряемыми возможностями их достижения, ведущее к распаду социокультурной организации.

8. Форма общественных противоречий, отличающаяся непримиримостью противоположных интересов участвующих в Антагонизме сил и тенденций.

Антагонизм классовый

Пояснения:

Антагонизм составляет основу одного из видов политических и других конфликтов - антагонистических, непримиримых, в отличие от агонистических, примиримых.

Антагонизму противостоит агонизм - форма противоречия, где противостоящие стороны способны достичь компромисса интересов и разрешения самого противоречия.

49 вопрос: Социальные функции религии.

Все выше перечисленное определяет социальные функции религии. Первая и важнейшая — компенсаторная, состоящая в религиозном «восполнении» действительности, в религиозном утешении. Компенсаторная функция включает в себя и функцию помощи. Но помощь эта, как и компенсация в целом, осуществляется лишь иллюзорно. Вторая — интегративная, суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп, религия может способствовать стабильности данного общества или становлению нового. Третья — регулятивная. Религиозные идеи, ценности, установки, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Четвертая — коммуникативная, религия служит средством общения верующих. Общение развертывается в двух планах: в плане их общения с Богом и «небожителями» и в плане общения верующих друг с другом.

50 вопрос: Противоположность веры и разума и средневековом мировоззрении и философии.

Вера – признание чего-нибудь истинным, часто без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.

Знание – форма существования систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в ее процессе.

Знание и вера имеют разные основания. Знание получает свой статус в процессе осуществления гносеологического отношения в системе «субъект - объект» и последующей апробации, только тогда оно приобретает социальную значимость.

Вера базируется на общезначимости того, во что верят. Носителем веры выступает человек, а посему она имеет в нем свою укорененность. Это прежде всего доверие к своим чувствам, доверие к собственным гипотезам, своей интуиции, принятие на веру накопленного социального опыта, традиций, обычаев.

Средневековая философия подняла вопрос об отличии знания от веры. Знание связывалось с обязательно присущим ему доказательством. Вера не требует доказательств, и тем самым принципиально отличается от знания.

51 вопрос: Проблема времени и истории в средневековом мировоззрении.

Представление о времени утрачивает свой вещный, пространственный характер, отделяется от вечности. Время — это земное понятие, и оно имеет начало и конец, но история человечества имеет некие «опорные точки» – творение, воплощение бога, второе пришествие, конец тысячелетнего царства. Это обеспечивает линейность в истории и ее финализм. Постепенно в мировоззрении светская история подстраивается к библейской, выстраивается как битва Бога и Антихриста. И только в связи с сакральной историей профанная имеет смысл. Возникает двухмерность истории и жизни, и обе эти линии динамичны. Бог осуществляет предопределенное, люди обладая свободой воли совершают людские поступки, а бог их карает или нет. Личное спасение не возможно без рода человеческого.

Таким образом мы видим, что произошла резкая смена мировоззрения. Это определило новый период в развитии философии. Истина в боге и вере, следовательно ничего искать не надо. Это тормозит развитие науки. Весь интеллект сосредоточен в церкви. Философское знание утрачено, пришло знание теологическое.

52 вопрос: Эсхатологизм в религии и мифе, сходство и различие.

Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..

Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.

Эсхатологические представления в религии отличаются от мифологических. В религии апокалипсиса не следует опасаться, так как он восстанавливает гармонию мира, приобретает онтологический статус, утверждает приоритет вечности над временем. Время приобретает линейность — от начала через конец света к новому началу: открытая перспектива. Спасает человечество богоявление (теофания) . Это уникальное историческое событие, в конкретном пространстве и времени. Вместо безличного космоса мифа, равнодушного к человеку, занимает божественная личность — вечная, неизменная, всеведущая. Божественная личность любит человека как свою «тварь» (творение). Она управляет человеком, ходом истории, ведя человечество к предзаданной цели (цель уже задана и предопределена). История и время представляются как необратимый линейный процесс. Необратимость и линейность обеспечивается душой, которая стремится к богу, там вечность. Залогом этого предопределенного будущего понимается приход в мир спасителя, который помогает людям найти путь у спасению, то есть к Богу.

53 вопрос: Идея творения в религии и мифе, сходство и различие.

54 вопрос: Понимание человека в религии и мифе, сходство и различие.

55 вопрос: Эволюция абстрактного мышления от мифа к религии. Бог монотеизма как предельно абстрактная категория.

56 вопрос: Проблема добра и зла в средневековом мировоззрении.

С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла, несомненно. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила её злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Так же Августин считал, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для неё. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра. Августин приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости.

57 вопрос: Отношение человека и общества в средневековом мировоззрении.

Доминирование общества в отношениях человек-общество. Эти отношения строятся как бы в системе координат сословности и иерархичности. Реализовать свои личностные интересы человек может только в рамках сословия. Например сеньор или вассал, мастер или подмастерье и т.д. Переход из одного сословия в другое невозможен, кем родился тем и умрешь. Те исключения, которые знает история только подтверждают это правило.

58 вопрос: Основные этапы средневековой философии христианского мира.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определённой конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. Схоластическая философия в лице её представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план всё же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии.

59 вопрос: Основные течения средневековой философии христианского мира.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Кентерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога. Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г., год смерти неизвестен) и др., в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие имена, сообщаемые вещам.

60 вопрос: Исходные категории философской онтологии. Бытие и сущее.

Понятие об онтологии. Онтология – философская дисциплина, рассматривающая различные трактовки проблемы бытия. Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается максимально общая характеристика реальности как целого, то общее, что содержится во всех предметах, явлениях и артефактах мира, то, что объединяет их, позволяя нам сказать: этот мир.

Таким образом, онтология рассматривает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

Сущее (сущность) – внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. "Сущее" в онтологии постигается путем редукции (сокращения, "выведения за скобки" случайных характеристик предметов), позволяющей увидеть то общее, что есть в различных явлениях, осознать их глубинную взаимосвязь. Видимое и чувственно-постигаемое проявление сущего называется явлением. Увидеть за явлением сущее важнейшая задача философской онтологии.

Категория бытия близка, но не совпадает с категорией существования. Существование есть одна из форм проявления бытия. Бытийствовать могут и несуществующие предметы или явления, если их физическое не-существование наделено особым смыслом. Так, "нуль" в математике выступает как несуществующая численная размерность, но является важным смысловым показателем, без которого немыслимы современные математические вычисления. Такую же роль играет "нулевое окончание" в грамматике русского языка. С категорией бытия оказываются связанными категории общего, единого и единичного. Общее понимается как признак, сходный с признаками всех предметов фиксированного класса; закономерная форма связи вещей, процессов и явлений в составе целого. Единичное – признак предмета, находящийся в отношении несходства с признаками других предметов исследуемого класса. Восхождение от единичного ко всеобщему позволяет осознать единое, то, что объединяет предметы мира, свидетельствует о его единстве. Онтологическая проблематика строится как выявление общего в единичном, осознание единства реальности и человека в этой реальности. В соответствии с уровнями выделения общего бытие классифицируется на:

• Физическое бытие мира, главными проявлениями которого являются пространство и время.

• Биологическое бытие, главным проявление которого является феномен жизни.

• Личностное бытие – совокупность внешних и внутренних характеристик человека как уникального проявления природы.

• Социальное бытие - бытие человеческого общества.

Каждый из частных уровней бытия, обладая рядом особенностей, существует во взаимосвязи, давая основание для выделения бытия как такового – собственно, предмета онтологии.

Термин "онтология" впервые появился у Р. Гоклениуса ("Философский лексикон"). В качестве отдельной, самостоятельной философской категории и философской дисциплины онтология была разработана в философской системе Х.Вольфа.

Становление онтологической проблематики. Впервые онтологическая проблематика была обозначена еще в Древней Греции. В рамках элейской школы (Зенон, Парменид) истинным знанием, противопоставленным "мнению", считалось только знание о вечном, неизменном единстве, о самом бытии. Дальнейшую разработку учение о бытии получило в творчестве Платона. Бытие, по Платону, есть совокупность идей – умопостигаемых сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. В онтологии Платона проводится грань между бытием (истинным и неизменным) и становлением, изменчивостью мира. Столь же резкую грань он проводит между бытием и "безначальным началом", основанием бытия ("единое" и "ум").

В эпоху средневековья античная онтология была приспособлена к решению теологических проблем. Онтологическое понятие абсолютного бытия отождествляется с богом. Разработанная последователями Платона концепция эманации (нисхождения бытия по иерархическим уровням) сближается у средневековых мыслителей с идеей "ангельской иерархии", являющейся посредником между Богом (истинным Бытием, эссенцией) и видимым миром (экзистенцией). В этот период разрабатывается подробная классификация бытия:

• субстанциональное бытие – Бог;

• акцидентальное бытие – мир человеческой жизни в его случайности и разнообразии;

• актуальное бытие – то, что реализовано Божьим промыслом;

• потенциальное бытие – будущее, предначертанное свыше, но уже существующее как божественная мысль.

В философии Нового времени онтологическая проблематика оттесняется гносеологической. Вслед за Р. Декартом и его "онтологическим аргументом" мыслители этой эпохи считали, что бытие тождественно (совпадает) с формами его познания. Тем самым акцент переносился из области вопроса: "Что такое бытие?", в область вопроса: "Как его изучать?".

Новый этап в разработке онтологической проблематики начинается с творчества И. Канта. По его мнению, тождественность форм бытия и познания не более, чем устойчивый миф. Мы не можем достоверно утверждать, что за рамками наших чувств лежит какая-то конкретная реальность ("истинная онтология"). Кант утверждает, что онтологию задает активный субъект (априорные категории нашего сознания). Он отбирает и конструирует "вещи" из данных органов чувств, тем самым создавая реальность.

В концепции Гегеля активный субъект выносится за рамки нашего мира (Мировой Дух). По логике Гегеля, основанием бытия является то, что еще более абстрактно (всеобще), чем само бытие. Таким, наиболее абстрактным уровнем в его концепции выступает нe-бытие (дух – есть ничто). Тем самым, бытие оказывается одной из форм саморазворачивания Мирового Духа (инобытие Мирового Духа). Само же бытие – не неизменное и статичное, как было в концепциях предшествующих мыслителей, а изменчивое, развивающееся, стремящееся к единой цели.

В период XIX - начала XX веков онтологическая проблематика занимает достаточно скромное место. Так, марксизм и волюнтаризм вообще отрицают ее самостоятельность, считая частью более общего вопроса (отношения бытия к сознанию, отношения воли к реальности и т.д.).

Лишь в феноменологической традиции (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер) онтологическая проблема выходит на первый уровень. В ее рамках создается современная концепция онтологии (фундаментальная онтология").

Феноменологическая трактовка онтологии. Толчком для построения новой концепции онтологии явился переворот в естественных науках, изменивший наши представления о реальности. Если во все предшествующие столетия критерием истинности научных выводов неявно служил здравый смысл, то теперь ситуация изменилась. Положения теории относительности, квантовой механики и некоторых других теорий (генетика, социология знания и т.д.) очень слабо соотносились с повседневными представлениями. Они строились на том уровне абстракции, когда обыденное сознание начинает протестовать против данных науки. Возникал вопрос: каким образом можно согласовать данные науки и мой повседневный мир?, Что именно я изучаю: объективную реальность или собственное сознание с его жизненным опытом и психической организацией? Ответить на эти вопросы и попытались философы-феноменологи.

По их мнению, онтология не зависить о^психических и иных свойств познающего субъекта. Она организуется потоком феноменов. Под феноменом понималась простейшая сущность (единица Бытия). Сочетание этих сущностей, направленных на предмет (интенция), создает его. Этот поток феноменов и воспринимается нами как "вещный мир". Все, что лежит за его пределами, не может быть изучено и не имеет смысла. Уровень феноменов - предельно допустимый уровень рефлексии. Выявив и описав уровень феноменов, философия дает основание для позитивных наук, позволяет им провести действительное исследование, а не бесконечную рефлексию над основаниями собственной деятельности (эмпирическая физика - теоретическая физика - философские проблемы физики, философия науки и т.д. до бесконечности ).

Однако выходу на уровень феноменов препятствует наличие устойчивого (человеческого) здравого смысла и сложившейся системы объяснений (мифов). Они создают самостоятельный уровень реальности. Этот уровень М.Хайдеггер назвал Man - Бытие для Людей. Это Бытие создается "словами" Слова же, сливаясь друг с другом, заслоняют oif человека реальность. Его жизнь проходит не в мире реальных предметов и явлений, а в мире созданных человеком смыслов (неподлинных). На какое-то время эти смыслы способны удовлетворить людей. Но наступает момент, когда реальность выходит за рамки человеческой интерпретации, Становится "чужой", "непонятной". Более того, человек, погруженный в мир человеческих смыслов, оказывается неспособным придумать что-то новое. Он продолжает действовать в рамках прежних концепций и моделей деятельности, живет в уже исчезнувшем мире. Для преодоления этой ситуации и построения подлинной онтологии, по мнению М.Хайдеггера, необходимо предпринять "феноменологическую расчистку", очистить предмет от "обиходной шелухи". В этот миг человек выходит на новый уровень Бытия —экзистенцию (здесь-бытие). Здесь-бытие - на мгновение раскрывающийся человеку подлинный смысл вещей и событий. Этот смысл, по Хайдеггеру, может быть понят двумя путями:

• последовательной философской рефлексией (феноменологической расчисткой);

• в особые периоды жизни на "границе Бытия" (в период личной и социальной катастрофы, болезни, экстаза и т.д.). Такие периоды М.Хайдеггер назвал "раскрывающими пространствами".

Но, если смысл здесь-бытия постигается нефилософским способом, то следующий уровень – Бытие (собственно бытие) осознается только в процессе философствования.

Бытие - это некоторая линия, разрывающая прошлое (уже не-бытие) и будущее (еще не-бытие). В каждый исторический период она отличается. В эпоху Средневековья Бытие - это все, что лежит между Грехопадением (прошлым) и Страшным Судом (будущим). Для Нового времени - это время до осуществления идеалов Прогресса (построения Царства Божьего на земле). Эту конкретную размерность Бытия Хайдеггер назвал - "посыл Бытия". Сегодня мы живем в мире, где вновь меняется Посыл бытия. Это заставляет людей вновь и вновь задумываться над реальностью, ее природой, над своим местом в этой реальности, над проблемой философской онтологии.

61 вопрос: Бытие в его соотнесении с инобытием и небытием.

Метафизика неотрывна от категории бытия. Человеческая мысль развивалась в том направлении, что за всей изменчивостью и множественностью мира, необходимо должно стоять нечто единое и неразрушимое. В противном случае мы не сможем объяснить не только устойчивые компоненты существования, но и само развитие, которое должно осуществляться внутри некой стабильности. Впервые в рамках европейской традиции этот подход к пониманию мира был развит, как мы помним, Парменидом в его концепции неизменного бытия. Речь у него вовсе не шла о полном отрицании развития как такового, а, напротив, о конструировании некой стабильной основы развития. Сколь бы далеко философская онтологическая мысль ни продвинулась со времен Парменида, (что само по себе является, как мы помним, большим вопросом!), она в любом случае вынуждена начинать и класть в свою основу именно категорию “бытие”, разворачивая из нее всю систему других онтологических понятий и категорий - "материя", “дух”, "движение", "развитие" "пространство и время", “причина и следствие”, "элемент", "вещь", "свойство", "отношение", “свобода” и т.д. Категории “бытие-небытие”принадлежат также к числу основополагающих.

Нет ничего удивительного в том, что и исторически, и логически человеческая мысль начинает именно с этих категорий. Если мы внимательно осмотримся вокруг, то увидим, что между легким белым облаком, плывущим в небе; неподвижно лежащим черным камнем; прекрасной алой розой, каждое утро раскрывающей свой бутон навстречу солнечным лучам, и человеческой мыслью, не имеющей ни цвета, ни плотности, ни запаха - на первый взгляд не существует ровным счетом ничего общего. Это - совершенно разные вещи и процессы в мире, принадлежащие, казалось бы, к непересекающимся фрагментам окружающей нас реальности. Здесь мы сталкиваемся скорее с тотальностью различного и полным отсутствием чего-то тождественного в вещах. Но это - только на первый взгляд. Дальнейшее размышление убедит нас в том, что во всем этом разнообразии есть и нечто общее, объединяющее все выше названные вещи и процессы, а именно: и облако, и камень, и роза, и человеческая мысль обладают одним безусловно общим свойством - они есть, они существуют, обладают некоторым бытием. Именно этот бесспорный факт и дает нам основания заявить следующее: “Бытие - это наиболее общее свойство всех вещей. Свойство “быть” объединяет все, что только может находиться в поле нашего внимания и понимания. Бытие - это нечто тождественное во всем различных вещах и явлениях”[1]. Однако за этой, вроде бы тривиальной и скучной, констатацией как раз и открывается вся бездна фундаментальных онтологических проблем, с которыми впервые и столкнулся Парменид. Во-первых, как может существовать бытие вне категории небытия, ведь даже само слово “бытие” отличается от всех других слов языка, т.е. не является, не бытийствует в качестве таковых? Но если небытие объективно существует, то как же его мыслить, ведь стоит только сделать его объектом мышления, как оно тут же обретает некоторое существование, становится своеобразным бытием? Отсюда всплывает проблема различных смыслов категории небытия и механизмов его взаимодействия с бытием. Во-вторых, один и тот же предмет может существовать в различных формах, как бы обладать бытием и тем, что может быть названо инобытием. Так, например, мы можем выделить: а) реальный физический огонь; б) его субъективное психическое восприятие в виде соответствующего переживания; и в) абстрактную всеобщую идею огня, общую для многих индивидуальных сознаний, типа знаменитого гераклитовского огня. В каких взаимоотношениях находятся эти три рода бытия: они тождественны, совершенно различны или же среди них можно выделить какой-то базовый, онтологически исходный вид бытия, а остальные являются его вторичными, производными, не подлинными - инобытийственными - формами? Отсюда вытекает и третий принципиальный онтологический вопрос: можно ли среди всех возможных видов мирового бытия выделить такой, который лежит в основании всех других видов бытия, как бы вызывая последние к бытию из небытия, но сам при этом остается неизменным и объяснимым только из себя самого? Этот третий вопрос напрямую связан с проблемой субстанции - еще одной базовой категорией онтологии.

Итак, обратимся к категории небытия. При всей проблематичности его рационального осмысления, от небытия нам никуда не уйти. В самом деле, все вещи и явления в мире рождаются из небытия и уходят в небытие. В семени каким-то удивительным - “небытийственным образом” - присутствует будущее взрослое дерево. С другой стороны, какое-то событие уже прошло, стало небытием (типа второй мировой войны), но оно продолжает оказывать воздействие на настоящее, как бы незримо присутствовать в нем. Каков же онтологический статус такого своеобразного присутствия в настоящем явлений будущего, которых еще нет; и явлений прошлого, которых уже нет? Эта проблема заставила уже Аристотеля четко различать бытие потенциальное и бытие актуальное со всем непростым спектром отношений между ними.

Однако диалектика бытия и небытия имеет еще ряд аспектов, которые не устранишь простым различением в бытии его различных видов. Обратимся к феноменам жизни и сознания. Из биологии и физиологии хорошо известно, что сам факт нашей жизнедеятельности невозможен без перманентного процесса отмирания старых клеток организма и замены их новыми. Феномен же нашей сознательной жизни - это во многом дар забвения, очищения сознания от избыточной и ненужной информации, препятствующей творческому мышлению. Кстати, одна из принципиальных проблем в сфере создания искусственного интеллекта - это как раз невозможность научить машину творчески забывать. Укажем также на тот очевидный факт, что без феномена “значащего отсутствия” - пробела в тексте, молчания в речи, паузы в музыке, пустого пространства на холсте - не были бы возможны ни письменная, ни устная речь, ни музыка, ни живопись.

Диалектика бытия и небытия обусловливает возможность движения нашего логического мышления. Первичное определение любой вещи - это указание на то, чем данный предмет не является. Это так как называемое определение предмета через “его иное”, когда мы определяем, скажем, стол через указание на то, что он не является стулом, креслом и т.д., т.е. тем мы самым как бы очерчиваем внешние границы бытия предмета. Показательно, что таким образом чаще всего определяются абсолюты любой природы, которые бесконечны внутри себя по определению. Таково апофатическое определение Бога во всех религиозных традиция, когда последовательному отрицанию подвергаются все его позитивные свойства. Таково определение материи в диалектическом материализме, которая противостоит всем своим конкретным свойствам и проявлениям. При этом показательно, что в богословии и в религиозной философии через отрицательное определение Бога, как совершенной и запредельной для разума духовной полноты, фактически утверждается реальность “не”, как его материальной хаотической противоположности; а при определении материи как всеобъемлющей и неопределимой “объективной реальности”, всегда указывается на ее противоположность сознанию (субъективной реальности), т.е. фактически утверждается реальность идеального, духовного начала бытия. Здесь во многом кроется и возможность построения онтологий “ничто” в его различных разновидностях.

Любопытно, что чем больше у нас объем знаний, тем больше и осознание безмерности нашего незнания, а чем объем знаний меньше, тем, наоборот, больше возникает иллюзий всезнания. Это символически можно уподобить, с одной стороны, большому шару, внешняя поверхность которого велика, а, с другой стороны, точке, внешняя поверхность которой минимальна. Отсюда возникает знаменитый образ “ученого незнания” Николая Кузанского как символа извечного философского стремления к мудрости (к тотальному бытию знания) и, одновременно, осознания невозможности ее достижения ( невозможности полностью избавиться от незнания). Совершенно новый поворот в связи с проблемой небытия и ничто открылся в последние лет 10-15 в связи с созданием разнообразных научных моделей физического вакуума и попытками придать им общенаучный характер, даже построить на их основе своеобразную философию природы (научную натурфилософию).

Из сказанного вытекает, что бытие и небытие имеет многоуровневую природу. Это в полной мере относится и ко второму блоку выделенных нами проблем, связанных с отношением бытия и инобытия. Приведем лишь несколько конкретных примеров, дабы читатель почувствовал их актуальность. Представьте себе преподавателя философии, который написал лекцию, посвященную диалектике бытия и небытия, чтобы завтра прочитать ее студентам. Придя на лекцию, он вдруг с ужасом обнаруживает, что оставил свою тщательно продуманную и логически выстроенную лекцию дома. Ему остается только одно: на память излагать студентам ее ключевые положения и творчески импровизировать. Здесь устно читаемая преподавателем лекция является как бы инобытием лекции, оставленной дома. Однако ситуация перехода бытия в инобытие на этом не заканчивается. Студенты слушают лекцию преподавателя и стараются ее максимально полно и точно записать. Далее - они устно излагают записанное на экзамене. Если теперь попытаться сравнить идеальное содержание лекции, первоначально записанной преподавателем и оставленной дома, с тем, что рассказывают ему студенты на экзамене, то может выясниться, что разговор вообще идет о совершенно разных предметах. Бытие исходного смысла и его инобытие не имеют между собой никакой связи. Инобытие здесь стало попросту другим смысловым бытием. Каждому преподавателю философии такие ситуации хорошо известны, и насколько его радует инобытие прочитанной им лекции, где видна творческая работа студенческой мысли, настолько же его удручает полная утрата или искажение первоначального смысла.

Свою специфику данная проблема приобретает в сфере перевода текстов с языка на язык; в особенности это касается художественных текстов: в самом деле, инобытие которых на чужом языке часто уже не имеет никакого отношения к бытию оригинала. Развитие компьютерных технологий остро поставило и другую проблему: насколько вообще электронные формы хранения информации, приобретающие сегодня универсальный характер, сохраняют бытие оригинала. Может ли, к примеру, общение по Интернету заменить реальное общение; дистанционное обучение - живой контакт с учителем, электронная конференция даже в режиме реального времени - непосредственное общение и спор с коллегами? Не сталкиваемся ли мы здесь с абсолютной подменой подлинного бытия бытием мнимым, оригинала - сомнительной копией, или же это тот случай, когда инобытие добавляет нечто новое в само бытие, расцвечивает его новыми красками и оказывает на него обратное стимулирующее воздействие? Не сталкиваемся ли мы с тем, опять-таки хорошо известным любому хорошему лектору случаем, когда именно в ходе удачных импровизаций на лекции приходишь к таким идеям, аргументам и образам, которые до этого тебе не приходили в голову?

Наше понимание бытия и инобытия опирается на понятия сущности и кажимости, подлинного бытия и его так называемых превращенных форм. Данная проблематика в ее преимущественно гносеологическом и социальном аспектах была блестяще разработана в рамках марксистской философии. Сферы человеческого существования и межличностного общения открывают еще один важный аспект диалектики бытия и инобытия. Хорошо известен факт, что люди часто думают иначе, нежели говорят и делают, а подчас стремятся сознательно ввести нас в заблуждение. Здесь инобытие человека (его речь, поступки и жесты) призваны замаскировать его внутреннее содержание. Бытие словно прячется за внешними и не подлинными формами своего обнаружения. И наоборот, нам иногда так хочется быть абсолютно прозрачным для близкого человека и, в свою очередь, самим проникнуть в глубины его души. Хочется полностью снять инобытийственные границы между экзистенциями, сделать их непосредственно соприкасающимся и понятным друг для друга. Но возможно ли это в принципе? И если “да”, то за счет каких средств? Спциалисты утверждают, что бытие другого никогда не может быть нам дано вне и помимо его инобытийственных внешних обнаружений, а интерпретация последних с целью проникновения в существенные характеристики чужого бытия (во внутренний мир другого человека) всегда будет осуществляться сквозь призму нашего собственного бытия. В этом смысле другие всегда даны нам сквозь неустранимую призму нашего “Я”, а наше “Я”, в свою очередь, не имеет иной возможности сделать доступным для других свои внутренние переживания и идеальные содержания помимо перехода в инобытийственные предметные формы.

62 вопрос: Монистические, дуалистические, плюралистические концепции бытия.

Плюралистическая концепция бытия

Плюрализм (от лат. "pluralis" - множественный, много) - признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово "плюрализм" применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже - противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Монистические и дуалистические концепции бытия

Монизм (греч. monos - один) - название философских систем, которые принимают для объяснения явлений только один принцип бытия, будь то материя (материализм), или дух (спиритуализм), или абсолют, различными сторонами которого являются дух и материя (философия тожества). Современный натуралистический монизм (Геккель) рассматривает мир явлений, как единство материального и духовного начал, неразрывно связанных между собой. Противоп.: дуализм, плюрализм.

Монизм первоначально имел форму наивного представления о "первовеществе", из которого возникли все вещи, например "вода" (у Фалеса), "огонь" (у Гераклита).

Дуализм (от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал - духа и материи, идеального и материального. Дуализм противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия. Термин "дуализм" был введён немецким философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Р. Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга. Для философии нового времени характерны формы гносеологического дуализма, который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Дж. Локка и Д. Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Ещё одну разновидность гносеологического дуализма представил И. Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, независимым от внешнего мира законам - в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка. Гносеологический дуализм неизбежно связан с агностицизмом - убеждением в непознаваемости мира для сознания.

Понятие дуализма прилагается также к концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных начал или сфер: так, говорят о дуализме добра и зла в манихействе; о дуализме (характерном для кантианской традиции) мира природы, т.е. мира явлений, строящегося по принципам причинности (необходимости), и мира свободы, т.е. "вещей в себе". Диалектический материализм противостоит всем формам дуализма - он утверждает материалистический монизм, исходящий из того, что все явления в мире представляют собой различные виды и проявления движущейся материи.

63 вопрос: Конкретизация бытия в понятии субстанция. Абстрактное и конкретное в онтологии.

Категория субстанции отражает конкретное наполнение пустого и абстрактного понятия бытие. Вводя понятие субстанции, философы от констатации наличия бытия переходят к выяснению вопроса о том, что же именно существует (хрестоматия 4.8).

Субстанция означает первооснову всего существующего, то, посредством чего все многообразные вещи существуют. В свою очередь субстанция не нуждается в чем-либо для собственного существования. Она - причина самой себя. Субстанция обладает атрибутами, которые понимаются как ее неотъемлемые свойства, и существует через множество модусов - своих конкретных воплощений. Модус не может существовать независимо от субстанции, поскольку субстанция - причина его существования.

Субстанциональность бытия может пониматься как в материалистическом, так и в идеалистическом духе. Споры о материальной или, напротив, духовной природе субстанции велись в философии на протяжении нескольких столетий.

Впервые в явном, точно определенном виде понятие субстанции появилось в учении Б. Спинозы. Под субстанцией он понимал то, что существует само в себе и представляется само через себя. В философии Б. Спинозы субстанция отождествляется с природой, с одной стороны, и Богом, с другой. В таком понимании субстанция не является чем-то сверхъестественным, она и есть само естество - природа. (хрестоматия 4.4)

Примерно в это же время Дж. Беркли категорически отрицал возможность существования материальной субстанции [Беркли Дж., 1978]. Он утверждал, что материя не может быть субстанцией, так как нигде в опыте мы с ней не сталкиваемся, а имеем дело только с нашими ощущениями. Она не существует ни в духе, ни в каком либо другом месте, поэтому, делает вывод Дж. Беркли, она не существует нигде. Лишь дух, непрерывность и наличность которого мы непосредственно переживаем, является субстанцией.

В философии Просвещения субстанцию отождествили с веществом. Термин "субстанция" стал употребляться в значении "субстрат вещей" (www.philos.msu.ru/library/). Такая редукция смысла спровоцировала последующие попытки устранения понятия субстанции из философии за ненадобностью.

Абстрактное и конкретное

Абстрактное

Абстрактное непосредственно в познании является отвлечением или результатом процессаотвлечения от других сторон, связей целого. В истории философии возникли, сложились категории «абстракция», «абстрактное» «абстрагирование». Вместе с тем у самой абстракции возникли такие аспекты, прочно занявшие свое место в науках, как «абстракция отождествления», «абстракция потенциальной осуществимости», «абстракция актуальной бесконечности», «изолирующая абстракция», «обобщающая абстракция» и т. д. Причем не только эти понятия отличаются друг от друга, но и каждое из них понимается различно у разных философов.

Так, в представлении Сократа, софистов, Платона, Аристотеля и других античных философов абстракция является отвлечением в процессе познания. По их мнению, ум, мысля предметы, берет их в отвлечении, хотя они не отделены друг от друга. Способность ума состоит в том, чтобы членить целое на разные его стороны, свойства и отвлекать один от других, брать то одно свойство, то другое, между тем как они в действительности составляют одно целое.

Домарксистские материалисты, в особенности Бэкон, Локк, Дидро, Гельвеции, Фейербах в борьбе против средневековой схоластики и всякой мистики, отрывавшей абстракцию от ее материального источника, разрабатывают материалистический взгляд на абстракцию, суть которого состоит в том, что всякая абстракция является отражением объективных причинно-следственных связей явлений, имеет источник в материи - природе. Эта материалистическая точка зрения отвергается субъективными идеалистами - в особенности Беркли, Юмом, немецкой идеалистической философией, также современным идеализмом. Используя слабые стороны домарксистского материализма, различные школы идеализма, хотя и отличаются друг от друга в решении проблемы, но так или иначе, в конечном счете, совпадают в том, что отрывают абстракцию от ее материального источника, абсолютизируют ее.

Таким образом, проблема абстракции в истории философии была и остается ареной борьбы материализма и идеализма. Более того, эта борьба сегодня приобрела особую остроту, поскольку современная буржуазная философия, в особенности неопозитивизм, повторяет зады идеалистического решения проблемы, в то же время софистически использует в своих целях современные достижения науки и техники.

Диалектико-материалистическое решение проблемы состоит в следующем:

1. Абстракция есть отвлечение в процессе познания, материальным источником которого является, в конечном итоге, общественно-историческая практика.

2. Абстракция бывает двоякого рода: обыденная, ненаучная. Обыденная абстракция, вырабатываемая житейским опытом, обыденным сознанием, отражает внешние связи, не проникая в сущность явления, не выражая взаимопревращения противоположностей. Научная абстракция является мысленным отвлечением от несущественных связей, отражающим существенные связи, сущность, взаимопревращение противоположностей.

О роли научной абстракции в научном познании, в частности в политической экономии, Маркс писал: «При анализе экономических форм нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами. То и другое должна заменить сила абстракции»¹. Разумеется, сила научной абстракции бывает разной степени глубины, разного содержания и уровня. Чем более развита научная абстракция, тем плодотворнее, содержательнее научное исследование, тем глубже, богаче научное познание вообще.

Как известно, научная абстракция у А. Смита и Д. Рикардо имела важное значение для создания трудовой теории стоимости. Вместо с тем ее недостаточность обусловила ограниченность классической буржуазной политэкономии. Если Рикардо упрекали в слишком большой абстрактности, то справедливым был бы противоположный упрек, а именно в недостаточной силе абстракции у Рикардо. Развивая дальше, глубже абстракцию, К. Маркс создал научную политическую экономию. Велика роль развитой научной абстракции у Маркса в анализе двойственного характера труда, заключающегося в товарах, в исследовании форм стоимости, в анализе происхождения .денег, в создании научной теории прибавочной стоимости и т. д. Особо следует подчеркнуть, что А. Смит и Д. Рикардо не смогли достаточно развить абстракцию прибавочной стоимости, потому и не рассматривали последнюю в чистом виде, смешивали сущность и явления - прибавочную стоимость и ее особые формы - прибыль, ренту, процент и т. д. Развитие научной абстракции позволило Марксу прежде всего вычленить прибавочную стоимость и рассмотреть ее в чистом виде, не смешивая ее ни с ее модификациями, более развитыми формами, ни с множеством различных факторов процесса производства и обращения.

К. Маркс показывает, что возникновение прибавочной стоимости нельзя объяснить из отклонений товарных цен от стоимостей. Чтобы познать сущность, нужно отвлечься от этих отклонений. «Если цены, - пишет Маркс. - действительно отклоняются от стоимостей, то необходимо их сначала свести к последним, т. е. отвлечься от этого обстоятельства как совершенно случайного, чтобы иметь перед собой в чистом виде явление образования капитала на почве товарного обмена и при исследовании его не дать ввести себя в заблуждение побочными обстоятельствами, затемняющими истинный ход процесса»². Но и при этом вопрос о том, где возникает прибавочная стоимость, остается открытым, ибо она не может возникнуть из обращения и также не может возникнуть вне обращения. Она должна возникнуть в обращении и в то же время не в обращении. Развитая научная абстракция Маркса находит решение этой антиномии в том, что капиталист приобретает в сфере обращения особый товар - рабочую силу, потребительная стоимость которой является источником производства прибавочной стоимости.

О значении научных абстракций в познании мира неоднократно говорили Ф.Энгельс и В. И. Ленин. «Абстракция материи, - писал В. И. Ленин, -закона природы, абстракция стоимости и т. д., одним словом, все научные (правильные, серьезные, не вздорные) абстракции отражают природу глубже, вернее, п о л н е е»³.

3. Абстракция нередко понимается как результат процесса абстрагирования, поскольку она в форме понятия или категории вырабатывается именно в этом процессе.

4. Абстрагирование, следовательно, представляет из себя такой процесс отвлечения, где, во-первых, вырабатывается общее понятие; во-вторых, совпадает с принципом рассмотрения в чистом виде, поскольку оно оставляет в стороне все те отношения, которые ничего общего не имеют с данным объектом анализа на данном этапе восхождения,, но разумеется не сводится к этому принципу.

5. Абстрактное имеет ряд аспектов:

а) абстрактное есть бедное содержанием знание, оно есть момент, сторона конкретного и снимается дальнейшим восхождением;

б) абстрактное, поскольку есть бедное содержанием знание, может быть как результатом чувственного этапа познания, так и результатом абстрактного мышления;

в) абстрактное не только идеальное, не только момент, форма познания, но и объективное явление, которое неразвито, не богато содержанием, которое возникло, но еще не стало, не обогатилось содержанием. Так, абстрактный труд существует объективно, независимо от познающего субъекта, независимо от того, познал его он или нет. Сведение различных видов труда к однородному общественному труду, к простой затрате рабочей силы «представляется абстракцией, однако, это такая абстракция, которая в общественном процессе производства происходит ежедневно»⁴;

г) абстрактное как оторванное от жизни, практики знание, как .момент заблуждения;

д) абстрактное как характеристика, сущность мышления, которая совпадает и не совпадает с первым аспектом абстрактного. Мышление абстрактно, поскольку оно есть процесс абстрагирования от созерцания, от всего того, что чувственно досягаемо. Оно в этом смысле, во всех своих состояниях, формах, урожаях и т. д. абстрактно. Вместе с тем это абстрактное мышление и абстрактно и конкретно. Оно имеет как бы два уровня, два состояния, два этапа: первый этап-это этап абстрактного, бедного содержанием знания, который характеризуется анализом, членением целого, односторонностью, вычленением той или иной стороны и отбрасыванием других сторон предмета исследования. Второе состояние или этап абстрактного мышления - это этап конкретного, точнее мысленно -конкретного знания, которое является синтезом абстрактных знаний и характеризуется как единство многообразия, как богатое содержанием всестороннее знание.

Конкретное

В истории философии проблема конкретного также была ареной борьбы материализма и идеализма. Если домарксистские материалисты под конкретным понимали объективно существующее единичное, неповторимое явление, то субъективные идеалисты - махизм, неопозитивизм и др. - в качестве конкретного принимали не объективное явление, а явление как комплекс ощущений, как состояние сознания.

Ценный вклад в разработку проблемы вносит немецкая классическая философия, хотя и на идеалистической основе. Кант пытается преодолеть ограниченность эмпирического и рационалистического толкований конкретного путем их примирения. Вместе с тем он считает, что выражения «абстрактный» и «конкретный» относятся не столько к понятиям самим по себе - ибо всякое понятие есть абстрактное понятие - сколько лишь к их употреблению. Несмотря на дуалистические колебания в понимании конкретного именно Канту принадлежит рациональная мысль о том, что чем больше определений синтезирует понятие, тем оно конкретнее.

Развивая дальше это положение Канта, Гегель разрабатывает категорию конкретного, под которым он понимает «единство во многообразии», «единство многообразия», «единство определений идеи». Самым конкретным, т. е. самым богатым по содержанию понятием, в понимании Гегеля, является идея. И поскольку идея является предметом философии, то только философия постигает конкретное. Все частные науки не постигают целого, конкретного, а лишь познают его абстрактные моменты. С этим связано и понимание Гегелем истины. Истина есть целое и она всегда конкретна, абстрактной истины нет.

Материалистически переосмыслив гегелевское понимание конкретного, классики марксизма разработали диалектико-материалистическое понимание категории конкретного, суть которого состоит в следующем. Во-первых, конкретное как единство многообразия существует в самой объективной действительности, объективно, независимо от познания (в то время как у Гегеля конкретное существует только в мышлении). Во-вторых, конкретное в мышлении является отражением объективного, конкретного, конкретного независимо от познания. В-третьих, конкретное в познании имеет разные уровни, состояния: на этапе чувственного познания конкретное является чувственно-конкретным, на этапе абстрактного мышления конкретное является синтезом абстрактных определений, мысленно-конкретным.

В-четвертых, конкретное как в объективной действительности, так и в познании есть диалектический, неисчерпаемый процесс восхождения, уплотнения, обогащения.

64 вопрос: Проблема материального и идеального.

Материальное имеет предметное содержание и предметную форму. Идеальное имеет предметное содержание, но не имеет предметной формы. Подразделение всех общественных явлений на материальные и идеальные является фундаментальной основой социальной философии, на базе которой возможно их целостное теоретическое осмысление. Материальные факторы это материальное производство, воспроизводство самих людей, их отношение к природе, материальная сторона тех отношений, которые складываются между людьми классовых, национальных, семейно-бытовых и др. Они составляют основу и содержание духовных процессов и потому являются первичными по отношению к последним. Идеальные факторы в обществе это его субъективная сторона, отражение объективных процессов в головах людей, осознание ими общественно-необходимых потребностей. Они вторичны по отношению к факторам материальным. Однако действительная субординация между материальными (первичными) и идеальными (вторичными) факторами является отнюдь не прямолинейной и не однонаправленной. Материальные факторы лишь в конечном счете определяют идеальные процессы Понятия первичных и вторичных факторов, обоснование их диалектической взаимосвязи, взаимообусловленности и взаимопереходов раскрывают содержание социального детерминизма, являющегося важнейшей составной частью современной философии. Учитывая факт наличия сознательной деятельности в историческом процессе, оказывается совсем не просто выделить системо-образующий фактор, основу, на которой формировалось общество. Одни считают, что такой основой является духовная деятельность (Бога, абсолютной идеи, человека), другие материальная деятельность людей. Не случайно долгое время среди философов господствовала точка зрения, что жизнь общества складывается из поступков людей, т. е. сознательных действий, и поэтому все в ней определяется сознанием людей, мнения управляют обществом. При этом другую крайность составляло направление вульгарного материализма в социологии, сводившего все духовные процессы к материальной основе. Материальное и идеальное взаимообусловленные, но качественно разнородные процессы. Для науки важно выделить тот фактор, который в конечном счете является определяющим. С точки зрения материализма таким фактором является та сторона общественной жизни, которая включает в себя как вещи, предметы, так и все процессы, отношения, связи, которые существуют объективно, т. е. вне сознания людей, независимо от него. Содержание материального в обществе раскрывается через понятие общественного бытия, которое характеризует реальный процесс жизни людей, ее материальную основу, объективную сторону общественного процесса. Сюда можно отнести производство материальных благ и его общественную форму производственные отношения (формы собственности, разделение труда, распределение, обмен), взаимодействие человека с природой и др. Преобразованная человеком природа продолжает оставаться бытием материи. Но как общественное бытие она функционирует тогда, когда включается в материальные общественные отношения. Идеальная сторона общественной жизни складывается из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений и представляет собой общественное сознание. Существование общества невозможно без человека. Производство требует не просто индивида, а человека, наделенного соответствующими качествами: умениями, навыками трудовой деятельности, знаниями. Поэтому, чтобы существовать, общество должно воспроизводить и самого человека не только как биологическое существо, но прежде всего социальное, обладающее сознанием, интеллектом, культурой. Идеальная сторона общественной жизни связана с таким понятием, как общественное сознание, хотя и не исчерпывается им. Общественное сознание по своей сущности является отражением общественного бытия людей, т. е. осмыслением тех материальных процессов, которые обеспечивают существование и воспроизводства общества, выработку норм поведения, идеалов и средств их реализации. Аристотель ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: Платон мне друг, но истина дороже! Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Учение А.- объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения П. об идеях. Эта теория(об идеях) несостоятельна по ряду причин: 1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. 2.Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей быть сущностями вещей. 3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П. впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью. 4. П. учение о существовании идей, независимых по отношению к вещам чувств мира, приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по П., для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например чел. И кроме соответствующей ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи чел и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна- третья- идея... 5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, П. лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. У Аристотеля идея это эйдос вид, форма. Он признавал значимость этого вида, говорил, что форма активное начало. Идея определяет данную вещь. Форма и понятие идеи у Аристотеля сливаются. Аристотель снимает разрыв между вещью и ее идеей. Форма активное начало, определяет бытие любой вещи(имело еще божественную значимость). Материя: первая то, что есть истинная потенциальность(не дает ей определение); вторая- субстрат , из чего сделана данная вещь. Четыре причины существования вещи: 1) материя, или пассивная возможность становления(из чего сделана вещь)- Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта- бесконечно разнообразная. 2) форма- сущность бытия, действительность того, что материи дано- Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. Эйдос(идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 3) начало движения; если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи. 4) цель(цель существования вещей бог) Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения- специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Учение о форме и четырех причинах. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя это бронза, а форма очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя это кости и мясо, а форма душа. Для животного формой является животная душа, для растения растительная душа. Что важнее материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная сущность вещи; материальная субстрат вещи; действующая то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая во имя чего совершается действие. Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Последняя реальность бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов растительная форма животная форма форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина. Бог Аристотеля это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум. Характеризуя особенности систем искусственного интеллекта, Л. Т. Кузин указывает на: 1) наличие в них собственной внутренней модели внешнего мира; эта модель обеспечивает индивидуальность, относительную самостоятельность системы в оценке ситуации, возможность семантической и прагматической интерпретации запросов к системе; 2) способность пополнения имеющихся знаний; 3) способность к дедуктивному выводу, т.е. к генерации информации, которая в явном виде не содержится в системе; это качество позволяет системе конструировать информационную структуру с новой семантикой и практической направленностью; 4) умение оперировать в ситуациях, связанных с различными аспектами нечеткости, включая "понимание" естественного языка; 5) способность к диалоговому взаимодействию с человеком; 6) способность к адаптации.

65 вопрос: Материя как материальная субстанция.

В рамках домарксистского материализма материя часто определялась как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире, и этот взгляд противостоял религиозно-идеалистическому пониманию мира, принимавшему в качестве субстанции божественную волю, абсолютный дух, человеческое сознание, которое отрывалось от мозга, подвергалось абсолютизации и обожествлению. Вместе с тем материальная субстанция часто понималась как первоматерия, сводилась к первичным и бесструктурным элементам, которые отождествлялись с неделимыми атомами. Считалось, что в то время как различные предметы и материальные образования могут возникать и исчезать, субстанция несотворима и неуничтожима, всегда стабильна в своей сущности; меняются лишь конкретные формы её бытия, количественного сочетания и взаимное расположение элементов и т. д.

В современной науке понятие субстанции претерпело радикальные изменения. Диалектический материализм признаёт субстанциальность материи, но только во вполне определённом смысле: в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел. Именно материя, а не сознание или воображаемое божество, дух является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, конечной основой всех духовных явлений. В мире нет ничего, что не было бы определённым видом или состоянием материи, её свойством или формой движения, продуктом её исторического развития.

66 вопрос: Атрибуты материи. Движение как форма существования материи.

Материя обладает неотъемлемыми свойствами - атрибутами, главными из которых являются движение, пространственно временная определенность и отражение.

Структурность материи, существование в ней определенного типа материальных систем, определенных уровней, предполагает взаимодействие между ними. Взаимодействие приводит к изменению объекта, к изменению его свойств, отношений, состояний.

Всякое изменение вообще - есть движение.

Материя тесно связана с движением, а оно существует в виде конкретных своих форм. Движение - есть способ существования материальных систем.

Основными формами движения материи являются: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Впервые эту классификацию предложил Ф. Энгельс в присутствии с уровнем развития науки второй половины XIX века. Современный этап философского и научного познания мира предоставляет широкие возможности для разнообразных интерпретаций многообразия форм движения материи. Так, в настоящее время существует множество мнений о том, что самостоятельными формами движения являются геологическое, экологическое, компьютерное и др. Сегодня акцентируется внимание на процессах самоорганизации в мире.

Характеризуя формы движения материи и их взаимосвязь необходимо обратитьвнимание на следующие моменты. Каждая форма качественно специфична, но все они неразрывно связаны и при определенных условиях могут переходить друг в друга. Между формами движения существует генетическая связь, т.е. высшие формы движения возникают на базе низших, однако, не являются их простой суммой. Высшие формы обладают своими собственными закономерностями, качественным своеобразием.

Если движение - это способ существования материи, то пространство и время - это формы существования материи.

Движение материи происходит в пространственно-временных формах, как коренных условиях всякого бытия.

Пространство - это объективная форма существования материи, которая характеризует взаимное расположение материальных объектов; способность их занимать определенный об и иметь определенную форму, структуру.

Время — это объективная форма существования материи выражающая длительность существования и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов, систем и процессов.

Пространство и время - это не самостоятельные сущности, а формы существования движущейся материи. Они зависят от и определяются ею. Анализ проблемы пространства и время предполагает различие понятий: реальное пространство и время, перцептуальное пространство и время, концептуальное пространство и время.

Реальное пространство и время характеризует объектные пространственно-временные свойства и отношения самих реальных предметов и явлений, существующих независимо человека в пространственно-временной организации мира.

С возникновением человека, возникают и формы отражения человеком в его сознании пространственно-временных свойств предметов. Это отражение существует на двух основных уровня перцептуальном и концептуальном.

На перцептуальном уровне - человек познает пространственно-временные формы при помощи органов чувств и формирует чувственные образы, представления. Эти представления являются индивидуальными, зависят от физиологических и психологических факторов.

Концептуальное пространство и время — выражает теоретический уровень знаний о пространственно-временной организации мира. Это учения, концепции, теории пространства и времени. Они зависят не от индивидуальных особенностей человека, от уровня развития общества, науки, культуры, являются общезначимыми для своей эпохи и индивидуальных особенностей человека.

В истории философии и науки сложились две основных концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная.

Субстанциальная концепция - рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе независимо от материальных объектов. Пространство и время это пустое вместилище, оно однородно и неизменно. Здесь пространство и время рассматриваются как самостоятельные субстанции.

Если предположить, что все вещи исчезнут, то останется пространство и время. Эта идея, в общем виде сформулированная еще Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона (концепция классической механики), который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов.

Реляционная концепция - рассматривает пространство и Время как особого рода отношения между объектами и процессами, которые вне их существовать не могут. Пространственно-временные свойства зависят от характера и скорости движущихся материальных систем и выступают как отношения между этими движущимися материальными системами. Реляционной концепции пространства и времени в истории философии придерживались I Аристотель, Августин Блаженный, И. Кант. К реляционной концепции относится теория относительности Эйнштейна. В соответствии с ее положениями, при приближении скорости движения тела к скорости света линейные параметры тела уменьшаются, а ритм течения времени замедляется.

Философское учение о пространстве и времени включают анализ всеобщих и особенных свойств пространства и времени. К всеобщим свойствам относят: объективность, универсальность, неисчерпаемое многообразие пространственно-временных форм в различных уровнях организации материи. К особенным свойствам относят: трехмерность реального пространства и одномерность, необратимость временных отношений. Реальное пространство трехмерно, т.е. для нахождения любого тела в пространстве необходимо и достаточно указать три его координаты. Время необратимо, однонаправлено. Все события, изменяясь во времени, развиваются от прошлого через настоящее к будущему. Невозможное абсолютное повторение событий.

Свойства пространства и времени специфически конкретизируются на различных уровнях организации материи.

С возникновением живой природы возникают биологическое пространство и время. Считается, что существует множество биологических пространств (например, ареалы распространения тех или иных организмов, популяций). Биологическое время Связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, и временем года и циклами солнечной активности.

С возникновением общества возникают социальные пространство и время.

Социальное пространство - то пространство которое организуют люди в зависимости от условий своей жизнедеятельности. Социальное пространство не сводится ни к физическому, ни к биологическому пространству. Оно создается людьми в каждую историческую эпоху, в зависимости от развития производственной, технико-технологической и социально-культурной сферы, современный город по своей пространственной планировке отличается от городов Античности и Средневековья.

Социальное время зависит от интенсивности всех форм человеческойжизнедеятельности. В истории время может замедлять или «ускорять свой бег», события текут быстрее. Например в Средние века в Европе время отмечалось ударом монастырского колокола, оно текло медленно. Только в конце средних веков были изобретены часы - символ убегающего времени. С появлением часов, машинного производства, крупных городов люди стали жить совсем в другом времени, в другом ритме - в ритме машин. Времени стало не хватать - его стали занимать у будущего. Мы проживаем жизнь с такой интенсивностью, с таким количеством впечатлений, которых человеку прошлых эпох хватило бы на несколько жизней. Говоря о социальном времени, выделяют время индивида (жизненный путь конкретного человека), время поколений, время истории.

67 вопрос: Философские концепции пространства и времени.

С позиций диалектико-материалистической философии, движение не является единственной формой существования материи. Из признания движения неизбежно возникает вопрос: где и как оно совершается? С точки зрения диалектического материализма, движущаяся материя не может двигаться иначе как в пространстве и во времени. Следовательно, пространство и время также являются неотъемлемыми формами, способами бытия материи.

Пространство и время – фундаментальные понятия философии. Интерес к ним возник в глубокой древности и сохраняется до наших дней. Изучение пространственных и временных связей материальных явлений составляет задачу и специальных наук. В отличие от них философия рассматривает не конкретные проявления форм и способов бытия, а их всеобщие, универсальные свойства. Рассмотрим некоторые из существующих подходов. Субъективный идеализм отрицает объективность пространства и времени, утверждая, что они существуют лишь в ощущениях, в сознании людей, что понятия пространства и времени выводятся из головы, из сознания и вносятся в природу, в материю. И.Кант полагал, что пространство и время не обнаруживаются в опыте, лишены объективного содержания, являются доопытными (априорными), врожденными представлениями человека, который выводит их из мышления и наделяет ими мир. Представители современного субъективного идеализма и некоторые ученые западных стран (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, В. Гейзенберг, А. Эддингтон и др.), отрицая объективность пространства и времени, считают их произвольной конструкцией сознания людей, удобным способом описания ощущений.

Некоторые философы и ученые – от античности (Демокрит, Эпикур) до И. Ньютона, и в ряде случаев до наших дней – рассматривали пространство как абсолютную пустоту, существующую независимо и вне материи, – своеобразное вместилище (ящик) для материи. Пространство (вместилище) может быть занято, а может быть и не занято материей, т.е. быть пустым, нематериальным. По ироническому замечанию немецкого ученого Г. Вейля, пространство в таком случае представляло нечто вроде наемной казармы для жильцов: есть жильцы – казарма занята, нет – пустует. Оторванное от материи пространство рассматривалось как неизменное, везде и всюду однородное, неподвижное, ни от чего не зависящее и существующее само по себе.

Не менее метафизичен был (а в ряде случаев остается) и взгляд на время, считавшееся чистой, внематериальной длительностью, т.е. время также отрывалось от материи и наделялось самостоятельной сущностью. Получалось, что длится во времени не материя, не ее объекты, тела, организмы и т.п., а время само по себе. Оно считалось также единым и однородным для всей Вселенной. Некоторые мыслители (Е. Дюринг) утверждали, что время не имеет конца, но имеет начало, а пространство заключено в границы, т.е. конечно. По мнению Ф.Энгельса, такие рассуждения несостоятельны, ибо то, что имеет начало, имеет и конец, а что имеет конец, имеет и начало, и во Вселенной вообще невозможно определить, где в ней начало и где конец.

Выделяют субстанциальную и реляционную концепции пространства и времени. Субстанциальная концепция рассматривают пространство и время как особые сущности, существующие сами по себе, независимо от материальных объектов. Они как бы арена, на которой находятся объекты и развертываются процессы. Это хорошо видно из рассмотренных выше взглядов И. Ньютона и философов античности. Заметим, что точка зрения на субстанциальный характер пространства и времени разделяется как материалистами, так и идеалистами. Реляционная концепция пространства и времени также может быть материалистической и идеалистической. С позиций идеализма в истории философии ее развивал Г. Лейбниц. Он считал, что пространство и время – это особые отношения между субъектами и процессами, вне их не существующие.

Диалектический материализм подходит к рассмотрению пространства и времени с позиций материалистической реляционной концепции, согласно которой пространство и время – объективные, не зависящие от человека и человечества формы существования материи, которые не существуют и не могут существовать в чистом виде - вне материи: как нет материи вне времени и пространства, так нет и последних вне материи, они суть формы, способы ее существования.

Пространство и время неотделимы не только от материи, но и друг от друга. Если, например, мы говорим о скорости движения какого-либо объекта, то определяем его через путь (пространство), пройденный в определенную единицу времени.

Что же такое пространство? Теоретическое определение понятия «пространство» опирается на эмпирические наблюдения, из которых наиболее важными являются два. Во-первых, каждая вещь имеет тот или иной размер, объем, структуру, протяженность. Во-вторых, мир, Вселенная представляют собой бесчисленное множество сосуществующих вещей, систем, явлений, которые так или иначе взаиморасположены, взаимно ограничивают и продолжают друг друга. Отсюда можно дать примерно следующее определение пространства: пространство есть философская категория для обозначения структуры, протяженности взаимодействующих материальных объектов, а также порядка сосуществования, взаиморасположения тел, систем относительно друг друга.

Теоретическое определение понятия «время» также основывается на двоякого рода эмпирических наблюдениях. Во-первых, каждая вещь, система имеет «возраст», продолжительность своего существования. Во-вторых, вещи, явления, системы материального мира существуют не все одновременно и не всегда. Каждый объект существует лишь в определенное время и «сходит со сцены», уступая, по закону сохранения материи, место другому. Мир имеет свою историю – прошлое, настоящее и будущее. Отсюда можно дать следующее определение времени: время есть философская категория для обозначения длительности существования (бытия) тел, вещей, явлений, систем, скорости развертывания процессов, их ритма, темпа, последовательности смены их существования. С позиций диалектико-материалистической философии пространство и время как формы, способы существования материи также объективны, вечны, несотворимы и неразрушимы, как сама материя.

Вместе с тем пространство и время имеют определенные отличительные особенности. Пространство характеризует материю со стороны протяженности и сосуществования ее объектов, а время - со стороны длительности и последовательности существования этих объектов. Пространство трехмерно, т.е. имеет три измерения (например, длина, ширина, высота). Время одномерно, оно имеет одно измерение. Если пространство обратимо, так как в нем можно вернуться в какой-то исходный пункт движения, то время необратимо: прошлое, хоть и не остается бесследным, но уходит безвозвратно.

Пространству и времени свойственны противоречия, как свойственны они и материи. Противоречивость состоит в том, что пространство и время бесконечны и вечны, в то время как конкретные материальные объекты конечны и не вечны – бесконечность и вечность пространства и времени слагаются, образуются из бесчисленного множества конечных и не вечных объектов, систем.

Положение диалектического материализма о неразрывной связи и взаимообусловленности материи, движения, пространства и времени имеет естественнонаучное подтверждение, прежде всего в виде неевклидовых геометрий (Н. Лобачевского и Б. Римана) и теории относительности А. Эйнштейна, важнейшие философские выводы из которых можно свести к следующему.

1. Исходя из постулата постоянства скорости света установлено, что при релятивистских скоростях движения тел их масса возрастает, геометрические параметры (размер) сокращаются, а время при таких скоростях течет медленнее относительно покоящихся систем отсчета.

2. Установлена также зависимость пространства и времени от гравитации больших космологических систем и объектов. Именно в районах сильных гравитационных полей пространство искривлено, имеет кривизну, а ритм времени более медленный, нежели в районе малых тел и малых гравитаций. Из этого следует, что материя, движение, пространство и время не просто взаимосвязаны, а влияют друг на друга, вызывают друг в друге определенные изменения и, наконец, что пространство и время отнюдь не однородны.

С возникновением общества возникает новая форма пространственно-временных отношений – социальное пространство и социальное время, которая, развиваясь вместе с развитием общества, сама во многом определяет характер общественной жизни. Пространство, освоенное человеком, с точки зрения физических законов ничем не отличается от неосвоенного, но с социальной точки зрения оно определено исторически сложившимися отношениями между людьми, социальными группами, отношением человека к природе, существующим способом производства и другими социальными факторами. Из всей природной среды выделяются такие пространственные элементы, как «зона обитания», «зона производства», «зона политических и экономических интересов» и др. Специфические черты и характеристики социального пространства отражаются (хотя и не всегда адекватно) в мировоззрении человека соответствующей исторической эпохи. Так, уже на ранних исторических этапах развития общества неоднородность социального пространства нашла отражение в таких понятиях, как «небеса обетованные», «грешная земля», «адское подземелье», а позднее – «Родина», «Чужбина» и т.д.

Объективно существующие отношения социального пространства не возникают сами по себе, а формируются благодаря деятельности человека и несут на себе печать социальных отношений, характерных для определенной исторической эпохи. Определяясь характером общественного бытия, социальное пространство активно на него влияет. Попадая в определенные социальные зоны, человек воспроизводит характерные для них типы взаимоотношений, включающие как отношения между людьми, так и взаимоотношения с природными предметами, т.е. определенный образ жизни. Таким образом, социальное пространство – это отношения между людьми и социальными группами, которые определенным образом иерархизированы, есть «верх» и соответственно «низ». Поэтому возможны перемещения, как в вертикальном, так и в горизонтальном направлении. Каждый человек или социальная группа занимают свое положение в некоторой более широкой области, которая и выступает для них в качестве социального пространства. В свою очередь в социальном пространстве можно выделить: экономическое, политическое, этнологическое и другие виды пространства.

Для всего человеческого бытия характерно и специфическое социальное время, которое является внутренним временем общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов. Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически влияющих преобразований в жизни людей. На ранних этапах развития общества ритмы социальных процессов были замедленными, социальное время как бы спирально свернуто. Но по мере общественного прогресса оно уплотняется, ускоряется, раскручивает спираль, все больше и больше направляясь в будущее. Прав был известный поэт, написавший:

Я знаю – время растяжимо.

Оно зависит от того,

Какого рода содержимым

Вы наполняете его.1.

Таким образом, пространственно-временные отношения, будучи формами бытия, не являются чем-то застывшим, неизменным. Вместе с изменением материи они сами изменяются как количественно, так и качественно, создавая практически бесконечное разнообразие форм, что, в конечном счете, является проявлением бесконечности пространственно-временных отношений. Важно также отметить, что нельзя решать проблему пространства и времени без опоры на достижения современной науки, причем не только достижения естествознания, но и те данные социальных, гуманитарных дисциплин, которые раскрывают различные аспекты пространственно-временных представлений, их роли, места в человеческой деятельности.

Из всего изложенного материала о материи и формах ее существования вытекает такое важное положение диалектико-материалистической философии, как единство мира – материалистический монизм, противостоящий монизму идеалистическому. Единство мира с позиции материализма состоит в его материальности, т.е. в том, что все существующие в мире предметы, системы, явления представляют собой различные виды и проявления движущейся материи, что кроме материи в ее бесконечном многообразии ничего нет, материя является единственной объективной реальностью и никакой другой объективной реальности не существовало и не существует. Здесь находит свое отражение единство многообразного.

Единство мира выражается, например, в наличии общности состава и свойств разнообразных материальных объектов, в сходстве структур качественно разнообразных явлений, систем, в процессах взаимного превращения одних материальных объектов и образований, одних их состояний – в другие. Без единства, общности такие превращения были бы невозможны. Можно, наконец, отметить, что единство мира вытекает из взаимосвязи и взаимообусловленности, единства космологических объектов и элементарных частиц, заключается в единстве бесконечно большого и бесконечно малого, в структуре материального мира, в существовании всеобщих диалектических законов бытия, которые действуют на всех структурных уровнях материи, в наличии у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство и время.

Когда Н. Коперник доказал, что Земля не находится в центре Вселенной, а И. Кеплер раскрыл законы движения планет вокруг Солнца, затем Г. Галилей, а за ним и И. Ньютон показали, что земная и небесная механика выражают одни и те же законы движения материальных тел, были сделаны решительные шаги к познанию объективного единства мира. Данные спектрального анализа показали, что далекие космические тела, звезды, туманности состоят из тех же атомов химических элементов, что и все вещи на Земле. Трудами Ч.Р.Дарвина было доказано единство происхождения и развития живых организмов. Исследования М.Я. Шлейдена и Т. Шванна доказали единство клеточного строения всего живого. И. Сеченов и И.П. Павлов доказали материальную природу психики. Следовательно, естественные науки и философия дают новые и новые данные, подтверждающие идею о единстве мира. Материальный мир предстает как самоизменяющаяся, саморазвивающая целостность, а основными его свойствами являются: структурность, системность, взаимодействие, движение, самоорганизация, пространство, длительность, отражение.

В заключение подчеркнем, что мы акцентировали внимание в основном на одной, диалектико-материалистической концепции единства мира и человека. Но есть и противоположная концепция – религиозно-идеалистическая. В ней тоже утверждается идея единства человека и мира. Но источник движения и связи всех вещей и явлений, согласно этой концепции, – надмировое духовное начало: мировая идея, абсолют, бог.

68 вопрос: Философское учение западной патристики. Августин Аврелий.

Иерархичность устанавливало жесткую иерархию сословий. Это иерархичность кроме объективной материально-экономической обусловленности имела мировоззренческое основание. Мировоззренчески иерархичность берет свое начало в учении Аристотеля о душе и неоплатонизме, которая была воспринята и усвоена культурой посредством религиозно-философских учений отцов церкви. Поэтому сословно-иерархические установка были органичны для средневекового общества и не носили чуждый, привнесенный характер. Особенно показательны в этом смысле учения Псевдо-Дионисия Ареопогита и Августина.

Сочинение Дионисия Ареопогита VI в. переведено на латынь с греческого Иоаном Скотом Эриугеном 824 г., оказало влияние на Пьера Абеляра, Альберта Великого, Фому Аквинского, Николая Кузанского, Дж. Бруно. Социальная сущность в богословском обосновании феодального строя. «Слово божие все небесные существа для ясности обозначает девятью именами. Наш божественный руководитель разделяет их на три тройственные степени. Находящиеся в первой степени всегда предстоят богу теснее и без посредства прочих с ним соединены: ибо святейшие престолы многоочитые и многокрылатые чины, называемые на языке евреев херувивами и серафимами, по изъяснению св. писания находятся в большей и непосредственнейшей пред другими близости к богу. Это первая иерархия. Вторая степень содержит в себе власти, господства и силы; третья и последняя в небесной иерархии содержит чин ангелов, архангелов и начал.» («Святой Дионисий Ареопогит О небесной иерахии», изд.6., М., 1898, с.24) Земная иерархия прообраз небесной. Земной порядок «образован по подобию премирных небесных чинов, и невещественные чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях с той целию, чтобы мы по мере сил наших от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, – к простому и не имеющему никакого чувственного образа. Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т.е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия.» (там же с.4) Иерархические отношения высших и низших существ объясняется в духе неоплатонизма: луч солнца беспрепятственно проходит через первое прозрачное вещество, а когда падает на вещество более плотное, то проходящий свет — слабеет и становится «несообщимыми». «для каждого низшего существа высшее существо есть начало освещения, поколику чрез высшее низшему передаются лучи света божественного» (там же с.4). Идеи Дионисия нашли отклик у духовенства и были восприняты западным миром.

По Августину порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости. Бог расставил все сообразно числу, весу и мере. При этом они понимаются аллегорически. Эта расстановка оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим «естественным местам» и имеющих различную относительную ценность. «Ибо в ряду того, что каким-то образом существует, но не есть бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способного рождать и испытывать желание – выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как например, животные стоят выше растений. Среди чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди — выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы.» (цитата по Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). М.: «Мысль», 1979, с.306.)

Таким образом мы видим, что произошла резкая смена мировоззрения. Это определило новый период в развитии философии. Истина в боге и вере, следовательно ничего искать не надо. Это тормозит развитие науки. Весь интеллект сосредоточен в церкви. Философское знание утрачено, пришло знание теологическое. C возникновением христианства происходит революция в умах. В 4 в. н.э. было созвано два вселенских собора христианской церкви где был выработан символ веры. Но уже на этом этапе (этап патристики) имелись расхождения в позициях восточных (византийских) и западных (римских) отцов церкви.

69 вопрос: Философское учение восточных отцов церкви. Каппадокийцы.

Каппадакийцы — вселенские отцы восточной церкви (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоан Златоуст. Обучались в Афинах. Они первыми в христианской мысли слили «эллинскую мудрость» с христианской, христианские образы с понятиями, утверждали не только веру, но и гордость знаний. Василий Великий, например, написал «Шестоднев» – естественно-научная история земли до появления человека, которая сконцентрировала в себе все существующие на тот момент в этой области знания. Каппадакийцами была осмыслена история, смысл и значение человеческой жизни. История мира в движении от природы до человека (Адама), от человека до грехопадения, далее до Христа, и от Христа до нового неба и новой земли. Таким образом, смысл истории они видели в реализации божественного на земле, к обожению человека. История это не возвращение, как у Платона, а движение в будущее. «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом.»

В это же время на западе Августин Блаженный разрабатывает теорию Божественного предопределения и благодати. Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати. В гносеологии он разработал учение об озарении. Согласно этому учению озарение — высший способ познания. Признавая два пути познания — путь знания и путь веры, Августин провозглашает примат веры над знанием. Только в вере и в Откровении возможно подлинное постижение Бога, что и есть цель познания. Философия истории Августина так же принимает линейный характер, имеет начало и конец. Начинается она от Адама, до Ноя — первый период, второй — от Ноя до Авраама, третий — от Авраама до Давида, четвертый — от Давида до Вавилонского плена, пятый — от Вавилонского плена до первого прихода Христа, шестой — от первого до второго прихода и страшного суда.

70 вопрос: Разделение церквей 8-9 веков, спор о филиокове.

Наметившиеся разделение церкви в 8-9 веках усугубилось. На западе появилась ересь о филиокове. Согласно ей святой дух исходит не только от отца, но и от сына и через него. Это послужило теоретическим оправданием божественности верховной власти светской, и в особенности духовной, то есть священство Римского папы. Иконоборческое движение на западе исходило из догмата «не сотвори себе кумира» и запрещение идолопоклонничества. В Византии напротив, Дамаскин считал, что бог явился — значит проявил себя, это и есть разрешение. Икона — это окно в другой мир.

Эти с первого взгляда чисто теологические проблемы в условиях формирования нового мировоззрения стали теми точками, вокруг которых складывались новые мировоззренческие и культурные тенденции. Расхождение религиозных позиций обусловило расхождение культур. Одним из существенных моментов, определивших это расхождение была дискуссия о языке богослужения, возникшая в 9 веке. Западная церковь запрещала богослужение, написание церковных текстов и Библии на родном языке, ссылаясь на исконные языки Святого писания — латынь, греческий и еврейский. На Востоке Кирилл и Мифодий создают славянскую азбуку для обращения язычников в истинную веру. Доказательством возможности использования родного языка послужила библейская легенда о снисхождении святого духа на 12 апостолов, они заговорили на разных языках и разошлись в разные стороны, донося слово божие. Возможность богослужения на родном языке, возможность самостоятельного прочтения священных текстов дало сильный толчок для развития культур данных народов. Но кроме этого стала трансформироваться и сама религия, впитывая в себя этнические особенности. Придание друг друга анафиме восточной и западной церквей окончательно разделило не только церкви, но и культуры. С одной стороны формировалась славянская христианская культура (православие), с другой — германская и англосакская христианская культура (католицизм).

71 вопрос: Теологические споры 14 века о фоворовом свете. Томизм и исихазм.

Следующим ключевым моментом в средневековой философии и мировоззрении стал томизм на западе и исихазм на востоке (победил в теологических спорах в 14 веке). Исихазм проповедовал аскетизм, религиозно-мистическое созерцание и молитва как средство познания. Это учение окончательно сформулировал Григорий Палама. Исихия — тишина, покой, молчание.. Исихасты практикуют особую технику — умное делание — особая психофизическая подготовка (аналогичная иогической и буддиской) плюс постоянная молитва «помилуй мя грешного» по тысячи раз в день.

Ключевая позиция в противостоянии исихазма и томизма — спор о фоворовом свете. С точки зрения томизма свет исходящий от Христа на горе Фовор это кажимость, с точки зрения Паламы — свет не тварный. Это принципиально для исихазма. Для запада существует два мира — мир божий, мир земной, между ними перехода нет. Бог не познаваемый, следовательно мы знать ничего не можем. Для исихазма три мира — мир божий, мир земной, мир божественных энергий (деятельность бога). Мир божественных энергий соединяет два других мира. Человек познает бога по его явлению, по проявлению, то есть по делам бога. Божественную сущность можно познать по ее явлениям. Сущность является, а явление есть проявление сущности. Человеческая душа может «обожиться» – соединиться с богом, двигаясь по лестнице к совершенству.

Во время паламейских споров было собрано 4 собора восточной церкви в 1341, 1347, 1451,1357 годы приняли философию Паламы как официальную доктрину православной церкви. По сути исихазм идеалистическая диалектика в богословском оформлении. Ощущение красоты — обязательная часть для исихаста. Неотомизм только в 1865 году ввел красоту и ее описал. Красота исихастов — божественна. . Отсюда особое строительство церквей, иконы. Красота не рациональна. Таким образом сжимается участок рационализма. Особое отношение к свободе воли. Исихаты считали, что если что сделано насильно, а не по свободе воли, то как бы не состоялось. Не победить, а приобрести братьев по вере.

Отношение исихазма к слову к литературе. Молчание — не болтай зря, не спорь — доказывай жизнь. Слово не противостоит миру, а оно продолжение жизни, дело выше слова. Слово тогда реально, когда подчинено жизни. Нет небрежения словом, законом. Слово, философия — это венец твоей жизни, это орудие в руках у жизни.. Жизнь выше слова, выше рациональности. Но и у рациональности в философии исихастов достойное место. Отсюда и истинно русское отношение к закону — закон что дышло, куда повернешь, туда и вышло. Жизнь — мерило закона. На западе — закон — мерило жизни.

72 вопрос: Особенности и основные проблемы средневековой западной философии.

Особенности средневековой философии запада. 1) Это рационалистическая философия на богословские темы при помощи формальной логики. 2) Не знает индукции, только дедукция, так как истина уже открыта в Святом писании, надо ее вывести дедуктивным путем. Опытного знания нет. 3) Ярко выраженная юридическая окраска. Философские и теологические споры вели как споры в суде и в манере римского права. 4) Имеет две опоры — религия и рационализм. 5) Логика заменила диалектику.

Центральными проблемами схоластики стали проблема соотношения разума и веры, а также проблема универсалий. Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции:одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять бога, ток как человеческий разум не это не способен. Другие полагали, что верующий может максимально приблизиться к пониманию бога. Постигая мир, мы постигаем Творца. Использование рациональных методов познания неизбежно привело к обнаружению рада противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами познания и религиозными идеями. Отсюда и рождается проблема знания и веры: что выше, истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? В целом можно выделить следующие основные позиции по этому вопросу. Первая: «Верю, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский. Вторая: «Понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр). Третья позиция синтезирующая первые две – «Философия — служанка богословия» (Фома Аквинский).

Под универсалиями схоласты понимали то общее, что присуще всем конкретным вещам определенного вида и рода. Например, лошадность для лошадей. С подачи неоплатоника Порфирия средневековые схоласты отвечали на следующие три вопроса: 1. Существуют ли универсалии самостоятельно? 2. Если да, то они телесны или бестелесны? 3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами?.

Философы отвечая на эти вопросы, разделились на два больших лагеря, которые, в свою очередь, не были внутри себя однородными, а имели крайние и умеренные позиции. Это реалисты (универсалии существуют реально вне конкретных вещей) и номиналисты (вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, которыми называются вещи определенного вида.).

73 вопрос: Переходные исторические типы мировоззрения, основные характеристики.

Между каждым историческим типом мировоззрения существуют периоды, когда нельзя сказать, что это определенный исторический тип мировоззрения. Мировоззрение таких периодов можно определить как переходные исторические типы. Наука имеет достаточное количество текстов, относящихся к таким типам, и изучило их по двум периодам: 1- переход от античности к средневековью, 2- эпоха Возрождения (от средневековья к новому времени). Прежде чем рассмотреть их, необходимо определиться, что такое переходность.

Любые переходные процессы имеют следующий комплекс характеристик, присутствующих в них так или иначе, полностью или частично. Это изменчивость, неопределенность, неустойчивость, революционность (радикальность), альтернативность, многоукладность, раздвоенность («социальная шизофрения»). В этих процессах наблюдается разложение и развитие, возрастающая роль фактора силы и возрастающая роль социальной, творческой деятельности людей, социальная активность.

Переходный тип мировоззрения обязательно соответствует по содержанию переходному периоду в обществе. По сути, переходный исторический тип мировоззрения это мировоззрение общества переходного периода. Поэтому, то что справедливо для переходного общества, справедливо и для его мировоззрения, так как находит отражение в этом мировоззрении. Основным критерием переходного процесса является переход от старого к новому, изменчивость. Изменчивость и устойчивость находятся в отношении единства Всемирно-исторического процесса. Переходный период определяется изменчивостью, а не переходный — устойчивостью. В целом переход наделяется противоречивыми свойствами: случайность, непредсказуемость процессов, но в тоже время их объективность и закономерность; конфликт и компромисс; спровоцированный извне и внутренняя обусловленность.

Под переходом или переходностью понимается только тот момент, когда противоречие количества в определенном качестве достигает того предела, где в мере происходит отрицание прежнего качества. Наступает как раз то состояние качественной неопределенности, которое мы и называем переходом от одного качества у другому. Развивающееся в старом качестве количество отрицает это качество, а новое качество отрицает временно взявшее верх количество и происходит смена сущности. Новая сущность заключает в себе новую меру, новые закономерности и иную количественную определенность. Сам переходный период качественной определенность не обладает, и как отдельное качество в историческом процессе выделен быть не может.

Переходный период — это понятие социальной философии, обозначающее неустойчивое состояние качественной неопределенности общества, возникающее в момент скачка от старого качества к новому. Переходный период, существуя внутри онтологического единства качества исторического процесса как его часть, не может быть выделен как другое отдельное качество исторического процесса. В одном процессе другой процесс может проходить только в рамках единства бытия. Переходный период определяется как периодически возникающее переходное неустойчивое состояние качественной неопределенности общества. Это понятие описывает процесс становления новой общественной системы в форме постепенного социального скачка, перерыв постепенности предыдущего развития, выход за границы меры (нарушение целостности системы), движение общественной системы «в свое иное».

74 вопрос: Эллинистический период и эпоха Возрождения как переходные типы мировоззрения, общая характеристика.

Из анализа материалов Всемирной истории выявлена детерминированность возникновения в истории переходных периодов и индивидуальность протекания этих процессов. Эллинистический период и эпоха Возрождения – это время умирания старой общественной и экономической системы зарождения нового типа общества. Философия этих периодов — рефлексия таких изменений, рефлексия изменения мировоззрения. Причем именно философия, как лоцман мировоззрения, прокладывает путь новым идеям, которые после овладеют массами. Эти периоды разные, но разность форм проявления изменений подчеркивает их одинаковость по сути, схожесть условий протекания процессов. Это изменения к новому качеству общества.

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476г., захваченного варварами-германцами. Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях эллинистического периода. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н.э. сама Македония превращается в провинцию Рима. В свою очередь, Римская империя ко времени ее захвата варварами-германцами уже раскололась на две части — Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец эллинистического периода обычно связывают с 529 годом, когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой – на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, скептицизм и т.д.). Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с 1 в. до н.э. по VI в. н.э. можно говорить о существовании греко-римской философии.

Начало эпохи Возрождения (Ренессанса) обычно относят к середине XIV в., а конец — к 40 гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянское Возрождение (сер. XIV — нач. XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – нач.XVII вв.), последний период также называют эпохой Реформации. В эпоху Реформации зародилось новое направление христианства, отколовшееся от католической церкви — протестантизм. Возрождение и Реформация по своей социально-исторической сути представляли собой антифеодальные, раннебуржуазные явления, подрывавшие устои старого средневекового мира. Разрыв с господствующим, но уже превращающимся в анахронизм феодальным укладом жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия, составляло содержание этих периодов. Это содержание видоизменялось и развивалось, приобретая в каждой из стран Западной Европы специфические черты, национально-культурную окраску.

Когда говорят о Возрождении, имеют в виду период кризиса римско-католической церкви и защищаемой ею ортодоксальной религии, формирования антисхоластического типа мышления, гуманистической культуры, искусства и мировоззрения. Реформация же представляла собой облеченное в религиозную форму и буржуазное по социальной природе движение против феодального строя, выступление против идеологии этого строя — католицизма.

75 вопрос: Теоретические границы переходных типов мировоззрения, их практическое воплощение в Эллинистический период и эпоху Возрождения.

Теоретические границы переходных типов мировоззрения также возможно определить. Начало сопровождается скептицизмом и нигилизмом по отношению к старому обществу и его мировоззрению. Конец — защита и продвижение побеждающего нового. Отрицание старого, поиски его замены начинаются тогда, когда отсутствует возможность старыми методами и старыми аргументами объяснить происходящие в обществе изменения. А в самом обществе отсутствуют возможности выйти из сложившегося кризисного, неравновесного состояния при сохранении старого качества общества. Например, суд над Сократом показал насколько больно общество, судившее философа. И эта болезнь не может быть излечена, пока в умах людей не произойдет переосмысление ранее несомненного, и критическое его преодоление.

В обществе, оптимально развитом для начала перехода, обострение всех противоречий послужило причиной и двигателем переходных исторических периодов. В старой системе происходит надлом, она находится в неравновесном состоянии. Общество уже не может воспроизводить свои старые структуры. К неравновесному состоянию, потере системной устойчивости и взрывной бифуркации приводит комплекс взаимодействия внешних и внутренних причин, связанных с системным кризисом и невозможностью старой правящей элите вывести общество из кризисного состояния, используя ресурсы старой управленческой системы и старые мировоззренческие штампы.

В материальной и социальной сферах жизни общества необходимость изменений может быть не реализована по ряду причин, и общество вступает на путь реверсивного развития (возвращается к старому уровню развития, проходит примерно такой же путь до кризиса, и снова возвращается обратно). С мировоззрением такого не происходит. Причина невозможности реверсивного движения в мировоззрении лежит в природе мировоззрения (см. лекцию 1.)

Моментом начала перехода необходимо считать момент разрушения старого качества и явное возникновение неких событий (явлений) связанных с образованием новой структуры, нового содержания. Начало и конец переходных процессов обозначены некими «бросающимися в глаза» событиями, которые суть концентрация совершаемого перехода. Они как пограничные столбы, где заканчивается одно и начинается другое. Заканчивается переход, тогда когда новое стало преобладать над старым.

Так, предтечей Итальянского Возрождения считается Данте Алигъери (1265-1321) – «Автор божественной комедии». Начало эпохи Возрождения связывается с деятельностью двух других итальянских поэтов — Франческо Петрарки (1304 — 1374) и Джовани Боккаччо (1313-1375). Уже в их творчестве царит неприкрытый интерес к античной культуре, которая в Средневековье осуждалась церковью как языческая. Возрождение античной культуры, но людьми, обладающими Евангелием (т.е. благочестивыми христианами) – стало девизом эпохи, откуда и пошло ее название (данное позднее). Поиски эталона для нового мировоззрения в давно забытом и отвергнутом прошлом — одна из характерных черт переходного мировоззрения.

Концом данного переходного типа мировоззрения можно считать творчество Фр. Бэкона (1561 – 1626). Мыслитель, ученый, государственный деятель, его труды еще боролись с «идолами» пришлого, но философия Фр. Бэкона уже полностью приобрела черты нового мировоззрения – мировоззрения Нового времени. Поэтому, рассматривать его творчество мы будем в соответствующем разделе.

Теоретической границей начала эллинизма можно считать появление школы скептицизма, в частности это отражено в творчестве Пиррона (360-270 гг. до н.э.), младший современник Аристотеля, который полностью отрицал все знания и саму возможность познания, так как истинного знания быть не может. Он считал, что различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира и невозможно предпочесть одну точку зрения другой. Каждая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то». Таким образом, наблюдается мировоззренческий нигилизм, в крайней степени, отрицание старого без предложения чего-либо в замен. Это как раз характерно для начала переходного периода.

Концом данного переходного мировоззрения является появление апологетики (II в. – III в.) – Иустин-мученик (ок.166г.), Татиан, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген (185-254гг). Характерно избирательное отношение к языческим философам, их критическое преодоление с позиции нового мировоззрения, и утверждение монотеистического христианского вероучения.

76 вопрос: Переходные формы мировоззрения.

Переходные процессы как в обществе так и в мировоззрении происходят посредством переходных форм (в нашем случае, переходных мировоззренческих форм), которые возникают в самом процессе перехода, и отмирают с его завершением. Переходные формы имеют двойственную природу — включают в свое единство элементы старого и нового качества. Через переходные формы происходит адаптация к новым условиям, это мосты к более прогрессивной системе, обеспечивающие преемственность со старой системой. Этим объясняется одновременное существование в эпоху Эллинизма и Возрождения большого количества школ и мыслителей, с уникальными и не похожими друг на друга учениями.

Это обнаруживает множество вариантов развития мировоззрения и разрешения ситуации перехода. Существует теоретическая возможность реализации каждого из появившегося учения в новом мировоззрении.

77 вопрос: Диалектика необходимого и случайного переходных типов мировоззрения.

Диалектика необходимого и случайного проявляется в переходный период таким образом, что приходиться говорить о вариантах выхода обществ их переходного периода, а не о какой-то определенной схеме завершения переходного периода, и установлении господства какого-то определенного мировоззрения. На исход конкурентной борьбы переходных форм, форм старого мировоззрения влияют множество факторов. Все выше перечисленные проблемы можно объединить в одну – проблему вариантов выхода общества из переходного периода.

Проблема вариантов выхода общества из переходного периода делится на две части. Первая подпроблема — что именно общество при переходе из одного стабильного состояния в другое сохраняет в себе (это присутствует в переходном периоде как элемент старого). Вторая — чем может кончиться для общества переходный период. Многовариантность развития присуща всему историческому процессу. Но ее источником является переходный период. Здесь возникающие «вспышки взрывной эволюции» рождают все видовое разнообразие мира. Среди возникших видов мировоззрения и философских учений есть главные разновидности и побочные. В дальнейшем видовое разнообразие оскудевает, оставшиеся не многие виды продолжает эволюцию.

Первая подпроблема — это проблема «удержания» или социальной преемственности. Сохраняются остатки старого в новом, но не все, а лишь определенные, некоторые признаки и свойства. Само повторение идет в новых, неповторимых условиях. Преемственность суть реализация закона отрицания отрицания, переходный период переносит в новое качество все положительное, жизнеспособное.

Таким образом, в развитии осуществляется связь между различными историческими типами мировоззрения. Приобретенное ранее не отбрасывается на более высоких ступенях, а усваивается ими.

78 вопрос: Роль субъективного фактора в обеспечении переходных мировоззренческих процессов.

Роль субъективного фактора в обеспечении переходных процессов — одно из важных обстоятельств, влияющих на решение второй подпроблемы, указанной выше. Под субъективным фактором здесь понимается деятельность людей. Противоречия из абстрактного нечто получают свою конкретизацию в деятельности людей. То есть, переходные процессы являются общественным последствием деятельности людей, и через эту деятельность становятся обязательными и необходимыми (закономерными). Но и сама деятельность людей противоречива, в мотивах, в результатах и пр.. Необходимость общественных изменений проявляется не в чистом виде, она испытывает на себе многообразие человеческой активности. Люди в своей деятельности опираются на разные стороны реальности, выбирают направление, характер, форму деятельности, способ осмысления и пр.. В тотальной противоречивости переходного периода повышается роль случайности и субъективного фактора. Этим объясняется и мировоззренческое, философское многообразие переходных типов мировоззрения. И существование «веера» возможностей для выхода каждой переходной формы из переходного периода в качестве основы нового мировоззрения.

79 вопрос: Субъективная реализация переходного мировоззрения на примере Никколо Макиавелли.

Ситуация альтернативности ставит субъектов исторического процесса – людей, классов, и т.д. (см. субъекты мировоззрения), в состояние ответственности, возникает жесткая зависимость будущего от сегодняшних поступков и осознанных выводов, что поддерживается сочетанием детерминированности человеческой деятельности и субъективным фактором воли. В переходный период доминантой процесса выступает воля субъектов. Субъективное и объективное превращаются друг в друга, субъективное объективируется, объективное субъективируется. Другими словами, то что раньше не зависело от сознания и воли людей, стало от них зависеть.

Субъективность есть момент в развитии объективного. Раз возникнув, субъективное активно воздействует на объект, раскрывая себя в нем. В переходных процессах субъективный фактор особенно активизируется, ориентируется не только на сегодняшний день, но и на будущее. Направленность на будущее создает предпосылки для объективации субъективного. При повышении степени осознанности и целеполагания в субъективном понижается степень стихийности.

Субъективный фактор в становлении нового мировоззрения выполняет следующие функции: информационную, организационную, постановки задач, использования накопленного знания. В переходном мировоззрении повышается значимость этих функций до определяющих, субъективный фактор объективируется.

В такой ситуации невозможна какая-либо детерминация развития, случай правит миром. Но это впечатление обманчиво. Случайность только предоставляет материал для выбора возможных путей развития. Детерминация осуществляется посредством исторической необходимости, которая выступает как тенденция, заложенная всей предыдущей жизнью общественной системы, условиями, при которых общество вступало в переходный период.

Формирование мировоззрения субъективным фактором не может происходить случайно, стихийно, это всегда осознанный и управляемый процесс. Это возможно за счет «раздвоения» субъективного фактора и объективации его части, наиболее адекватной исторической необходимости. Таким образом, внутри субъективного фактора возникают противоречия (отсюда впечатление раздвоения или «социальной шизофрении»). Эти противоречия усугубляются при недостаточном развитии субъективного фактора, когда люди в своей деятельности не полностью используют имеющиеся в готовности объективные условия, прогрессивные возможности.

Примером субъектной реализации переходного мировоззрения может послужить личность и деятельность Никколо Макиавелли (1469-1527). Философ, теоретик политики, политический деятель (14 лет занимал пост секретаря Флорентийской республики), основатель подхода в политике, который сейчас имеет нарицательное значение – макиавеллизма, типично переходная личность. Творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником и вдумчивым аналитиком которой он был. Отмечают его пламенную любовь к отечеству, где в это время происходили внутренние междоусобицы, неистовствовали мелкие тираны, церковь вмешивалась в светские дела, вторгались иноземные державы. С одной стороны, он симпатизирует республиканскому строю, отдельным республиканским институтам. Эти особенности Макиавелли как практического деятеля и политического писателя запечатлелись главным образом в «Рассуждениях…», «Истории Флоренции» и в некоторых других произведениях. С другой стороны — его «Государь», произведение о роли, месте, и значении правителя в Италии и Европе XVI вв. Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства основывается на религиозном индифферентизме. Он считает, что политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого». Макиавелли отделяет государства и от этики. С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, обо власть, политика, технология политического господства - изначально явления внеморального плана. Главная проблема для политика – «какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними». Нужно создать прочный фундамент власти. Опора законов (также как и государственной власти) – армия, вооруженная сила. Без хороших законов в совокупности с хорошей армией господство существовать не может, они обеспечивают устойчивость власти, власть должна быть диктаторской. Для Макиавелли самосохранение и упрочнение политической власти практически любой ценой есть доминирующий интерес государственности. Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя.

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая решения, был ограничен чьей-либо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Отсюда возражения итальянского мыслителя против наличия властных полномочий не только у чиновников и должностных лиц, получивших свои посты из рук государя, но также у баронов и магистратов. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти.

Объективация субъективного ставит в состояние повышенной социальной ответственности историческую личность (личность, от деятельности которой зависят судьбы людей). В переходном мировоззрении при повышении степени осознанности и целеполагания в субъективном понижается степень стихийности. Для этого власть должна концентрироваться в руках государя, осознание и целеполагание в государственной деятельности происходит только волей государя. Переходные процессы в обществе завися от деятельности государя, но и деятельность противоречива в мотивах, результатах и пр..

Цель власти — обеспечение спокойствия в стране, это так же повышает авторитет верховной власти. Подданные, в свою очередь, заинтересованы не в правах и свободах, а в возможности сохранять в неприкосновенности свою собственность. Они в состоянии смириться с утратой свободы, престижа, власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Правитель не должен навлекать на себя антипатии подданных, его задача завоевать расположение народа. Люди должны иметь потребность в нем, всегда и при любых обстоятельствах, так как в переходном мировоззрении повышается социальная активность граждан. Если люди отчуждаются от государя, то в таком случае оказывается обреченным и народ — он ввергается в пучину анархии, беспорядка (лавинообразная объективация субъективных длительностей разрозненных групп и личностей).

Власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Способы достижения повиновения — страх и любовь. Страх предпочтительней, так как он вернее всего гарантирует государю покорность подданных. Аксиома макиавеллизма — люди имеют асоциальную природу, они существа эгоистические и злобные. Столетие спустя эту идею асоциальной сущности человека воспримет и разовьет Т. Гоббс. Жестокость допустима в управлении не только в военное, но и в мирное время. Людей, опасных для государственной власти надлежит уничтожать. Идеальным правителем автор видит Цезаря Борджиа – поистине сатанинский злодей, но он объединил раздираемую феодальными войнами Италию.

Подводя итог выше сказанному, можно констатировать, что в фокусе философии Макиавелли — идеальный правитель и технология властвования. В условиях переходного общества – это очень важный вопрос. Это, действительно, вопрос сохранения общества как такового. И это очень хорошо понимал Макиавелли. И этому жертвовал все остальные ценности — этику, мораль, религию. Тем более, что они в переходном мировоззрении не считается незыблемой истиной, подвергаются сомнению и оспариванию. А вот целостность общества и его выживание — единственная неоспоримая ценность. Кроме того, отмеченный нами разлад Макиавелли с гуманизмом проистекает не из своеобразных симпатий и антипатий флорентийца, а из того же противоречия переходного периода. Да, он знал, что с тоски зрения будущего идеи гуманизма и демократизма привлекательны, и он их развивает в своих работах. Но, до будущего надо еще дожить, но как это делать в ситуации переходного общества? Поэтому он разрабатывает технологию властвования, делающую управление государством в данных условиях эффективным.

80 вопрос: Поляризация переходных форм мировоззрения, двойственность переходного мировоззрения в эпоху Эллинизма. Общие характеристики.

Другой характерной чертой переходного типа мировоззрения становится предельная поляризация противоположных разновидностей и в целом ярко выраженная двойственность мировоззрения. А единства система мировоззрения снова достигает лишь при соединении таких противоположностей, которые функционально дополняют друг друга в разрешении актуальных (основных для данного мировоззрения) противоречий. В переходном мировоззрении действует два механизма на базе противоречия. Один направлен на разрушение, другой системоупорядочивающего характера. Поэтому наряду с нигилистическими направленными философскими учениями в изучаемые периоды мы наблюдаем школы конструирующие принципиально новое или развивающие старое мировоззрение.

+ 83 вопрос!

81 вопрос: Поляризация переходных форм мировоззрения, двойственность переходного мировоззрения в эпоху Возрождения. Общие характеристики.

Другой характерной чертой переходного типа мировоззрения становится предельная поляризация противоположных разновидностей и в целом ярко выраженная двойственность мировоззрения. А единства система мировоззрения снова достигает лишь при соединении таких противоположностей, которые функционально дополняют друг друга в разрешении актуальных (основных для данного мировоззрения) противоречий. В переходном мировоззрении действует два механизма на базе противоречия. Один направлен на разрушение, другой системоупорядочивающего характера. Поэтому наряду с нигилистическими направленными философскими учениями в изучаемые периоды мы наблюдаем школы конструирующие принципиально новое или развивающие старое мировоззрение.

+ 82 вопрос!

82 вопрос: Учение и судьба скептицизма и стоицизма.

Школа скептицизма. Уже выше упомянутый Пиррон (360-270 гг. до н.э.) вводит в философии универсальный принцип сомнения, сомнения в достоверности знания вообще. Мы ничего не знаем. С мировоззренческой позиции это свидетельства о разрушении прежней картины мира, прежних аксиом и ценностей. Центральная проблема его философии — человек и его счастье. «Как человеку стать счастливым?» если нет ни истины, ни лжи, нет никаких достоверных знаний. Ответ — полная невозмутимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия).

Другой представитель скептицизма, Секст Эмпирик жил веком позже (вторая пол. II в. до.н.э. – нач. III в. до н.э.) и разработал уже более зрелую, рационально обоснованную концепцию. Здесь мы встречаем кроме нигилизм и другие характеристики переходного мировоззрения. Нигилизм же возведен в методологический принцип сомнения. Сомневаться даже в собственных суждениях. В философии Секста Эмпирика мы наблюдаем мировоззренческую двойственность. В учении о богах их существование признается, философ даже поклоняется им, но при этом не выражает никакой веры и тем самым «избегает опрометчивости догматизма». Таким образом, вера ушла, но старая мировоззренческая основа еще в памяти, как привычка считать богов существующими.

Судьба скептицизма: в следующую устойчивую эпоху (средневековье) забыт и или отвергнут, но вспомнили о нем в следующую переходную эпоху — в эпоху Возрождения, в XVI-XVII вв.

Стоицизм, философская школа, которая в своей философии рождает «новое» – новую мировоззренческую основу будущего. Возникает одновременно с скептицизмом. Просуществовала до II в н.э., уступила в конкурентной борьбе христианской философии. Оказала влияние на христианство и неоплатонизм. В учении стоиков развивается логика и гносеология, где основное внимание уделяется проблеме «понятий» как основе наших мыслей. Это отход от понятия-образа мифологического мировоззрения, замена на понятийное мышление. Понятия стоиков не имеют самостоятельное существование, реальны единичные мысли. Понятия, в свою очередь, это результат накопления ощущений, их классификация. Существенные признаки предметов образуют понятия. Таким образом, утверждается понятийная основа мышления, а мысль – это каркас бытия, скрепляющая природу и человека. Слово, понятие приобретает онтологическое значение. Это новое. До стоиков у Аристотеля понятия это составляющая знания, инструмент.

В онтологии стоики делят бытие на две части, но они составляют онтологическое единство. Первая часть – пассивная, материальная, вторая – активное идеальное, всепроникающий сперматический логос (бог). Единство бытия обеспечивает пневма – «огненное дыхание», творческий огонь, логос, она обладает порождающей силой. Таким образом, здесь закладывается идея будущего христианского триединства бога.

В учении о человеке также реализовывается идея онтологического единства бытия. Человек — часть космоса. Его душа — часть мировой души, его разум – часть мирового разума. И они смертны, так как космос не вечен, он живет циклами от мирового пожара до нового мирового пожара. Таким образом, произошел уход от античного микрокосма — человека, от понимания человеческой души как иного чем боги. Счастье человека понимается как жизнь согласно природе (логосу), и только такая жизнь добродетельна. Идеал — мудрец достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, жизнь и душа его не зависит от внешних обстоятельств. По существу это учение – предтече этической модели христианских мучеников или святых.

Учение о судьбе — мироздание управляется судьбой. Судьба — разум мироздания, «естественный закон» имеет божественный характер и смысл. Люди по природе тяготеют друг к другу. Государство — естественное объединение людей. Человек — гражданин вселенной, поэтому полисы и другие формы государства бессмысленны. Бессмысленны и другие разделения людей (семья, храмы, школы, деньги и пр. общественные институты), порицается рабство. Таким образом, наряду с переходным отрицанием старого общественного устройства, здесь наблюдаются и перспективная в дальнейшем идея равенства людей перед богом, усвоенная монотеистическими религиями. Но как и там, в стоицизме эта идея имеет духовно-этическое, а не социальное значение.

Стоицизм разработал концепцию оправдания бытия бога. До них, в рамках мифологического мировоззрения не было необходимости это доказывать, так как синкретическое, непосредственное восприятие мира не знало сомнений. Теперь между воспринимаемым миром и человеком встал человеческий разум, но не удивляющийся, а сомневающийся.

83 вопрос: Учение и судьба эпикуреизма и неоплатонизма.

Следующая философская школа Эллинизма — эпикуреизм, основатель Эпикур (342 — 270 гг. до н.э.). Эта школа продолжает развитие античного атомизма — одного из основных учений античности. Поэтому его можно считать философской рефлексией старого мифологического мировоззрения. Но и оно имеет черты переходного мировоззрения. Например, Эпикур обосновывает свободу воли человека, допуская, что пери движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновению атомов и порождает случайность. Эту позицию он противопоставляет атомизму Демокрита. Переходному мировоззрению характерно особое внимание к человеку и его воле. Так свобода человека — это его ответственность за разумный выбор образа жизни. (соответственно, реальность предоставляла эпикурейцам такую возможность, это также характерно для переходного мировоззрения). Сфера человеческой свободы — ответственность за себя, она вне необходимости («необходимость не подлежит ответственности»), свобода вне непостоянного случая (пример объективации субъективного, субъект мыслит себя как определяющий реальность). Государство и законы — результат договора людей между собой об их общей пользе. Эпикур разработал концепцию изменяющейся справедливости. Она также переходная, так как только в переходный период ценностное ядро мировоззрения приобретает относительный характер. Создается впечатление, что добро и зло меняются местами. У Эпикура справедливость — не вредить друг другу и не терпеть вреда. Для каждого времени и для каждого места своя справедливость, что кладется в основу законов.

Переходная по содержанию и этика Эпикура. Высшее благо в жизни – наслаждение, но наслаждение это отсутствие страданий. Надо самоустраняться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, обеспечить себе максимальную независимость от внешних условий. Хаотичность и непредсказуемость объективной реальности заставляет индивида самоизолироваться , создавая свою саму для себя реальность. К концу эпохи Эллинизма эпикуреизм был вытеснен стоицизмом, который предложил более приемлемый вариант для мировоззренческой основы будущего.

Более категорическим отрицанием реальности, крайней нигилистической позицией по отношению к обществу отличалась школа киников. Основоположником считается Антисфен (444-368 гг. до н.э.), современник Сократа и Платона. Но более оформленной является позиция Диогена Синопского (400-323 гг. до н.э.). Это философия отщепенцев (людей вне общества), они сознательно ставили себя вне общества, отбрасывали общепринятую мораль, нормы поведения, и возводят такое поведение в принцип. Призывают опираться только на самого себя. Презирают богатство и все, что цениться в материальном мире, а также социальную иерархию.

В эпоху Эллинизма продолжала действовать Академия, основанная Платоном, развивая его учение. А также действовали школы пифагореизма и неопифагореизма. Но это философская рефлексия старого мировоззрения.

Неоплатонизм, философская школа, которая смогла создать новое мировоззрение, обеспечив при этом генетическую преемственность старого. Сохранив и органически включив в свое учение все жизнеспособное из платонизма. Неоплатонизм сформулировал теоретическую платформу будущего средневекового мировоззрения. Существовала одновременно с апологетикой, но это переходное учение, в отличие от последней. Так как апологеты не только отрицали античную и эллинистическую философия, но и нашли новое основание мировоззрения — безусловная религиозная монотеистическая вера. Они противопоставили ее человеческим знаниям, которые в свою очередь были признаны ими не состоятельными. Мы ничего знать не можем, так как это прерогатива бога. Неоплатоники, напротив, разрабатывали систему знаний о едином бытие, создав теоретическую платформу для христианской философии. Основатель Аммоний Саккас (175 — 242 гг.). Продолжили платоновское противопоставление чувственного мира и сверхчувственного. Разработали учение о сверхчувственном и сверхбытийственном. «Единое» = «Благо» -исходное первоначало, не постижимо для разума. Но понятия веры не вводят. Постичь «Единое» можно только в состоянии «сверхразумного экстаза» (выход за пределы «житейской реальности», выход за пределы себя). К единому неоплатоники при меняют только отрицательные определения. Оно вне временно, в состоянии вечного покоя. Творец бытия, времени и материи. Также разработана теория божественных эманаций (истечений, излучений) порождающего Бытия=Ум (Нус).

84 вопрос: Гуманизм эпохи Возрождения.

Возрождение выработало комплекс идей, называемый гуманизмом. Но гуманизм эпохи Возрождения принципиально отличается от современного понимания этого термина как «человеколюбия». Тогда гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки (studia humana. лат. – науки человеческие). К ним относили грамматику, риторику, литературу, поэзию, историю, этику.

Так Петрарка (1304-1374) анализировал причины испорченности и безбожия своего времени и способы борьбы с ними. Пессимистический настрой в отношении современности так же типично для переходного мировоззрения. Но ответ не менее парадоксален: во всем виноваты увлечение натурализмом и изучением природы, а так же рационалистическими методами мышления, диалектикой и логикой (как раз то, что мы, потомки, считаем самой сильной и революционной чертой данной эпохи). Таким образом Петрарка не увидел новое и прогрессивное в данной современной ему тенденции в мировоззрении, критикует ее. Как способ борьбы предлагает обращение к человеку и человеческой душе, и возвращение к гуманитарным наукам и их методам. Но это уже не средневековое представление о человеке — сосуде греха, человек эпохи Возрождения — самое совершенное творение Бога, созданное по его подобию. Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Это еще не антропоцентризм Нового времени, но подготовка к нему, его логическая предпосылка.

Точно также, высокая оценка значения каждой конкретной личности — переходная предпосылка новоевропейского индивидуализма. Например, Лоренцо Валло (1407-1457) считал чувственные удовольствия не безнравственными, а требованиями человеческой природы, которая в свою очередь тождественна Богу (пантеистический тезис о тождестве Природы и Бога). Поэтому интересы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями. Эта позиция крайне индивидуалистическая, и в последствии была скорректирована в мировоззрении Нового времени государством и общественным договором. А способ корректировки также рожден Возрождением. Речь идет о идеи гражданственности — одного из главных слагаемых достоинства индивида, бескорыстное инициативное служение общему благу. В свою очередь под общее благо стало подводиться представление о государстве с республиканским устройством, опирающемся на принципы равенства (в смысле ликвидации сословных привилегий и ограничений) и справедливости. Гарантии же равенства и справедливости, залог свободы личности усматривались в издании и соблюдении законов, содержание которых согласуется с естеством человека.

В рамках возрожденческого миропонимания была обоснована стародавняя концепция общественного договора (известная еще в античности). С ее помощью объяснялось причина возникновения государства и легитимность государственной власти. Таким образом, мы видим пример генетической преемственности мировоззрений, когда жизнеспособное переносится из старого и приспосабливается в новой мировоззренческой системе. Осуществляется включение предыдущего уровня мировоззрения в последующее. Причем ударение ставилось на значении свободного волеизъявления всеми организующимися в государство людьми, обычно добрыми по природе. (в отличие от новоевропейского принципа – «человек человеку волк»).

85 вопрос: Пантеизм эпохи Возрождения.

Пантеизм — следующая идея, господствующая в эпоху Возрождения. Пантеизм, философское учение, отождествляющее бога и мир. Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Сама по себе идея для философии не новая, пантеистические подходы знала древняя философия. В пантеистических концепциях Возрождения нередко скрывались натуралистические тенденции, растворявшие бога в природе и подводившие к материализму, представляя собой учения, оппозиционные по отношению к господствовавшему теистическому религиозному мировоззрению. Иногда же в форму пантеизма обрекались религиозно-мистические стремления, растворявшие природу в боге. Пантеизм представляет собой учение, занимающее промежуточное место между материализмом и объективным идеализмом. Можно различать пантеизм материалистического и идеалистического толка. Натуралистические тенденции Пантеизма со все большей силой начали проявляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский. Рассматривая бога как «бесконечный максимум» и приближая его к природе как «ограниченному максимуму, он сформировал идею бесконечности вселенной. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к 16 – нач. 17 вв., когда он лег в основу большинства натуралистических учений, противостоящих креационизму господствующих монотеистических религий (в особенности у итальянских философов Дж. Кардана, Ф. Патрици, Т. Кампанеллы, Дж. Бруно). В этих учениях бог, остававшийся бесконечным незримым абсолютом, все полнее сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом у Бруно. Его тезис: «…природа…есть не что иное, как Бог в вещах» («Изгнание торжествующего зверя», Спб, 1914, с.162) и учение о единой субстанции, лежащей в основе как материальных, так и духовных явлений, следует расценивать уже как материализм. С другой стороны, пантеизм составил основу мировоззрения Реформации (Т. Мюнцер). В дальнейшем, когда в ряде стран Западной Европы победили различные протестантские вероисповедания, пантеистическая мистика продолжала оставаться основным руслом, по которому направлялось недовольство омертвевшими формами религиозности. В мировоззрении Нового времени пантеизм также присутствовал, но не носил такого революционного значения, а был противопоставлен упрощенному пониманию природы механицизмом.

86 вопрос: Натурфилософия и мистицизм эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (естествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло активное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом становятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на все ее значительные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средневековой к современной науке и послужила фундаментом для последней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. (Гилозоизм — философское учение об универсальной одушевленности материи. Термин был введен в 17 в.. В истории философии гилозоизм встречается у самих ее истоков — ионийская школа натурфилософов, Гераклит, Эмпедокл, стоики, даосизм, буддизм. В эпоху Возрождения – Б. Телезио, Дж. Бруно и др.. По гилозоизму жизнь и, следовательно, чувственность присуща всем вещам в природе, всем формам материи. Гилозоизм очень близок пантеизму и часто они переплетаются. Но пантеистические учения основываются на понимании бога как единого мирового духа, на монотеизме, а гилозоистические представления – на политеизме, многобожии.) Первоначально натурфилософия развивалась в рамках магических представлений, и только потом произошло размежевание науки и магии, причем науку длительное время называли «натуральной магией». И это не случайно, несмотря на противоположность науки и магии, они имеют общее основание – убеждение в том, что существуют общие и постоянно действующие законы бытия как в сфере естественного, так и сверхъестественного. Человек в состоянии познать эти законы. И на базе этих законов могут быть разработаны технологии, позволяющие человеку воздействовать на природные и сверхприродные силы и объекты ради достижения своих целей. Таким образом, научный эксперимент и магический ритуал — это лишь две различные технологии.

В противовес господствующему в поздней схоластике аристотелизму (в основном в виде томизма) в Эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения Платоном. Переведены на латынь все известные его труды. Ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения Платона с неоплатонизмом (особенно Прокла), причем со всеми средневековыми напластованиями. Кроме того эта философия включала в себя различные философско-магические идеи. Большое внимание уделялось познанию природы в натурфилософском духе (Фичино, Мирандола). Эти же мыслители считаются основателями натурфилософии Возрождения.

Мистицизм Бёме: типично возрожденческое учение. У него человек может уловить божественную сущность в особом состоянии, когда человека посещают мистические видения. Но увиденное не поддается рациональному описанию, поэтому Бёме использует символы, метафоры, иносказания. Это делает его тексты малопонятными. Утверждает о наличии в тварном мире двух противоположных качеств — добра и зла, это качество пронизывают все и «неразлучно одно в другом». Они постоянно борются друг с другом, находясь в единстве. Учение о троице суть предтече гегелевской триады. Хотя все учение в целом повлияло на Гегеля. Бог-Отец, воплощающий в себе изначальную, но не явную волю Бездны, рождает свою противоположность – Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два противоположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы. Природа – «оплотневшее», отделившееся от Бога Слово, но в отличие от человеческого, Слово постоянно принадлежит Богу. Так протекает вневременный процесс становления и порождения бытия. ( См.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С.120-121). Учение о человеке: он самое благородное из всех божьих созданий. Даже падший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способность в человеке — способность познавать — является результатом божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него богом, человек тем самым постепенно возвышается. Человек — это микрокосм.

87 вопрос: Политические и правовые идеи реформации.

Политические и правовые идеи реформации – другой источник новоевропейского мировоззрения. Целью Реформации является «исправление» официальной доктрины римско-католической церкви, преобразование церковной организации, перестройка взаимоотношений церкви и государства. Миряне должны «оправдываться одной верой» без посреднической роли духовенства в спасении верующего. Движение реформации было не однородно, были и крайние течения и «центристы». Мартин Лютер (1483-1546): Одним из исходных пунктов лютеранского вероучения является тезис, что спасение достигается исключительно верой, каждый верующий оправдывается ею лично перед богом (идея всесвященства). Идея равноправия, переходная версия, направленности,отрицающая прежнее представления об обществе, но реально ничего не предлагающая взамен: все смертные ничтожны перед богом, никто из людей не имеет превосходства над себе подобными. Но при этом, истинно христианский образ жизни обеспечивается мирскими порядками, которые опираются на естественное, а не божественное право. Естественное право управляет миром (поведение, имущество и пр.), а божественное внутренним миром человека. В такой позиции проявляется еще и мировоззренческая двойственность. Мысль о укреплении роли государства, распространение на него функций главы церкви также характерна для переходного мировоззрения. Позицию лютеранства считают не последовательной, противоречивой, но другой в переходный период возникнуть не могло. Ценно то, что эта позиция предлагала разумный метод выхода из создавшейся конкретно-исторической переходной ситуации. Лютеранство было популярно тогда, это многочисленная религиозная конфессия сейчас. Ее идеи, очищенные от переходной противоречивости, легли в основу нового мировоззрения.

Учение Томаса Мюнцера — проявление крайней позиции нигилизма и революционности. Но и они не бесплодны, здесь есть зачатки республиканских идей. Отчетливо было сформулировано требование обеспечить охрану основ государства, определения направление основ государственной политики и постоянный контроль над нею исключительно самими народными массами. В этом ярко выразился демократизм мюнцеровской программы. В мировоззренческом плане нигилизм и революционность этих взглядов расчистили путь для самых смелых и прогрессивных идей, которые на много опередили время, и были восприняты человечеством как должное гораздо позже.

То же самое можно сказать и о идеях европейского социализма XVI-XVII вв. Они предложили особый, антибуржуазный смысл в разработке вопросов власти, государства и права. Социализм занимал самостоятельное и достаточно заметное место в умственной жизни общества. Основная проблема, которой посвящены их работы – какими должны быть политико-правовые институты, способные адекватно воплотить строй, основанный на общности имущества, покончивший с частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с прежними тираническими формами правления. Поскольку в данный исторический период осуществление этих идей объективно было не возможно, поэтому они имели форму мечтаний или утопий. Это направление в философской мысли называют утопическим социализмом. Например, Томас Мор (1478-1535) автор произведения «Утопия», так называлась у него воображаемая страна. Томмазо Кампанелла (1568-1639) автор произведения «Город солнца». В этих произведения в художественной форме было описано общественное устройство будущего. В новоевропейское мировоззрение из этих учений попало мало, только идея равенства людей, и мысль о большом значении науки, образования в жизни обществ, идея научного прогресса. Но эти утопии — источник следующего после новоевропейского мировоззрения, и они уже получили свою реализацию, но все еще впереди. Социалисты-утописты, будучи детьми своего времени ( и это отпечаталось в их произведениях), опередили своих современников на многое века.

Жан Кальвин (1509-1564) предложил миру свое учение, сердцевиной которого был догмат о божественном предопределении. Согласно Кальвину, бог заранее предопределил одних людей к спасению и блаженству, других — к погибели. Люди бессильны изменить волю бога, но могут догадаться о ней по тому, как складывается у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность (ее предуказывает бог) успешна, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным богом), значит, бог благоволит к ним. В этом учении доведено до логического конца библейское божественное предопределение. Оно здесь абсолютизируется, таким образом создается мировоззренческая ситуация объективации (или попытки найти объективное объяснение) субъективных и хаотических процессов переходного периода. Догмат о предопределении в Кальвинистском понимании дал твердую почву под ноги ищущим. Она по старому привычна — все списывается на волю бога, но и по новому революционна, избранность определяется не обществом, не по рождению, а успешностью в делах. Кто выиграл, тот и прав. Тот же принцип распространяется и на устройство церкви и на устройство государства. Церковные общины возглавлялись богатыми мирянами, они же были и проповедниками. В государственном устройстве предпочтение отдавал олигархической организации управления государством, выступления против властей позволялось только лицам, подчиненным государю. Но и эти господа не были застрахованы от «праведного гнева Бога» и кальвинистов, выступающих от его имени. Поэтому на практике, магистраты, где у власти стаяли кальвинисты, были подвергнуты жестокому деспотическому правлению, преследованиям и казням еретиков. Таким образом, в эпоху реформации от инквизиции разных мастей погибло больше людей, чем за все Средневековье. Кальвинизм предложил не только идею, основу мировоззрения будущего, но и действенный, конкурентоспособный план выхода из кризисного состояния обществ: определить единственно правильную идеологию, единственно допустимое поведение, контролировать все это жесткой централизованной властью, которой доступны и души, и дома, и дела людей.

Вместе с другими идейными течениями Реформации кальвинизм подготовлял тот мыслительный материал, на почве которого в XVII-XVIII вв. сложилось классическое политико-юридическое мировоззрение буржуазии.

88 вопрос: Новоевропейское мировоззрение, основные характеристики.

Следующий исторический тип мировоззрения условно назван Новым временем, он пришел на смену предыдущему через эпоху Возрождения и Реформацию. Данные эпохи являются переходными. Новым временем принято называть период, начавшийся в Европе примерно в XVII вв. и длящийся по настоящее время. Именно в Новое время возникло мировоззрение нового типа, которое, уже отчасти, есть у нас. Произошел невиданный рывок в развитии науки и техники, принципиальное изменение самого характера научного и философского мышления.

Анализ по трем критериям дает следующую картину. Отношение человек и природа: наука и рационализм ликвидировали не преодолимую пропасть между миром человека и природы. Но потребительское отношение к природе осталось. В результате человек провозгласил себя царем природы, природа соответственно должна служить ему. Всемогущий человеческий разум раскроет все тайны природы, и употребит их себе на благо. Природа это не храм, а мастерская — знаменитая фраза Тургеневского Базарова является лозунгом эпохи. Отношение человека и общества: человек первоклеточка, основа общества. Общество нужно только для того, чтобы обеспечить бесконфликтное сосуществование самодостаточных личностей. Само по себе общество обременительно для конкретного индивида, но надо договариваться с другими людьми, и общество здесь посредник. В основе общества — общественный договор между самодостаточными личностями. Отношение человек – человек: каждый отдельный человек — личность. Он имеет врожденные права, собственные интересы и потребности. Он – центр мироздания (пуп земли), все с него начинается, ради него существует, и им мерится. Каждый конкретный человек поставил себя на место бога: человек — творец. Поэтому отношения с другими людьми могут быть только как «война всех против всех» или «человек человеку волк». Конечно, эта формула к концу эпохи переосмысливалась, но принципиальный подход остался неизменным.

На формирование новоевропейского мировоззрения и западной философии Нового времени влияли различные факторы. Частые и далекие мореплавания: это привело к расширению кругозора, рамок мироосвоения. Обнаружился тот факт, что множество народов на земле живет вне государственного устройства, в естественном состоянии. Это привело к переосмыслению теории происхождения государства, и божественности королевской власти. Им на смену пришла теория «общественного договора». Наука утратила созерцательных характер, научные теории начали строиться на базе экспериментального метода. Благодаря развитию науки произошла смена картин мира — на смену аристотелевско-птолемеевской картине мира пришла ньютоновско-картезианская (Ньютон и Декарт), которая господствовала с XVIII по XX вв (отчасти есть и сейчас).

Доминирующим компонентом мировоззренческого поля Нового времени становится новый, появившийся в эпоху Возрождения антропоцентризм. Эпоха Возрождения вернула бога на землю к людям. Сам характер механической картины мира привел к постепенному вытеснению бога из научного объяснения природы, бог вытеснен за пределы существующего мира, а материалистических учениях — вообще отброшен. Если в Средние века бог был в центре мировоззрения, человек был ничто, встроен в структуру, обязан богу, обязан господину. Теперь в центре – человек, индивид. Он обязателен — цель и причина мироздания, его первокирпичик. Он самодостаточен, деятельность человека мотивируется полезностью и выгодностью для самого индивида. Шел процесс секуляризации общества, это привело к отделению церкви от государства и выведению сферы образования из-под непосредственного влияния церкви.

Следующая доминирующая черта нового времени — рационализм. Человеческий ум, интеллект обеспечивают господствующее положение человека в этом мире. Нет ничего в природе и обществе, что бы не могла постичь и на что бы не могла повлиять человеческая рациональность. Утверждается вера в безграничную мощь человеческого разума и науки. Казалось, что применение человеческого разума и научной методологии ко всем сферам бытия позволит познать все тайны природы и произвести переустройство социальной жизни на разумных, естественных началах.

В рамках общего периода Нового времени принято выделять несколько этапов развития западной философии:

1. Европейская философия начала Нового времени. – от 1600 г. до второй английской революции в 1688 г.

2. Европейская и североамериканская философия эпохи Просвещения — от 1688 г. до Великой Французской революции в 1789 г.

3. Немецкая классическая философия (эпоха романтизма)— с 1770-х гг. до сер. XIX в.

4. Современная западная философия — с 1830-х гг., конец не определен, так как нет общепринятого мнения о современном нам этапе развития (вторая половина ХХ века по сей день).

Характерной чертой сознания Нового времени можно назвать буржуазный гуманизм. Он отличается от гуманизма эпохи Возрождения. Можно выделить следующие черты буржуазного гуманизма, они же характеризуют и все мировоззрение в целом:

1. Антропоцентризм.

2. Индивидуализм. Человек это не микрокосм древности, человек — это человечество, венец природы. Человек — индивид, гуманизм — учение о правах свободного индивида. Он противопоставляет себя обществу, мыслит себя от «я».

3. Сознание буржуазно, то есть связано с классом, который создает новые экономические схемы.

4. Идея предопределения – на вершине своего развития. Есть люди цели и люди средства.. Задача человека определить, кто ты такой.

5. В этическом плане — раскрепощение человеческих страстей. Не признается грех. Добро — это то, что добро для меня, зло — это, что вредит мне. Индивид, человек — мера всех вещей. Это социальный эгоизм, разделяющий мир на две не равные половины.

6. Безграничная вера в разум. Поэтому, главная отрасль философии — гносеология, то есть развитие познания, методов познания, анализ процесса познания. Разрабатываются две познавательные программы: эмпиризм (опыт — основа познания), основатель Фр. Бэкон; рационализм (разум – основа познания), основатель Р. Декарт.

Таким образом общественное сознание новоевропейского исторического типа мировоззрения постепенно приходит к выводу, что человек прежде всего не разумное, а социально чувствующее существо. Без социальной среды человек не может стать человеком. И Робинзон остался человеком потому, что сохранил в себе те социальные связи, отношения, чувства, умения, которые были в нем до кораблекрушения. Таким образом, сложились все предпосылки для перехода к новому типу мировоззрения. Начало этому положил марксизм. Его философская концепция — принципиально новая парадигма в философии, и принципиально новая мировоззренческая основа.

89 вопрос: Европейская философия начала Нового времени (1600 — 1688).

Основными представителями первого этапа были Фр. Бэкон (1561-1626), Т. Гоббс (1588-1679), Рене Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), Лейбниц (1646-1716).

Фр. Бэкон (Англия) ставил задачу разработки метода научного познания. Задача познания — завоевание природы. Наука должна приносить практическую пользу человеку, но у истины есть и собственные ценности. «Знание — сила» – лозунг Фр. Бекона, но это в том случае, если вы знаете истинные причины явлений природы. Человек — естествоиспытатель, так как природа не отдает истину сама, без испытаний. Опыты могут быть плодоносные (дают некоторый результат), светоносные (дают истину). Бэкон сформулировал и развил индуктивный метод познания, по которому общие законы должны выводиться из результатов конкретных экспериментов (т.е. от частного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые истины добывались посредством логического вывода из общепринятых положений (от общего к частному). Предпосылки для новых открытий — критика и сомнение, надо усомниться в несомненном. Но сомнение не сама цель, это средство найти дорогу к истине. Бэкон не скептик, условие развития науки – очищение разума от заблуждений, идолов, стереотипов (идолов). Философ выделяет 4 типа идолов. Идолы рода – ограниченные возможности человеческих чувств и разума. В мире есть много, чего человеку не доступно. Идолы пещеры — сознание человека формируется внешним миром, это вносит искажения. Идолы площади — вызваны речевым общением. Смысл сказанного каждый понимает субъективно. Идолы театра — вера в авторитеты, слепое следование им. Истина — дочь времени, а не авторитета. Онтологическая позиция Бэкона — материалистическое понимание природы. Природа это совокупность частиц, а не тел. Движение — свойство материи.

Р. Декарт (Франция). Его можно назвать дуалистом. В основе бытия он усматривает две различные субстанции — мыслящую и материю. Источник движения — бог, он сотворил материю вместе с движением и покоем. Обе субстанции сотворены богом, поэтому, строго говоря, данное учение является одним из вариантов объективного идеализма. Мыслящая субстанция дана человеку непосредственно, непротяженна, неделима. Не имеет частей и определенной формы. Атрибут этой субстанции — мышление. Материя открывается человеку опосредованно через чувства и воображение. Делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей, обладает движением. Атрибут материи — протяженность (длинна, ширина, глубина). Материя заполняет все пространство, движение относительно, нет абсолютного покоя, так как относительно тела совершается движение других тел. Учение о человеке: человек состоит из двух субстанций. Тело — бездушный, безжизненный механизм и волящая и мыслящая душа. Взаимодействуют они посредством особого органа — шишковидной железы. Сущность тела — протяженность, сущность души — мышление. Душа имеет врожденные идеи — о непосредственной достоверности самосознания, идея бога, духовной и телесной субстанции и т.д. В целом Декарт выделяет три вида идей. Врожденные — обнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там. Приобретенные — приходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта. Сотворенные — идеи,сконструированные самим человеком. Гносеология: Познание начинается с сомнения, но сомнение не самоцель, а лишь поиск несомненного. Несомненное у Декарта в сфере разума (у Бэкона — природа). Несомненен лишь сам процесс мышления, он не зависит от чувств. «Мыслю — значит существую». Это и есть печать истины, исходный пункт любого знания. Самоочевидность – исходный пункт истины, начало процесса мышления. Это принцип универсального сомнения. Он лег в основу метода познания. Найти несомненное — первое требование метода. Несомненное – ясно и отчетливо, в нем невозможно усомниться. Второе требование — расчленить проблему на частные проблемы. Третье – методично переходить от известного доказательства и недоказанному. Четвертое — не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Это дедуктивный метод. В целом, познание Декарта – это развитие врожденных идей, истины познания не во внешнем мире, а в мышлении. Декарт теснит бога из центра мироздания,но человека туда не ставит.

Т. Гоббс (Англия). Развил учение механистического материализма, использовал ряд положений материализма Фр. Бэкона. У Гоббса мир — это совокупность тел, подчиненных законам механического движения. К движениям и усилиям он сводит также духовную жизнь животных и человека. Они сплошные механизмы, всецело определяемые воздействиями извне. Отрицает существование душ как особых субстанций, признает материальность тел как единой субстанции, вера в бога — плот воображения. Отрицал объективный характер качественного многообразия природы, считал его продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей. Критиковал теорию врожденных идей, выводя все идеи из ощущений. Развивал учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением. Утверждая, что опыт и знания единичных фактов дает лишь вероятные истины о связях вещей, но признавал все же возможность достоверного общего знания, обусловленного языком. То есть, способность имен становиться знаками общих идей. В теории права - теория общественного договора. Идеальная форма государства – абсолютная монархия. Согласно теории общественного договора государство и право возникает в результате сознательного заключения людьми договора, Государству предшествует полная анархия и война всех против всех, естественное состояние человека — неограниченная его свобода. Ею люди решили сознательно поступиться в пользу государства для обеспечения собственной безопасности, охраны собственности и других личных прав.

Результатом развития мировоззрения эпохи просвещения стала теория естественного права и представление о неизменной сути человека. Согласно этим теориям, человек создан в современном нам виде, не знали еще о эволюции человека, человек — это механизм. И изначально человек имел «врожденные права» – право на жизнь, право на собственность, право на свободу и право на защиту своих прав. Логическим продолжением теории естественного права является теория общественного договора, согласно которой государство возникло в результате добровольного договора между людьми в целях всеобщего мира и безопасности. Для философии Нового времени характерен отказ от построения всеобъемлющих систем, дающий картину мироздания. Произошел поворот в философии науки, теории познания. Изменилось отношение к человеку. Ранее не человек, а рок (бог и т.д.) определял лицо мира. Средневековый человек мог быть каким угодно, он оставался сосудом, формой, в которую вливается какое-либо содержание. Судили не человека, а дьявола, который в него вселился. Теперь впервые в массовом сознании человек поставил себя в центр мироздания. Человек — венец и цель мироздания. Человек — цель, все остальное средство. Человек стал творцом, фактически это наделение себя божественными функциями.

Б. Спиноза (Нидерланды) создал геометрический метод доказательств в философии. Использовал аксиоматический метод доказательств античной геометрии для обоснования и изложения философских концепций и учений. Начинал с установления необходимых определений и аксиом и заканчивал доказательством, вытекающим из них теорем. В основе метода лежит представление о мире как механизме, подчиняющимся законам механики и геометрии. Целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учение о свободе : свобода возможна, но в рамках необходимости «Свобода — есть познанная необходимость!» Учение о природе: существует лишь природа, она является причиной самой себя. «Природа творящая» есть субстанция, или как он ее называл — бог. От субстанции, бытия необходимого, отличается мир конечных вещей (модусов), как телесных так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесконечное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию в ее видах и аспектах. Но наш конечный человеческий рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную в двух аспектах: как притяжение и как мышление. Это атрибуты субстанции среди других ее атрибутов, число которых бесконечно, но они нам не известны. Учение о атрибутах субстанции в целом материалистично, но с точки зрения методологии — метафизично, так как движение не считает атрибутом субстанции. Учение о человеке: человек это существо, в котором модусу протяженности (телу) соответствует модус мышления (душа). Человек по двум модусам — часть природы. Душа сведена к разуму и страстям или аффектам (радость, печаль, вожделение. Волю он отождествил с разумом. Поведением человека движет стремление к самосохранению и собственной выгоде. Нет свободы воли, она всегда зависит от мотивов («для чего»). Свобода в повелении основывается на познании необходимости. Но это дано лишь мудрецу. В гносеологии возвысил знание рациональное над чувственным познанием, как низшим видом знания и признал роль опыта. Высший вид знания — интуиция, непосредственное усмотрение истины. Критерий истины — ясность и отчетливость. Религия нужна для нравственного наставления людей. Разделяет взгляды Гоббса на государство, но лучшей формой государственного устройства считал демократию и ограничивал всевластие государства гражданскими свободами.

Лейбниц (Германия) в своих философских работах стремился создать новый синтез античных, средневековых и современных ему учений. Он вернул в философию утраченное механицизмом понятие цели, фиксируя целеполагающий характер деятельности человека и всех живых организмов, считал понятие цели необходимым, мир целесообразно устроен богом. Лейбниц усматривает у мира в целом определенную конечную цель, намеченную богом. Законы механики, действующие в мире, оказываются лишь способом достижения данной цели. В гносеологии утверждает наличие у человека врожденной способности к восприятию важнейших идей («Я», «тождество», «бытие» и т.д.). В онтологии разделяет мир на умопостигаемый (мир истинно сущего) и чувственно воспринимаемый (феноменальный мир, иллюзий). Предполагает исходное существование бога (первичной монады), он творец реальности. Сотворенное богом бытие оказывается у него совокупностью монад — духовных атомов, способных к восприятию, и в своем развитии достигающих до стадии человеческого сознания. Все существующее есть либо монада, либо совокупность монад. Монады — простые и неделимые, поэтому они не могут быть протяженными и находятся в пространстве, ведь пространство бесконечно делимо. Монады – «метафизические точки». Таким образом, онтологическая позиция Лейбница плюралистична. Чувственно воспринимаемый мир — лишь феномен нашего восприятия. Пространство и время относительны, а не абсолютны как у Декарта, они лишь порядок одновременно сосуществующих вещей. Пространство и время — не онтологическая сущность, а лишь отношение между вещами, а значит, производное от вещей представление которое мы фиксируем в своем сознании. Учение о человеке и обществе: человек свободен, как разумное и духовное создание, высшая из всех земных монад он способен к самосознанию и самоопределению и благодаря этому является самостоятельной личностью, свободным существом, обладающим свободой выбора, возможностью моральной мотивации своих поступков и успешного морального совершенствования на пути к лучшему. Корень свободы человека – его разумность. Лейбниц различает свободу юридическую и фактическую. Под юридической свободой он имеет в виду абстрактную правосубъектность и правоспособность лица. «Фактическая свобода заключается либо в силе делать то, что хочешь, либо в силе хотеть как должно». Характеризуя фактическую «свободу действий», Лейбниц подчеркивает ее зависимость от реального общественного положения и материального состояния лица. Согласно лейбницевской диалектике свободы, необходимости и случайности, свобода воли отлична от разума. Воля предполагает случайность, противоположна абсолютной (метафизической) необходимости. При этом разум может детерминировать волю. Свободные действия — это действия, которые не просто спонтанны, случайны, но еще обдуманы. Человек, обладающий свободой воли и разумом, как маленький бог свободно действуют в своем мире. Естественно-правовые воззрения: различал естественное и позитивное право. Естественное право — тот разумный и справедливый порядок, который выявляется и постигается человеческим разумом божественно предустановленной гармонии мироздания. Первооснова естественного права — это разумная природа вещей, человеческое право (законы и др. источники позитивного права) устанавливаются по воле государственных властей, которые должны руководствоваться естественным правом. Государство возникло как реализация начал божественно предустановленной гармонии по образцу вселенского государства требований естественного права, восходящих к божественному разуму. В этом смысле не только возникновение, но и существование государства и позитивного права предполагает наличие и действие естественного права.

90 вопрос: Философия эпохи Просвещения.

Представители второго этапа Новоевропейской философии — Беркли (1685-1753), Юм (1711-1776) и так называемые «просветители» Вольтер, Руссо (1712-1778), Монтескье (1689-1755) и др.

Дж. Беркли (Англия), его философия представляет собой комбинацию объективного и субъективного идеализма. Творец реальности — бог, реально только существование множества человеческих сознаний, отрицает действительное существование материального телесного мира. «Существовать — значит быть воспринимаемым», как такового учения о бытии у Беркли не было. Гносеологическая позиция — идеологический сенсуализм. Разрабатывает учение об идеях — внешних и внутренних. Внешние приходят в сознание извне, а значит, из органов чувств, это ощущения. Внутренние появляются внутри сознания, то есть являются результатом действия разума, это мысли. Процесс познания идет там, где есть идеи, то есть у человека (есть чувства и мышление). Идеи бывают сложные – это реальные вещи (стол, стул и т.д.), и простые, они составляют сложные (твердость, запах и т.д.). Связь между ощущениями различного типа не имеет объективного характера: только в силу опыта и привычки мы определенный набор ощущений принимаем за вещь, реально это вещь не существует. Беркли отрицает существование любых абстрактных идей, это опасные иллюзии. Мы воспринимаем не «дерево», а «конкретное дерево». Для объяснения синхронности ощущений и объяснения источника идей Беркли вводит понятие бога. Он посылает всем человеческим сознаниям ощущения как знаки, для регуляции жизни.

91 вопрос: Немецкая классическая философия.

В век романтизма основные выводы эпохи просвещения не отвечали требованиям уже изменившейся жизни. Феодализм уже преодолели давно, проявились все «прелести» капитализма. Особенно кризисы перепроизводства. Происходят изменения в мировоззрении. В это время возникает философия Канта, Гегеля, Фейербаха. Преодолевается теория естественного права, появляется теория исторического права. Согласно этой теории, в течении истории идет развитие человеческого общества, и законы соответствуют уровню развития общества. У более развитого общества, более развитые законы. Фихте открыл нацию, то есть связь человека и человечества идет не напрямую, как думали ранее, а через нацию. Сознание стало диалектично. Но, не смотря на эти достижения, мировоззрение не смогло преодолеть характерные черты новоевропейского мировоззрения — индивидуализм, антропоцентризм, эгоизм, предопределение, элитарность, рационализм. Таким образом, эволюция новоевропейского мировоззрения подошла к концу, приобретя свой завершенный вид.

92 вопрос: Эволюция новоевропейского мировоззрения в осмыслении общественных изменений. Первый и второй этапы.

Если рассматривать эволюцию мировоззрения в осмыслении общественных изменений, то можно выделить 5 этапов такого осознания. Первый этап: общество как отдельный философский и мировоззренческий объект изучения было осознанно в 18 веке французами. До этого обществоведческая проблематика рассматривалась в связи с другими разными вопросами. Французские философы понимали общество не как нечто застывшее, раз и на всегда данное. Они поняли, что оно изменяется. И главный вопрос, на который они искали ответ — почему оно изменяется, и что нужно для достижения идеального общественного устройства. Показательна в этой связи позиция Вальтера. Вольтер (настоящее имя Вольтера – Мари Франсуа Аруэ, Arouet) (1694-1778) — французский писатель и философ-просветитель эпохи Просвещения, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746). Он считал, что человек — это механизм, а в обществе действуют законы, аналогичные законам Ньютона. Для всеобщего счастья нужен великий человек, который издаст правильные законы. Законы, в свою очередь изменят общественную среду, и люди изменяться. Идеальные люди – идеальное общество. Но появление великого человека — это случайность. Это элитарное понимание общества и его истории, по сути идеалистическое, так как основой общества считаются законы (вещь не материальная). Вольтер как представитель школы естественного права признает за каждым индивидом существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство. Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

Второй этап : французские историки перв.пол. 19 века — Тьер, Тьерри, Минье, Гизо. Они открыли классы и классовую борьбу. Теперь цепочка причинно-следственных связей, изменяющих общество, выглядит так: законодатель издает законы, законы изменяют имущественные отношения, изменяется социальная среда, это приводит к изменениям классов, следовательно меняется история и человек. Классы творят историю и изменяют человека. Эта цепочка так же идеалистична по сути.

Луи́ Адо́льф Тье́р (18 апреля 1797 г. – 3 сентября 1877 г.) — французский политический деятель и историк. Автор трудов по истории Великой Французской революции: «История французской революции начиная с 1789 года вплоть до 18 брюмера»(Париж, 1823—1827; первые два тома написаны в сотрудничестве с Феликсом Боденом). Труд этот был первой подробной и вместе с тем научной историей революции (одновременно с ним в 1824 году появилась история революции Минье, также научная, но гораздо более краткая). Идея причинности проникала все сочинение; события революции не являлись случайностью или проявлением злой воли революционеров, но вытекали одно из другого с логической необходимостью; Тьера упрекали даже в историческом фатализме. «История революции» Тьера имела крупное политическое значение. Господствовавшее в обществе отношение к революции было в то время чисто отрицательное. Существовали, конечно, и другие тенденции, но они долго не находили достаточного выражения в литературе. Книга Тьера была лучшим для своего времени выражением этих тенденций; она вся дышала сочувствием к делу революции и любовью к свободе. Она имела сразу громадный успех; в течение полустолетия она разошлась более чем в 150 тыс. экземпляров В 1845 году появились первые тома его«История Консульства и Империи», 20-й том которой вышел лишь в 1862 году (21-й, заключающей в себе указатель, – в 1869 г. Есть позднейшие, дешевые издания в 5 т. К книге издан «Атлас История Консульства и Империи»). В научном отношении эта книга, являющаяся прямым продолжением истории революции, стоит выше последней; Тьер располагал для неё громадным неопубликованным материалом, заключающимся в различных архивах, в которые он получил доступ во время своего министерства. Тон этой книги несколько иной, чем тон «Истории революции»: о «порядке» в ней говорится больше, чем о «свободе». Главным героем её является Наполеон, к которому Тьер питает настоящее благоговение, хотя и признает ошибочность многих его мер.

Тьерри Огюстен (1795-1856) Выпускник Высшей нормальной школы, Тьерри в 19 лет стал секретарем и ближайшим учеником Сен-Симона. Совместно с ним написал ряд публицистических статей В основе исторической концепции Тьерри лежала идея о борьбе между двумя классами: классом привилегированных и третьим сословием, в состав которого Тьерри включал буржуазию, крестьянство и рабочий класс. На этом были построены четырехтомное сочинение «История завоевания Англии норманнами» и «Письма об истории Франции». После Июльской революции 1830 г. Тьерри изменил свою первоначальную позицию. В работе «Опыт истории происхождения и успехов третьего сословия» он уже отмечал положительную роль дворянства, его патриотизм. Проявление классовых противоречий Тьерри видел также и в борьбе городов за автономию и в имевших место коммунальных революциях. В этих процессах Тьерри усматривал также одно из звеньев в формировании класса буржуазии, интересы которой он последовательно защищал. Революция 1848 г., воочию показавшая наличие непреодолимых противоречий между буржуазией и пролетариатом, определила крах не только научной концепции Тьерри, но и его жизненных устоев. Потрясенный историк писал: «…история Франции, казалось, была опрокинута так же, как и сама Франция».

Франсуа-Огюст Минье – известный французский историк (1796 – 1884), учился на юридическом факультете в городе Э (Франция). Здесь он тесно сблизился с Тьером. В 1824 г. Минье выпустил свою «История французской революции» (13-e изд., 1880), представляющую обозрение хода событий во Франции с 1789 по 1814 г. В этом блестящем труде Минье задался целью оправдать революцию в глазах современников и прославить среднее сословие. Внося политические убеждения в ученый труд, Минье все же достаточно объективен сравнительно с другими историками того времени. История, по взгляду Минье, сплетается из ряда «неизбежных» событий; он развивает в своей книге картину «неизбежного логического хода» идей. Отсюда его исторический фатализм, оправдание терроризма, казни жирондистов, Наполеона. Сжатый язык, превосходные характеристики, благородный тон всего сочинения сделали его «Историю» популярной книгой в Европе.

Франсуа Пьер Гийом Гизо (1787 — 1874),французский историк, критик, политический и государственный деятель. С точки зрения развития экономики, Франсуа Гизо поощряет предпринимательство, создавая условия для процветания. Но прежде всего он поддерживает сельскохозяйственную деятельность, торговлю и финансы. В полную противоположность индустриалистам под руководством Сен-Симона, он считал что индустриализация опасна, может повлечь за собой появление пролетариата, которого Франсуа Гизо рассматривал как социально нестабильный и политически опасный класс. Он думал, что либералы призваны создать общество, основанное на свободах и мире, не теряя при этом завоеваний революции, и в особенности закрепить победу буржуазии над аристократией. Для него, французская революция была борьбой враждующих интересов, третье сословие восстало против привилегированных классов, затем народ против буржуазии. Речь шла о войне между классами, исход которой надолго определял развитие Истории. Гизо был частично создателем теории борьбы классов, которую позже систематизировал Карл Маркс. Его рассматривают как отца-основателя подобного изучения истории. Однако, он не считал, что пролетариат предназначен для главной роли. По его мнению, пролетариат должен оставаться на подчиненной позиции, как и была у него в обществе. Пролетариат это деклассированные элементы, потерявшие свою связь с землей, и потому они не могут быть ответственными гражданами. Связывая демократию в Европе с Античной Грецией , он считал, что демократия очень серьезная вещь, что бы всякие люмпены могли сказать в ней свое слово. Избирательное право должно быть предоставлено только тем, у кого есть собственность и кто платит налоги.

93 вопрос: Эволюция новоевропейского мировоззрения в осмыслении общественных изменений. Третий, четвертый и пятый этапы.

Третий этап — утопический социализм. А. Сен-Симон (1760-1825), Ш. Фурье (1772-1837), Р. Оуэн (1771-1858) открыли формулу материального производства как основы общественного развития. Их взгляды сформировались в начальный период борьбы между пролетариатом и буржуазией, когда конфликт данных противостоящих друг другу классов еще не достиг достаточно высокого уровня зрелости. Это породило иллюзию, что возможно встать над этим антагонизмом, разработать правильную схему организации производства, тем самым излечить общество, и улучшить человека. Социалисты — утописты пытались найти идеальную форму материального производства, которая изменила бы общество, отвергали любое серьезное политическое и в особенности революционное действие. Они уделяют большое внимание государству, праву. Сен-Симон, автор идеи о материальном производстве, создал периодизацию истории, в основу которой положено материальное производство. Первый период истории — пастушество, второй — землепашество, третий — коммерческий период. Таким образом, цепочка причин и следствий, приводящих к изменению общества выглядит следующим образом. Для того, чтобы изменить человечество надо изменить материальное производство. Это приведет к изменению классов, далее — социальной среды, что изменит человека. Нужен великий инженер, который который придумает идеальную форму производства. В конечном итоге, это тоже теория элит. Для изменения общества нужны изменения сознания.

Во все предыдущие этапы развития обществоведческой мысли философы исходили из неизменности человеческой природы, то есть человек не изменяется, условия жизни ему создает окружающая среда, она делает человека несчастным, поэтому надо менять эту среду, а для этого нужен какой-нибудь гений. Четвертый этап – немецкая классическая философия. Здесь приходят к выводу, что человек изменяется, и происходит это вместе с общественными отношениями. Конкретная среда формирует конкретного человека, который создает конкретное материальное производство. В этом материальном производстве формируются соответствующие классы, они ведут классовую борьбу, так создается история. И вопрос, как изменить общество, чтобы сделать человека счастливым, отпадает как не правомерный. Конкретной эпохе соответствует среда, производстве, классы, человек. Изменения общественных отношений — это эволюция духа, идеи (Гегель), она воплощается в конкретном народе, человеке, и уже человек (великий человек) творит историю. В конечном итоге та же элитарность.

Пятый этап — творчество немецкого философа Л. Фейербаха (1804-1872). Ранее в обществознании господствовала теория гносеологической робинзонады, то есть в решении гносеологической проблемы в обществознании (познавательная проблема общества) превоклеточкой общества (элементарным, самодостаточным обществом) является конкретный человек. Собирательным образом такого подхода является литературный герой Робинзон Крузо. И к «Робинзону» добавляется все, что необходимо ему для удовлетворения потребностей (сельское хозяйство, механизмы и пр.). Фейербах выдвинул принцип туизма (двое). Один человек не самодостаточен и полном смысле слова не является человеком. Человек это всегда связь. Базовая связь в обществе это связь «ты и я».

94 вопрос: Бытие в его противоречиях, пребывание и становление.

«Жизнь» — это уходящая вглубь, в бесконечность способность находиться в процессе изменения, становления, дления — пребывания в изменении**.

У Платона истинное сущее, бытие равняется идее (как сущности). Основной критерий — это пребывание, которое противопоставляется становлению и выносится за его пределы в особый мир. Мир же становления, изменения, т. е. существо­вания, для него — небытие. В противоположность этому само пребывание должно быть рассмотрено внутри изменения, они составляют единство. Значит, и сущест­вование, внутри которого находится и пребывающее, есть также бытие. Таким об­разом, в противоположность Платону, необходимо проследить пребывание как процесс сохранения тождества внутри изменения. При этом выделяется не столь­ко неизменность, сохранность, как бы противоположная изменению, а восстанов­ление, воспроизведение общего внутри изменяющегося, — только так может быть раскрыта реальная диалектика этого процесса.

Итак, существование — это участие в процессе «жизни». Жить — значит изме­няться и пребывать, действовать и страдать, сохраняться и изменяться. Сущест­вующее — это живущее и движущееся, становящееся и преходящее, изменение и пребывание в процессе изменения. И в этом едином диалектическом процессе вы­деляются две стороны его: существование как процесс изменения, становления, действия, взаимодействия и существование как способ бытия вещей, явлений, процессов и их пребывания.

95 вопрос: Детерминизм и индетерминизм. 

Детерминизм и индетерминизм - противоположные философские концепции по вопросу о месте и роли причинности. Д. наз. учение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений. Последовательный Д. утверждает объективный характер причинности. Для И. характерно отрицание всеобщего характера причинности (в крайней форме — отрицание причинности вообще). Идеи Д. появляются уже в древн. философии, получая свое наиболее яркое выражение в античной атомистике. Дальнейшее развитие и обоснование Д. получает в естествознании и материалистической философии нового времени (Ф. Бэкон, Галилей, Декарт, Ньютон, Ломоносов, Лаплас, Спиноза, фр. материалисты 18 в.). В соответствии с уровнем развития естествознания Д. этого периода носит механистический, абстрактный характер. Это находит свое выражение в абсолютизации формы причинности, описываемой строго динамическими законами механики, что ведет к отождествлению причинности с необходимостью и отрицанию объективного характера случайности. Наиболее выпукло такая т. зр. была сформулирована Лапласом (отсюда др. наименование механического Д.—лапласовский детерминизм), считавшим, что значение координат и импульсов всех частиц во вселенной в данный момент времени совершенно однозначно определяет ее состояние в любой прошедший или будущий момент. Понятый т. обр. Д. ведет к фатализму, принимает мистический характер и фактически смыкается с верой в божественное предопределение. Развитие науки отвергло лапласовский Д. не только в органической природе и общественной жизни, но и в сфере физики. Установление соотношения неопределенностей в квантовой механике показало его несостоятельность, но вместе с тем было истолковано идеалистической философией в духе И. (выводы о “свободе воли” электрона, об отсутствии причинности в микропроцессах и т. д.). Диалектический материализм преодолевает ограниченность механистического Д. и, признавая объективный и всеобщий характер причинности, не отождествляет ее с необходимостью и не сводит ее проявление только к динамическому типу законов (Статистическая и динамическая закономерность). Сложный тип системных взаимодействий в живой природе фиксируется в понятии органического Д., являющегося частным случаем диалектико-материалистического Д. Борьба Д. и и., никогда не затихавшая и раньше, сейчас резко обострилась как в естествознании, так и особенно в сфере изучения общественных явлений. Совр. немарксистские теории широко пропагандируют И. в социологии. В тех же случаях, когда зап. социологи не отвергают Д. как таковой, он принимает у них грубо-вульгарные формы (биологические теории общественного развития, вульгарный техницизм и др.). Лишь исторический материализм впервые утвердил подлинный Д. в социальных исследованиях.

96 вопрос: Связи и их разновидности. Закон и его разновидности.

Связь - философская категория, отражающая взаимозависимость, взаимообусловленность материальных явлений действительного мира, разделенных в пространстве и (или) во времени; средство приобщения предметов (А, В, С и т. д.) друг к другу, способ пребывания одного – в другом, разных – в их единстве; форма бытия многого в едином. Вступающими в С. предметами А, В, С и т. д. могут быть любые определенности материального и (или) духовного бытия – вещи, явления, свойства. Выделяют два основные типа С.: а) силовой контакт А и В, т. е. прямое или опосредованное соединение и взаимное удерживание вещей в пространстве и во времени, динамическое сцепление А и В (например, когезия как притяжение молекул в физическом теле или вязкость как причина сцепления различных частиц в общую массу); б) внутреннюю С. сущностей, присущность А к В либо В к А (например, пребывание общего в индивидуальном, целого в частях, причины в следствии). В первом случае объединяемые А и В могут быть разъединены, и их единство временно; во втором случае С. А и В постоянна, сохраняется на всем протяжении их сосуществования. В узком смысле под С. понимают только внешнюю силовую С., описывая ее как такое взаимное действие А и В друг на друга, когда каждое из них, количественно изменяясь в союзе с другим, тем не менее продолжает сохранять в той или иной мере свою качественную определенность, не снимается и не растворяется в едином как в чем-то третьем и сплошном. “Внешняя сила” – высвобождение какой-либо потенциальной энергии, проявление “сущностной силы”, реализация мощи любых форм притяжения и отталкивания взаимодействующих А и В, будь то аттракция и непроницаемость в ядерных, электромагнитных или гравитационных взаимодействиях в физическом мире, либо действия и противодействия в живой природе и обществе (“живые” и социальные силы), либо единство и борьба в духовном мире (духовные силы). В частности, в механике силу понимают как меру механического действия на данное материальное тело со стороны других тел. Это величина векторная, в каждый момент времени она характеризуется числовым значением, направленным в пространстве, и точкой приложения. Если категорию С. трактовать в этом узком смысле – только как внешнюю силовую С., тогда возникает возможность противопоставить ее категории отношения. Отношение (R) – способ сопричастного бытия вещей как условие выявления и реализации скрытых в них свойств. В противоположность динамически связанным вещам, все члены R по традиции мыслятся положенными в субстрат этого R как в единство целого и растворенными в нем. Снимая себя в самостоятельной устойчивости “aRb”, соотнесенные А и В превращаются в стороны поглощающей их целостности, т. е. утрачивают бытие отдельных субстратов, лишаются прежней обособленности, теряют определенность разных качеств. Примером “динамической связи” может служить взаимодействие планеты А и ее спутника В: по мере удаления В от А сила притяжения между ними стремительно убывает, однако сами эти небесные тела сохраняют прежние материальные параметры и остаются отдельно существующими предметами. Пример “отношения” – сходство (равенство) образа В с прообразом А: только сходство между А и В делает одно из них оригиналом, а второе копией; понятия образа и оригинала бессмысленны вне отношения сходства. Итак, если узко понимать “С.”, то логично заключить, что А и В могут либо некоторым силовым способом вступать в С. друг с другом и при этом обычно не терять прежнюю определенность, оставаясь разными вещами внутри объединения “AB”, либо, наоборот, образовывать между собой какое-либо отношение “aRb”, вследствие чего и А и В утрачивают внутри него самостояние; при таких логических условиях А и В, как правило, не могут одновременно “быть связанными” и “находиться в отношении”. Однако чаще всего объем понятия С. не ограничивают признаком соединительного взаимодействия А и В. В него также включают “присущность”, “генетическую связь” либо расширяют образ “связи” допредельно абстрактных представлений о “взаимной зависимости вообще”, “обусловленности и общности между любыми А и В” и т. д. В этом широком смысле уловить различия между “связью” и “отношением” как разными философскими категориями практически не удается, и тогда ими оперируют как синонимами. Не случайно Юм заключил, что идея С. – одна из наиболее темных и неопределенных идей в метафизике (см.: Юм Д. Соч. в 2 т. Т. 1. M., 1966, с. 63). Вместе с тем интуитивно ясно, что глаголы “вязать” и “относить” обозначают разные способы действия, поэтому некоторые исследователи не хотят мириться со сложившейся в философской литературе тенденцией употреблять термины “связь” и “отношение” как обычные синонимы и стремятся категориально разграничить эти понятия. В ходе своих исследований одни авторы приходят к выводу, что “непосредственная связь” – это вид отношения: чтобы связать А и В, их нужно вначале соотнести, соположить и совместить друг с другом так, чтобы между А и В возникла общая граница, в которой они оба окажутся снятыми, лишенными непосредственности, наличного бытия. Другие философы, напротив, склоняются к оценке “связи” как категории более широкой, нежели “отношение”, а в последнем усматривают частный случай С.: отношение aRb, по их мнению, есть не С. “вообще”, а С. между целым и такими его сторонами, которые вне целого сами по себе бытия не имеют. Выделяют С. внутренние и внешние, существенные и несущественные, необходимые и случайные, прямые, косвенные, универсальные, общие и частные и т. д. Во все эпохи философия сосредоточивалась на обсуждении принципа всеобщей взаимосвязи предметов и явлений. С XIX в. в науке начинают распространяться также описания специфических С. и их классификация по основанию дифференциации материи на структурные уровни; многообразие материальных С. подразделяют на три крупные группы – на С. механические, химические и органические; в немецкой классической философии обосновывается положение о несводимости высшего к низшему, о принципиальном различии между теми С.. которые изучает механика, и С. химическими, а тем более биологическими. Религию, психологию, логику преимущественно интересуют С. духовные, психические, мысленные (логические), философия же прежде всего исследует соотношение материальных и духовных С. Лейбниц учил, что взаимосвязь вещей происходит по причине того, что каждое тело еще до протяжения имеет в себе некоторую сущностную силу; эта действующая сила, вырываясь наружу, вызывает движение и сцепление тел. “От связности тел (conscistentia) происходит их непроницаемость, сцепление и отражение”, – пишет он (Лейбниц Г. Соч. в 4 т. Т. 1. M., 1982, с. 81). Юм сомневался в том, что С. между явлениями может иметь характер объективной реальности. “Все явления, – говорит он, – по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связь; они, по-видимому, соединены, но никогда не бывают связаны друг с другом… у нас совсем нет идеи связи, или силы” (Юм Д. Соч. в 2 т. Т. 2. M., 1966, с. 76). И. Кант, следуя Лейбницу, усматривал причину связи А и В в их взаимном действии друг на друга. “Субстанция, не связанная ни с какой вещью во всем мире, – читаем у Канта, – вовсе не принадлежит к миру.. Если бы субстанции не обладали никакой силой действовать вовне, то не было бы никакого протяжения и никакого пространства” (Кант И. Соч. в 6 т. Т. 1. М” 1964, с. 68, 69). По его мнению, “чем больше связь, тем больше гармонии и согласованности в мире, тогда как пустоты и перерывы нарушают законы порядка и совершенства” (там же, с. 72). Порядок в природе Кант, как и Ньютон, выводит из действиям хаосе первичных и простых сил притяжения и отталкивания; эти силы суть естественные причины всех изменений, “притяжение и есть эта всеобщая связь, соединяющая в одном пространстве все части природы” (там же, с. 203). Вместе с тем первоисточник всякой С. – Бог, “постоянная взаимная связь (вещей) и гармония обусловлена тем, что их свойства имеют своим источником высший разум” (там же, с. 228). Категория С. была развита далее в философии Гегеля. Каждый объект, стремясь снять свою односторонность, вступает в С. с другим объектом, у которого проявляется такое же стремление; реальность их единства положена через их уравнивание и соединение. “То, что налично, – пишет Гегель, – из своего внутри-себя-бытия вступает во всеобщую стихию связи и отношения, в отрицательные отношения и перемены действительности, а это есть продолжение единичного в других (единичных) и потому всеобщность” (Гегель. Наука логики. В 3 т. Т. 3. M., 1972, с. 66). С. – это “стихия передавания, в которой они (А и В) вступают во внешнюю связь друг с другом” (там же, с. 179). Немецкий мыслитель выделяет в С. два момента: а) спокойное слияние А и В и б) их отрицательное отношение, когда их “прежняя самостоятельная определенность снимается в соединении, напряженность А и В в отношении друг друга угасает” (там же, с. 179 – 180). С. есть связка, средний член между А и В, тождество различных, взаимное отражение (рефлексия) А и В. Связываемое имеет разное содержание, которым С. – как опосредующее – наполняется. Отсюда, С. – “наполненная, но простая всеобщность – всеобщая природа вещей, род” (там же, с. 142). Гегель постоянно берет понятия связи и отношения вместе, в их взаимном отражении, и, по-видимому, его не очень волновала проблема их категориальных разграничений. В современной науке, в особенности во второй половине XX в., постоянно расширяется типология С-, что обусловлено совершенствованием радиоэлектронных устройств и вычислительной техники, бурным развитием средств массовой информации, дальнейшими успехами кибернетики, математической логики, теории информации, общей теории систем и синергетики. Например, чрезвычайно плодотворными во всех науках и технике оказались идея динамической и статистической С., а также идея прямой и обратной (положительной и отрицательной) С. Д. В. Пивоваров

Закон – это необходимая часть явлений. Закон – это существенная, необходимая, устойчивая, повторяющаяся связь между явлениями.

От закона следует отличать закономерности. Понятие закономерности шире понятия закона, т.к. закономерность появляется в ряде законов.

В макромире проявляется три типа законов: закон-тенденция, закон однозначной детерминации, имеющий место главным образом в технике, и статистический закон – закон больших чисел.

Различают всеобщие, общие и частные законы. Всеобщие – это законы диалектики, которые имеют универсальный характер, действуют во всех без исключения сферах деятельности. Общие – это такие, которые не будучи всеобщими, тем не менее, выражают связи, общие для наук о материальной действительности (закон сохранения энергии, не всеобщий т.к. относится к нематериальным явлениям).

Частные законы присущи лишь отдельным формам движения материи, некоторым структурным уровням материальной действительности (закон наследственности, закон Менделеева).

Классификация законов может быть осуществлена и потому, какую основу явлений действительности отражает тот или иной закон.

Различают законы структуры, закон функционирования и закон развития. Если первый характеризует структурную организацию систем различной природы и сложности, а вторые позволяют понять различные аспекты деятельности кибернетических систем (в частности их поведение), то закон имеет дело с развитием систем в процессе их эволюции, совершенствования, самоорганизации.

Законы диалектики суть всеобщие связи действительности, поэтому они проявляются как в сфере материального, так и в области идеального, мышления в частности. Ввиду своей универсальности законы диалектики выступают всеобщими регулятивами познания. При этом субординации законов науки должна соответствовать субординация методов и принципов познания, так, что на любой изучаемый объект проецируется, накладывается вполне упорядоченная система принципов, законов и категорий диалектики, а также соответствующих специфических наук.

97 вопрос: Динамические и статистические закономерности.

Статические и динамические закономерности- две осн. формы закономерной связи явлений, которые отличаются по характеру вытекающих из них предсказаний. В законах динамич. типа предсказания имеют точно определённый, однозначный характер. Так, в механике, если известен закон движения тела и заданы его координаты и скорость, то по ним можно точно определить положение и скорость движения тела в любой др. момент времени. Динамич. законы характеризуют поведение относительно изолированных систем, состоящих из небольшого числа элементов и в которых можно абстрагироваться от целого ряда случайных факторов.

В статистич. законах предсказания носят не достоверный, а лишь вероятностный характер. Подобный характер предсказаний обусловлен действием множества случайных факторов, которые имеют место в статистич. коллективах или массовых событиях (напр., большого числа молекул в газе, особей в биологич. популяциях, людей в социальных коллективах). Статистич. закономерность возникает как результат взаимодействия большого числа элементов, составляющих коллектив, и поэтому характеризует не столько поведение отд. элемента, сколько коллектива в целом. Необходимость, проявляющаяся в статистич. законах, возникает вследствие взаимной компенсации и уравновешивания множества случайных факторов.

Абсолютизация динамич. законов тесно связана с концепцией механич. детерминизма, сторонники которой (П. Лаплас и др.)рассматривали Вселенную как огромную механич. систему и экстраполировали законы динамики Ньютона на все процессы и явления мира. Лаплас утверждал, что если бы были известны такие законы для всех явлений, то можно было бы обнять в одной формуле движения как величайших тел, так и лег-чайших атомов.

Статистич. законы хотя и не дают однозначных и достоверных предсказаний, тем не менее являются единственно возможными при исследовании массовых явлений случайного характера. Критикуя механич. детерминизм, Ф. Энгельс указывал, что случайное не может быть безразличным для науки. Вместе с тем он подчёркивал, что случайное требует иного подхода, ибо изучить всю сеть каузальных отношений, даже с горошинами в стручке, наука совершенно не в состоянии: «... такая наука, которая взялась бы проследить случай с этим отдельным стручком в его каузальном сцеплении со все более отдаленными причинами, была бы уже не наукой, а простой игрой» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 534).

За совокупным действием различных факторов случайного характера, которые практически невозможно охватить, статистич. законы вскрывают нечто устойчивое, необходимое, повторяющееся. Статистические законы служат подтверждением диалектики превращения случайного в необходимое. Динамич. законы оказываются предельным случаем статистических, когда вероятность становится практич. достоверностью.

Рассматривая одно явление как причину другого, мы вырываем их из всеобщей связи, изолируем друг от друга и тем самым значительно упрощаем и идеализируем действительность. Подобную идеализацию легче осуществить в механике, астрономии, классич. физике, которые имеют дело с точно известными силами и законами движения тел под их воздействием. В более сложных ситуациях приходится учитывать воздействие множества случай-ных факторов и обращаться к статистич. законам.

        

98 вопрос: Три закона диалектики.

Фундаментальными законами материалистической диалектики являются: закон единства и борьбы противоположностей; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания.

ЗАКОН ЕДИНСТВА И БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ. Этот закон — ядро диалектики. И это не случайно, ибо он указывает причину, источник диалектического изменения, развития. Согласно этому закону, каждому предмету и явлению свойственны внутренние противоположности. Они находятся во взаимодействии: предполагают друг друга и ведут между собой борьбу. Именно борьба внутренних противоположностей служит источником самодвижения, саморазвития явлений материального мира, движущей силой их изменений.

Чтобы понять содержание закона единства и борьбы противоположностей и его всеобщий характер, необходимо уяснить прежде всего такие исходные понятия, как тождество, различие, противоположность.

Диалектическое мышление исходит из того, что всем объектам внутренне присущи тождество и различие.

ТОЖДЕСТВО — это такой специфический вид отношений вещи к себе самой и к другим вещам, который характеризуется ее устойчивостью. Иначе говоря, любой предмет, явление при всех изменениях какое-то время остается самим собой. Так, при всех изменениях на нашей планете. Земля остается Землей, занимает определенное место в солнечной системе, имеет конкретные параметры, совершает закономерное движение.

РАЗЛИЧИЕ характеризуется несовпадением, неравенством вещи самой себе и другим вещам в силу ее изменчивости.

Итак, вещь тождественна самой себе и не тождественна одновременно. Тождество и различие существуют постоянно в их противоречивом единстве.

Отдельные стороны, свойства, черты явлений и предметов находятся и в таких отношениях, которые исключают друг друга. Такое отношение составляет содержание ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ: различия в явлениях, процессах, предметах, сторонах или элементах явлений, процессов, предметов, которые в определенной целостности взаимно исключают друг друга. Например, в атоме существуют положительно и отрицательно заряженные частицы, в живой природе — процессы ассимиляции и диссимиляции, наследственность и изменчивость, возбуждение и торможение и т. д.

Отношение между противоположностями есть ПРОТИВОРЕЧИЕ. Неразрешимых диалектических противоречий нет. Преодоление противоречий является необходимостью.

На всех этапах развития противоречия выступают его движущей силой, а не тормозом. При этом различают следующие фазы (ступени) развития и разрешения противоречий: 1) тождество, 2) несущественное различие (тождество неразвитых противоположностей), З) существенное различие, 4) противоположность (конфликт) и 5) неизбежное разрешение и возникновение новых противоречий.

Существует бесконечное многообразие конкретных противоречий. Среди этого многообразия материалистическая диалектика выделяет противоречия, имеющие нечто общее между собой, поэтому принадлежащие тому или иному виду. Выделяют внутренние и внешние противоречия, основные и неосновные и др.

ВНУТРЕННИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ — это противоречия между взаимно противоположными элементами, образующими данную конкретную систему. Поскольку каждый объект связан с окружающими объектами, возникшие связи могут принять характер противоречия. ВНЕШНИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ — это противоречия данной системы с окружающими ее системами.

В развитии и изменении объектов определяющая роль принадлежит внутренним противоречиям. Они служат источником самодвижения вещей.

Относительный характер единства и абсолютный характер борьбы противоположностей проявляется в следующем:

1) если речь идет о единстве противоположностей и борьбе между ними, то имеются в виду только такие противоположности, которые внутренне присущи данной конкретной системе;

2) противоположности не могут существовать друг без друга, однако их единство условно, временно, преходяще, относительно;

3) борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно развитие, движение. Новое возникает в результате борьбы, а не благодаря единству противоположностей — это закон;

4) в процессе борьбы противоположности могут превращаться друг в друга. Нет ни одного явления, которое бы не могло при известных условиях превратиться в свою противоположность;

5) борьба противоположностей и их единство обусловливают в определенных ситуациях возможность временного равнодействия противоположностей, устойчивости предметов, равновесия сил.

ЗАКОН ВЗАИМНОГО ПЕРЕХОДА КОЛИЧЕСТВЕННЫХ И КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ. Закон показывает, как, каким путем возникает новое. Начнем с категорий «качество», «количество» и «мера».

КАЧЕСТВО — это определенность объекта, представляющая собой целостную и относительно устойчивую совокупность его специфических признаков, характеристик, черт сходства с другими объектами. Возьмем, к примеру, песок, синий цвет, легкомыслие. Изменения, которые оставляют песок песком, синее синим, легкомыслие легкомыслием, суть изменения количественные. Но если песок превращается в камень, синее в зеленое, а легкомыслие в преступление, то такие изменения будут носить качественный характер.

КОЛИЧЕСТВО — это характеристика различия внутри данного качества или одинаковых качеств. Так, например, все планеты Солнечной системы имеют однородные свойства: массу, объем, плотность, время вращения вокруг своей оси и Солнца и т. д. Однако они имеют количественные различия. Известно, что Земля имеет один спутник — Луну, Юпитер — 12 спутников. Или: если Мер-курий делает оборот вокруг Солнца за 88 земных суток, то самая дальняя планета Плутон — за 90700 суток.

В мире нет ни одного предмета, который обладал бы только качественной или количественной стороной. Для полной характеристики любого предмета недостаточно знания одних только количественных или качественных сторон.

МЕРА — это интервал, в котором данное качество остается самим собой. Мера выражает внутреннюю связь качества и количества, состоящую в том, что количественные различия внутри данного качества не могут превысить определенных границ. В отдельных случаях этот интервал не имеет строгих, точных границ. Это заметили еще древние. В софизме «Лысый» говорится, что потеряв один волос, человек лысым не становится, потерявшего два волоса, — лысым не назовешь, теряя по одному волосу, человек становится лысым. Качественное различие между пышной прической и лысиной несомненно.

При выходе количественных параметров изменений за границы определенной меры претерпевает изменение и качественная сторона вещи, явления, процесса. Возникает новое качество. Может ли возникнуть новое качество каким-либо иным путем? Нет. В этом суть закона.

Процесс перехода количественных изменений в качественные служит одним из проявлений диалектического единства непрерывности и прерывности в развитии, которое происходит скачкообразно.

СКАЧОК — это момент, форма, способ перехода одного качества в другое, это нарушение, прерывание постепенности, непрерывности количественных изменений.

Любой скачок характеризует переходный момент в развитии. По своей природе он всегда противоречив, ибо свидетельствует и о зарождении нового, и о сопротивлении старого.

Существует множество конкретных скачков, характер которых зависит от условия развития предметов и явлений. При всем многообразии скачков их можно классифицировать, например, по времени и интенсивности протекания. Есть скачки, которые совершаются быстро и резко. Время их протекания значительно меньше времени подготовки. Качество изменяется быстро. Такие скачки называют взрывом, революцией, катастрофой, крутой ломкой и т. д.

Некоторые скачки протекают в целом медленно, постепенно, относительно спокойно и занимают большой промежуток времени (возникновение жизни на Земле; становление человека; получение высшего образования и тд.). Это постепенные скачки. В ходе постепенного скачка отдельные этапы развития могут протекать довольно интенсивно, бурно.

При изучении скачкообразного характера развития, взаимного перехода количественных и качественных изменений важно понимание таких терминов, как эволюция, революция, реформа.

Понятие «эволюция» в диалектическом материализме употребляется в широком и узком смысле слова.

В ШИРОКОМ СМЫСЛЕ ЭВОЛЮЦИЯ — это весь процесс развития, включающий не только количественные, но и качественные изменения, в т. ч. и революции.

В УЗКОМ СМЫСЛЕ ЭВОЛЮЦИЯ выступает как период, предшествующий революции, ее подготовка. Эволюция наступает и после победы революции, после утверждения нового. И здесь эволюция включает и количественные, и качественные изменения.

Понятие «революция» сегодня применимо в основном к общественным явлениям. В природе как будто все стабилизовалось и лишь эволюционизирует.

РЕВОЛЮЦИЯ — это коренной, качественный скачок, ломающий старое в самой его основе, а не переделывающий его медленно, постепенно.

Понятие революции, несомненно, противоположно понятию реформы. Но эта противоположность не абсолютна: грань между ними живая, подвижная. Ее надо уметь определить в каждом конкретном случае.

ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ. Этот закон диалектики органически связан с двумя ранее рассмотренными. Его сущность можно выразить так: всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы выражают неодолимость нового и спиралевидный характер развития, который проявляется в известном повторении на высшей ступени развития некоторых черт исходной стадии общего цикла.

Основным содержанием диалектического отрицания являются два момента: уничтожение, отмирание старого, отжившего и в то же время сохранение положительного, способного к развитию, зарождающегося нового.

Отрицание отрицания прежде всего предполагает: а) повторяемость в процессе развития; б) возврат к исходному положению, но на новой, более высокой ступени; в) относительную завершенность конкретных циклов развития; г) несводимость развития к движению по кругу. В этом сущность рассматриваемого закона.

99 вопрос: Категории диалектики.

Если законы диалектики раскрывают в основном процесс развития, то взаимосвязь явлений и предметов действительности выражается с помощью категорий. Термин «категория» (от греч. категория — высказывание, свидетельство, указание) означает такие понятия (формы мышления), которые отражают наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения реальной действительности и познания.

К ним относятся: единичное и общее, явление и сущность, часть и целое, форма и содержание, элементы и структура, причина и следствие, случайность и необходимость, возможность и действительность. ЕДИНИЧНОЕ И ОБЩЕЕ. В ходе практического воздействия на мир человек сталкивается с отдельными материальными образованиями и вещами. Ни общее, ни единичное не обладают самостоятельным существованием, они не существуют «как таковые». Самостоятельно существуют отдельные предметы, явления, процессы. Общее же и единичное существуют лишь в отдельном. Всякое отдельное представляет собой единство противоположностей.

В одно и то же время оно и единичное, и общее. Единичное схватывает неповторимые черты отдельного, а общее отражает то, что повторяется и в других материальных образованиях. При определенных условиях развития отдельного единичное может становиться общим, а общее — единичным (новые виды растений, породы животных, мода).

Из единства общего и единичного в отдельном можно сделать соответствующие выводы для практической деятельности. Так, чтобы составить себе более полное представление о том или ином объекте (или субъекте), необходимо установить не только то, что у него является общим с другими материальными образованиями, но и то, что отличает его от других материальных образований.

Если каждому явлению необходимо присуще как общее, так и особенное, то в решении практических задач следует исходить не только из общего, повторяющегося (все так делают!), но и из особенного, присущего только данной области. Это обусловливает многообразие форм и путей решения одной и той же практической задачи.

В процессе познания мы ищем общее между исследуемыми и уже изученными явлениями, а затем переходим к поиску единичного.

СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ. СУЩНОСТЬ — совокупность всех необходимых сторон и отношений (законов) вещи, взятых в их естественной взаимозависимости, в их жизни. Это то, без чего данная вещь не может быть сама собой. ЯВЛЕНИЕ — это способ обнаружения сущности через свойства и отношения, доступные чувствам.

Сущность всегда находится в единстве с явлением, ибо она в нем не только обнаруживается, но через него существует, действует.

Сущность всегда проявляется. Явление существенно, однако оно не тождественно сущности, отличается от нее. Оно богаче сущности, ибо привносит нечто иное, чем то, что идет от сущности. Явление в свое содержание включает новые моменты, черты, которые обусловлены внешними обстоятельствами, и из сущности не вытекают.

Поскольку сущность выступает лишь через явление и последнее передает ее в преобразованном, так или иначе искаженном виде, постольку в познании и в жизни нельзя ограничиваться тем, что лежит на поверхности материальных образований. Необходимо проникать в глубь вещей, событий, процессов и воспроизводить их сущность в сознании в форме идеальных образов.

На практике нужно всегда опираться на сущность, на знание необходимых свойств и связей, особенно в работе с людьми, ибо внешность обманчива. Хорошая одежда зачастую скрывает недостатки тела, хорошая внешность — пороки души.

Явление всегда текуче, изменчиво. Сущность же составляет нечто устойчивое, сохраняющее себя во всех изменениях. Однако будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность не остается абсолютно неизменной. Преходящи, подвижны, текучи не только явления, но и сущности вещей.