Русская марксистская социология: г. В. Плеханов, в. И. Ленин.

Одним из первых русских марксистов был Г.В. Плеханов. Он рассматривал марксизм как целостную философию, а не политическое движение, и утверждал, что марксизм неразрывно связан с материализмом и диалектикой: только марксизм раскрывает закономерный характер исторического процесса и не только выявляет экономическую необходимость, но и показывает, как с ней справиться. В области познания Плеханов развивал теорию иероглифов: ощущения - это иероглифы, не имеющие ничего общего с реальными свойствами вещей (эта теория, кстати, критиковалась Лениным: "Условный знак, символ, иероглиф суть понятия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма", Ленин указывал, что эта теория вносит недоверие к познанию, отрывает познание от объективного мира). Плеханов вёл полемику с народниками: лишь та личность поведёт за собой народные массы, которая осознает их интересы и выразит их стремления, укажет путь достижения общественных целей. Кроме того, Плеханов указывал, что Россия уже вступила на путь капитализма, а значит, переход к социализму - задача не крестьянства, а рабочего класса (народники считали, что России нужно опередить Европу, построив социализм на базе общинного крестьянского хозяйства, минуя капитализм). Плеханов полемизировал и с большевиками: по его мнению, Россия должна развиваться по капиталистическому пути, а социалистическая революция - дело далёкого будущего. А теперь о мыслях В.И. Ленина. Ленин был убеждён, что вся история философии - борьба материализма и идеализма. Материализм в области познания - это теория отражения: наши ощущения - это субъективные образы объективного мира, позволяющие составить правильное представление об объекте и применять его на практике. Ленин разграничил научные представления о материи и их философское понимание. Философия ограничивается признанием объективности материи и её доступности для органов чувства, а другие её свойства исследует наука. Социально-политические мысли, добавленные Лениным к марксизму: 1. Выделение империализма как новой стадии капитализма, на которой вместо свободной конкуренции возникают монополии. 2. Идея о перерастании буржуазной революции в социалистическую из-за наступления в России революционной ситуации. 3. Выделение социализма как переходной стадии к коммунизму: как утверждал Ленин, коммунизм"... может развиваться лишь тогда, когда вполне упрочится социализм". В марксизме-ленинизме социализм и коммунизм - не одно и то же: коммунистическое общество - общество свободных и сознательных трудящихся, в котором действует общественное самоуправление. При социализме сохраняется государство, представляющее собой диктатуру пролетариата и охраняющее общественную собственность на средство производства.

Социология консерватизма: Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, К. П. Победоносцев, М. Н. Катков

Феноменологическая социология Альфреда Шюца. «Мир повседневности» как основная категория феноменологической социологии. Структура жизненного мира. Концепция «социального конструирования реальности»

Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);

интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);

мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;

выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;

выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;

деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;

задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;

методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.