- •Раздел II. Исторические типы культуры и развитие человека Глава 1. Первобытно-синкретический тип культуры
- •1.1. Антропологическая структура
- •1.1.1. Первобытный синкретизм человека, общества и природы
- •1.1.2. Первобытный синкретизм личного и общественного, индивидуального и универсального
- •1.1.3. Первобытный синкретизм объектного о субъектного
- •1.1.4. Синкретизм первобытной духовности; проблема мифологической рациональности
- •1.1.5. Биологическое и социальное
- •1.2. Сферы культуры
- •1.2.1. Общение
- •1.2.2. Воспитание
- •1.2.3. Искусство
- •1.2.4. Религия
- •1.3. Культурологический «портрет» первобытного человека
- •Глава 2. Древневосточный тип культуры
- •Глава 3. Античный тип культуры
- •3.1. Антропологическая структура
- •3.1.1. Телесное – духовное
- •3.1.2. Биологическое и социальное
- •3.1.3. Рациональное – эмоциональное
- •3.1.2. Индивидуальное – универсальное
- •3.1.3. Общественное – личное
- •3.1.6. Объектное – субъектное
- •3.1.7. Человек – общество – природа
- •3.2. Сферы культуры
- •3.2.1. Искусство
- •3.2.2. Философия
- •3.2.3. Наука
- •3.2.4. Античная религия
- •3.2.5. Общение
- •3.2.6. Политическая культура
- •3.2.7. Мораль
- •3.2.8. Воспитание
- •3.3. Культурологический портрет античного человека
- •3.4. Античная культура как целостность становящегося типа
- •Глава 4. Религиозный тип культуры средневековья
- •4.1. Антропологическая структура
- •4.1.1. Суъектное – объектное, личное – общественное, индивидуальное – универсальное
- •4.1.2. Телесное – духовное
- •4.1.3. Эмоциональное – рациональное, авторитарно – рациональная рациональность
- •4.1.4. Биологическое – социальное
- •4.2. Сферы культуры
- •4.2.1. Религия
- •4.2.2. Философия
- •4.2.3. Наука, алхимия
- •4.2.4. Искусство
- •4.2.5. Право
- •4.2.6. Мораль
- •4.2.7. Воспитание
- •4.2.8. Образование
- •4.2.9. Общение
- •4.3. Народная культура
- •4.4. Средневековая культура как целостность
- •Глава 5. Культура эпохи Возрождения
- •5.1. Эпоха Возрождения: хронологические и территориальные границы, взаимосвязь социально-экономических и культурных особенностей
- •Особенности антропологической структуры культуры Субъектное – объектное
- •Индивидуальное – универсальное
- •Личное – общественное
- •Телесное – духовное
- •Биологическое – социальное
- •Эмоциональное – рациональное
- •Взаимосвязи и особенности содержания различных сфер культуры
- •Искусство
- •Воспитание и образование
- •5.3.4. Наука
- •5.3.5. Общение
- •5.3.6. Философия и религия Философия
- •Теоретическое религиозное сознание
- •Религиозное сознание и искусство
- •Обыденное религиозное сознание
- •Отношение к церкви и духовенству
- •5.4. Культура Возрождения как целостность. Исторические уроки эпохи Возрождения
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени
- •6.1. Исторические модификации капитализма и основные ценности сциентистско-прагматистской культуры
- •6.2. Антропологическая структура
- •6.2.1. Личное – общественное
- •6.2.2. Субъектное – объектное
- •6.2.3. Телесное – духовное, рациональное – эмоциональное. «Формальная» рациональность, поиски новой рациональности
- •6.2.4. Биологическое – социальное
- •6.2.5. Индивидуальное – универсальное
- •6.3. Сферы культуры
- •6.3.1. Наука
- •6.3.2. Искусство
- •6.3.3. Религия
- •6.3.4. Мораль
- •6.3.5. Воспитание и образование
- •6.3.6. Общение
- •6.3.7. Политическая культура
- •6.3.8. Философия
- •6.4. Общекультурные понятия
- •6.5. Культура и цивилизация. Коллизии современной культуры и необходимость перехода к новым цивилизационным принципам
3.1.6. Объектное – субъектное
Противоречия между индивидуальным и общим, личным и общественным — стороны другого, более фундаментального антропологического противоречия, решение которого представляет собой, быть может, главный и основной нерв античной культуры, — противоречие объекта и субъекта как сторон человеческой сущности. Если во взаимоотношениях с обществом личность, мысля себя в основном объектом воздействия социума, всегда находила в то же время тот или иной выход своей субъектности, то во взаимодействии с другой силой античный человек всегда представлял себя только объектом. Этой силой была судьба, рок. Более того, по отношению к этой силе только объектом считалось и все человеческое общество.
Довление судьбы над всеми усилиями человека — основная тема древнегреческой трагедии. Наиболее ярким выражением общеантичного убеждения в ничтожестве всего человеческого перед лицом рока является миф об Эдипе, человеке, который, несмотря на все предпринятые им усилия, не смог избежать ни одного из предсказанных ему несчастий и стал-таки убийцей своего отца и мужем своей матери. Недаром сам Софокл называет фабулу этого мифа «парадигмой» некоего общего закона.
Надо сказать, что даже по отношению к богам античный человек чувствовал себя свободнее, чем по отношению к судьбе. Так, знаменитый древнегреческий политический деятель Солон (VI в. до н. э.), известный своими реформами и признанный одним из семи величайших мудрецов, писал в своих стихах:
«Если по собственной слабости, граждане, вы пострадали,
То не вините богов в этом несчастье своем.
Сами взрастили тиранов и дали им силу и крепость,
Ноне же стонете вы, тяжкое иго влача»1.
Самое же главное состояло в том, что Солон не только призывал к активности, но и продемонстрировал ее высочайший пример. И в других своих стихах он показывал, что в проведении его реформ ему препятствовали отнюдь не боги, а люди:
«Но я боролся не путем насилия,
Путем закона, правды, права, разума.
И обещая, обещанья выполнял,
Не став тираном и не став насильником...
Вот почему, обороняясь гордостью,
Стоял, как волк, травимый стаей псов».1
В греческой науке, в частности, в историографии, есть даже этические и политические оценки деятельности богов. Так, Геродот (485 – 425 гг. до н. э.) считал, что деятельность людей направляется богами, но полагал при этом, что боги могут действовать и по справедливости, и по произволу подобно земным тиранам. Боги у Геродота ревниво следят за тем, чтобы никто не достигал их высоты, их молнии поражают выдающиеся вершины деревьев и головы людей. Уже слишком продолжительное счастье людей возбуждает их зависть и вызывает незаслуженное наказание.
Мотив порицания богов, высказанный Геродотом достаточно бесстрастно, у Еврипида превращается в настоящее судилище над богами. Один из его героев — Беллерофонт — изрекает неумолимую истину: «Когда боги творят позорное, они уже не боги», после чего восходит на Олимп, чтобы высказать порицание Зевсу за его управление.
Возрастание мощи человеческой субъектности в противовес всякого рода внешним, независимым силам нашло наиболее полное выражение в «Антигоне» Софокла. «Много в природе дивных сил, но сильней человека нет», — говорит один из героев этой трагедии, которая в отличие от других трагедий описывает не борьбу человека с судьбой, а борьбу человеческого с человеческим. До наших дней дошло и другое высказывание, выражающее рост самосознания и самодостаточности человека как родового существа. «Всякий человек своего счастья кузнец», — изрек Аппий Клавдий Цик, знаменитый строитель римской дороги, носящей его имя и поныне, и первый римский писатель.
Однако эти крылатые слова выражали лишь одну из тенденций развития человеческой сущности, но они не выражали парадигму античного мировоззрения.
Почему же именно власть рока и бесплодность человеческих усилий, пусть даже и героических, стала парадигмой античного мировоззрения и античной культуры?
Как показал А. Ф. Лосев, идея судьбы, так же как и «телесность», неразрывно связана с сутью рабовладения: «В античном мире свободные сознают себя рабами общего миропорядка, рабами прежде всего судьбы, рока»1 — подчеркивает он. Таким образом, слепой, всевластный античный рок — это олицетворение всеобщего рабства.