5. Душевно-смысловой тип Западно-европейской культуры.

Европа – Фаустовская душа.

«Фаустовская душа, чьё бытиё есть преодоление видимости, чьё чувство - одиночество, чья тоска – бесконечность…»

«…взору фаустовского человека весть мир предстаёт как совокупность движения к некой цели, жить для него значит бороться, преодолевать, добиваться».

Истоки из Древней Греции.

Исторические этапы:

1. Античность;

2. Средневековье;

3. Возрождение (ренессанс);

4. Новое время (новоевропейская культура);

5. Современность (Новейшее время).

Древнегреческая культура служит образцом, формирует основание Европейской культуры (К. Маркс: «Античная культура служит в качестве нормы и образца для подражания»).

6. Становление греческой цивилизации (классической), её основные черты.

Условия становления:

1. Природные условия (п-о. Балканский→недостаток полевых площадей→выселки (греческие колонии: побережье Средиземного моря));

2. Социальные условия (полисное устройство древнегреческого государства→только такой масштаб управляем; возникновение демократии←слабость царской власти→победа демоса над аристократией←реформы Солона (Аристотель: «Первая и самая важная отмена личной кабалы, далее – представление всякому желающему возможность выступать истцом за потерпевших обиду, третье – аппиляция к суду, и действительно, народ становится властелином государства».); жизнедеятельность полиса регулировалась законом←традиции, родовой обычай→борьба демоса с аристократией→требование кодификации неписанных законов).

7. Идейно-смысловое содержание античной культуры.

1. Экстраполяция (перенос) полисного устройства на внешнюю природную действительность сложилось представление о мире как о космосе.

Хаос→космос как гармоничное единство противоположностей.

Космос для грека – что-то прекрасное.

Идеальная геометрическая форма – шар.

Всё должно быть подчинено мере («Ничего сверх меры» Дельфийский оракул).

2. Греция – прямая демократия→необходимость в убеждении граждан в правоте своей позиции→развитие ораторского искусства (система аргументации)→доверие к человеческому разуму, его познавательной способности→античный рационализм.

3. Состязательность.

8. Религиозные воззрения Древней Греции. Гесиод «Теогония».

Мифология — эта форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Наиболее характерная черта религиозных представлений древних греков до рабовладельческого общества (VII—VI вв. до н. э.) заключается в отражении родовых связей в форме мифа, тотемизма и культа предков. Мифологический образ человеческого мышления объективно был отражением реальной родовой общественно-экономической практики. Памятниками древнегреческой мифологии считаются «Илиада» и «Одиссея» Гомера, сочинения Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», отражавшие образ мышления человека родового общества.

В основе мифологической культуры Древней Греции лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм. Космос понимается здесь как абсолют, божество, но античные боги — это не что иное, как те идеи, которые воплощаются в Космосе, то есть законы природы, управляющие им. Космос выступает как абсолют (нет того, что его создало) и как произведение искусства. Представление греков о мире сводится к представлению о нём как о театральной сцене, где люди — актёры, а всё вместе (мир и люди) — порождение Космоса.

Религия античной Греции имеет две главные характеристики:

Политеизм(многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.

Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:

Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.

Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.

Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп.

Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.

Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеютдетей,?любляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта оче'нь повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.

Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

Поэма Гесиода — «Теогония». В этой поэме наряду с изложением мифов о происхождении богов содержатся попытки рационалистического объяснения окружающего мира. В связи с этим заслуживает внимания гесиодовская космогония— теория происхождения мира. Значение теогонии — теории о происхождении богов — состоит в ее обшегречееком универсальном характере. Поэма Гесиода включает основные общеэллинские мифы, поэтому она представляет собой важный этап на пути создания общегреческой мифологии.