3. Эллинистический период.
Третий период, начавшийся с захвата греческих городов – полисов Александром Македонским, характеризуется сдвигом центра философских исследований с проблем, связанных с Космосом, Человеком, Обществом в их целостности и всеобщности в сторону вопросов связанных с жизнью отдельного человека – индивида. Основной проблемой философии становится: Как в условиях порабощения общества захватчиками выжить и жить человеку?
Предлагается 4 стратегии жизни, каждую из которой пропагандировала соответствующая школа:
Киники (Диоген Синопский – «бочечник», Антисфен, Кратет) проповедовали асоциальный образ жизни – одиночество, бродяжничество, попрошайничество, пренебрежение к гигиене и т.п., т.е. отвергали культурные ценности общества.
Стоики (Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп; в Римскую эпоху – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) так же как и киники, проповедовали освобождение от влияния внешнего мира, но не путем отвержения ценностей культуры, а, напротив, предлагали путь постоянного самосовершенствования, восприятия и развития лучших достижений культуры. Тем самым идеалом стоиков был мудрец, стоящий над обыденностью - просвещенный, бесстрастный и добродетельный.
Сенека сформулировал один из вариантов «золотого правила морали»: «поступай по отношению к нижестоящему так, как ты бы хотел чтобы по отношению к тебе поступал вышестоящий».
Киренаики (Аристип из Керены) в а качестве цели жизни видели счастье, понимаемое как наслаждение, удовольствие материальными благами. Средством достижения этой цели считали богатство.
Эпикурейцы также как и киренаики исходили из того, что человек должен жить комфортно и счастливо. Они считали, что источником несчастья является неудовлетворенная потребность, поэтому средством достижения благостного состояния они полагали воспитание в себе умеренных потребностей. Следовательно, счастлив тот, кто наслаждается, довольствуется малым. При этом не обязательно отказывать себе и в более изысканных удовольствиях – главное, чтобы отсутствие изысков не ощущалось как страдание, как проблема.
4. Римский период.
Среди представителей Римского периода следует отметить:
во-первых, названных выше стоиков Сенеку, Марка Аврелия, Эпиктета;
во-вторых, римских философов Тита Лукреция Кара, работавшего как Демокрит, Левкипп и Эпикур на платформе атомистического понимания основы бытия (работа «О природе вещей»), и Цицерона («О природе богов», «О дивинации» (о предвидении); «Тускуланские беседы» - о политике и нравственности).
В-третьих, неоплатоников Плотина, Порфирия, Прокла.
Так, например, Плотина считают философом, который логически завершил систему Платона, придав понятию «Единое» абсолютный статус инстанции формирующей целостный космос. Единое это Солнце, Добро, Благо, Истина. Объединяя идеи (вечные, неизменные сущности) в гармоническое единство, Единое пронизывает и оформляет темную хаотичную материю, порождая многообразие вещей, существ и процессов окружающего мира. В результате мир организуется как единый, гармоничный одухотворенный, самодостаточный и многообразный Космос.
Неоплатонизм оказал большое влияние на становление христианского богословия. Первый систематизатор христианского вероучения Августин был неоплатоником. Заметное влияние неоплатонизма испытывали такие средневековые философы как Боэций, Эриугена и др., философы Возрождения – Николай Кузанский, Дж. Бруно, философы Нового времени - Спиноза, Лейбниц, Беркли.
В-четвертых, гностиков.
Представители данного направления (Василид, Гераклеан, Валентин) считали, что самым достойным человека занятием является познание окружающего мира. Человек, представляющий собой единство духа, души и плоти, посредством знания (гносиса) через аскетическое возвышение духа преодолевает свою разорванность и достигает внутренней гармония своего я. Считалось, что достижение такой гармонии доступно лишь немногим «аристократам духа». Взгляды и духовные практики гностиков также оказали большое влияние на современных гностикам и последующих адептов христианского вероучения.