2.3. Философия Нового времени

Философия Нового времени складывается в условиях становления научного знания. Формирующаяся в самостоятельную отрасль наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Э.Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. И.Ньютон сформулировал основные законы механики, в том числе закон всемирного тяготения. Р.Бойль применил механику в химии, разработал понятие химического элемента. Английский физик У.Гильберт исследовал свойства и практическое применение магнита. В.Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии внесли Р.Декарт и Г.Лейбниц. Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв с религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Крупными философами этого периода являются: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Общей закономерностью развития философии в это время является, с одной стороны, увлечение проблемами методологии, а, с другой, - особое внимание к проблемам бытия. Эти процессы были взаимосвязанными: развитие науки требовало универсальной методологии, а ее достижения способствовали углублению знаний об устройстве мира. Это рождает единство онтологической и гносеологической проблематики в философии этого периода. Начинает складываться противостояние эмпиризма и рационализма, где эмпиризм вырастает из традиций номинализма, а рационализм – из реализма.

Эмпиризм (от греч. – «опыт»), направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо полностью сведено к нему. В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится лишь к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв.; он выступал как материалистический, утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей. Основные представители эмпиризма: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк, Э.Кондильяк.

Френсис Бэкон придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Ведущим методом становится индукция. Но индуктивно полученное знание часто грешит заблуждениями, так как бесконечность мира фактически отрицает процедуру полной индукции. Чтобы укрепить основания истины, Ф.Бэкон обращается к исследованию природы заблуждений. Их Бэкон называл «идолами» или «призраками», освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы – это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению идолы театра, источник которых – вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. По убеждению Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету Средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых – само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений – телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».

Томас Гоббс является продолжателем философии Бэкона, который также был эмпириком и сенсуалистом. Сенсуализм (от лат. sensus – «восприятие», «чувство», «ощущение) – это направление в философии, сторонники которого считают, что познание мира с помощью органов чувств (слух, зрение, обоняние и т.д.) – это главная и единственно верная форма познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Сенсуализм – это крайняя форма эмпиризма. Гоббс первичным актом познания считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий. Именно у Гоббса происходит четкое отрицание субстанции, что логично для номинализма, который отрицает объективность существования общего. Отрицание субстанции ставит под сомнение целостность всего. Так, например, в социальной теории складывается теория социального атомизма, когда правилом общества признается «война всех против всех».

Джон Локк – ещё один сенсуалист, предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого мышления, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами её проявления.

Рационализм (от лат. – «разумный») – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму. Рационалисты критиковали эмпириков за то, что они в познании полагаются только на опыт и органы чувств. А ведь органы чувств могут «подводить» и не давать истинного знания о мире (например, если человек дальтоник и не различает цвет вещей, то это – заболевание именно его глаз, а не «дефект» окружающих вещей). Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями и более ранних эпох (античности, средневековья), рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии. Кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. Основные представители рационализма XVII в.: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Рационалисты главным «инструментом» познания считают не органы чувств, а разум.

Рене Декарт в работе "Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция (чистое умозрение) – это отправной пункт познания. Все знания Декарт подразделил на две группы: пришедшие из органов чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относил: идею Бога, математические аксиомы и т.п. Абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим эффективному познанию мира и какому-либо научному открытию, является сомнение во всем существующем. В своей книге он начинает свои рассуждения с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущего Бога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом, он делает заключение, что единственным достоверным фактом является само мышление: «Мыслю, следовательно, существую». По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинного познания.. Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога», от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал, понимание, которое в основном унаследовало и Средневековье. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения. Декарт твердо и ясно установил два принципа: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, а явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию.

Барух Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления; познание посредством разума, дающее знание о модусах (от лат. «образ», «вид»); и самый высокий вид познания – интуиция, открывающая истину. Учение Спинозы – это пример крайнего реализма и монизма (одно начало мира), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как единую и единственную, как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самой себя. Именуя субстанцию и «Богом», и «природой», Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог религиозный, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы – именно единственная субстанция, бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего

Готфрид Лейбниц в своей философии сочетал рационализм и эмпиризм. В работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикует тезис Д.Локка о том, что «в разуме нет ничего, чего не было бы раньше в чувствах» и указывает: «за исключением самого разума». Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум. Пантеистическому монизму Б.Спинозы Лейбниц противопоставил плюрализм (множество) субстанций. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад (монада с греч. – «единое», «единица»). Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Единство и согласованность монад есть результат созданной Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-Творца, Лейбниц подходит к принципу диалектики. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются «душами», когда у них есть чувство, и «духами», когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именуются «субстанциальными формами». Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто «кусок вещества», в действительности – существует целый мир живых существ – монад.

Анализ эмпиризма и номинализма убедительно показывает связь философии этого периода с наукой. При этом в рационализме разрабатывается классическое для метафизики понятие субстанции как причины самой себя.