16. Развитие идей милосердия и благотворительности в общественной практике на белорусских землях в XIX-XX вв.

Наиболее распространенными формами помощи и взаимопомощи у бело-

русских крестьян были: поочередное кормление нуждающихся по домам; отда-

ча призреваемого на полное содержание одного из членов сельского общества;

выдача пособий "натурой" или деньгами; помещение в благотворительные за-

ведения различного профиля. К помощи "натурой" относили и наем для при-

зреваемого квартиры или позволение жить в общественном здании. Обычно это

были сторожки при церквах и хлебозапасных магазинах.

«Агапе», или любовь к ближнему, приходит на смену филантропии. Любовь к ближнему отличалась от чувственной любви, эроса. В основе ее лежали мотивы участия к судьбе человека, к его нуждам и проблемам, поэтому внутренним смыслом следующего периода являлась «деятельная одаривающая любовь».

«Агапе» как нормативное требование межличностного взаимодействия возникает в первых христианских таинствах, совместных вечерних молитвах и трапезах. Со временем процесс этот усложняется и расширяется по мере того, как деятельность христианина принимает различные формы. Деятельность не ограничивается только поддержкой внутри христианской общины, а имеет свое продолжение в социуме, куда переносятся принципы, мировидение, ценности и нормативное поведение по отношению к другим членам общности. Все это приводит к переосмыслению процесса взаимодействия как межгруппового, так и межличностного в трудах и заповедях Апостолов и Отцов Церкви. Именно тогда понятие «агапе» обогащается понятиями «милосердие», «любовь к ближнему». Внутригрупповая помощь и взаимопомощь, переносимая в социум, канонизируется, регламентируется, становится обязательным законом жизни истинного христианина.

ПОМОЩЬ БЛИЖНЕМУ

Рассматривая этику православной любви к ближнему в целом, можно отметить, что ее основа — забота в первую очередь о собственной душе, ее совершенствовании. Целью православной религиозной морали являлось воспитание человека добродетельного, милосердного, совестливого, скромного, уважающего людей и верящего в возможность совершенствования своей души, мира и людей. Именно беспокойство о собственной душе требует от православного христианина оказания помощи ближнему, проявления заботы о нем, свершения добрых дел. В связи с этим обстоятельством нищий полезен богатому — он дает ему возможность свершать добрые, богоугодные дела, без которых невозможно обрести рай.

Призрение бедных, убогих, немощных было в основном сосредоточено в церквях и монастырях. Здесь имелись значительные средства для оказания помощи нуждающимся. Многие священнослужители, по зову сердца осуществляя духовно-религиозную потребность, стремились поддержать бедных и немощных.

В эпоху Московского царства было положено начало государственному призрению. Вместе с тем развитие получила и частная благотворительность, субъектами которой являлись правители страны, их близкое окружение, многие представители столичного, провинциального дворянства и других сословий.

Важнейшую роль в поддержке бедных и обездоленных играли церкви и монастыри. Именно они воспитывали в народе религиозное чувство сострадания к бедствующим.

Церковно-монастырская помощь нуждающимся осуществлялась в эпоху Московской Руси преимущественно в следующих формах: бесплатное кормление бедных и раздача хлеба; открытие богаделен и церковных больниц для немощных, странствующих, больных; содержание сиротских приютов, школ и церковных училищ; выдача бедным людям церковноприходских пособий, беспроцентных ссуд и др. Известно, что неурожай и голод в те времена были нередким явлением. Каждое поколение по крайней мере раз в жизни переживало голод, сопровождавшийся массовой гибелью людей. В таких условиях многие спасались от смерти благодаря помощи церквей и монастырей. Например, в Кирилло-Белозерском монастыре во время голода в конце XV—XVI вв. ежегодно кормилось до нового урожая около 600 человек.

Современная практика организации соцпомощи в различных конфессиях

ПРАКТИКА ДУХОВНОГО ВОСПИТАНИЯ

Семья призвана воспитать из младенца, явившегося на свет, человека, умеющего любить, радоваться, чувствовать и познавать мир.

Школа помогает ввести человека в общественную жизнь, снабжает его необходимыми знаниями, приобщает к культуре своей страны, воспитывает ответственного гражданина и патриота.

Церковь же приобщает человека к целостной мировоззренческой и культурной традиции с определённой системой нравственных норм, высших духовных ценностей. В этой связи духовно-нравственное воспитание призвано решать задачу становления истинно человеческого в человеке, раскрытия в нём духовного начала, определяющего его поведение и весь образ жизни.

Православное духовно-нравственное воспитание возможно только в Церкви. Но узнать о христианской культуре, приобщиться к ней ребенок может и в семье, и в школе. Практически это выражается в том, что мировоззренческое и нравственное содержание изучения православной культуры в школе должно быть церковным, заданным или согласованным с религиозной конфессией. И, конечно, учителю православной культуры следует быть, в первую очередь, не только профессиональным педагогом, но и церковным человеком.