2. Современная западноевропейская религиозная философия.

В основе религиозной философии всегда были и остаются проблемы соотношения философии и теологии, Бога, мира и человека. Специфика современной теологии состоит в особенностях понимания ее традиционных претензий на универсальность, а также в особом рассмотрении принципов гуманизма. Эта специфика, в настоящее время, особенно ярко проявляется в попытках спасения теологами мира от грозящих ему нравственной, ядерной и экологической катастроф. Современные религиозные философы используют знания психологии, педагогики, естествознания, этики, политологии, культурологии социологии и др. наук с целью оправдания и обоснования всемогущества и существования Бога.

В современной Западной Европе осуществляется процесс секуляризации, суть которого в освобождении от церковного влияния, при одновременном росте религиозных настроений больших масс людей. Религиозная жизнь общества становится более мирской, сливается с общественной практикой. Религиозные объекты утрачивают свой сакральный (священный) смысл. Но это не означает потери влиятельности религии, о чем свидетельствуют периодически всплески религиозных настроений масс.

В этих условиях религиозная философия обретает более модернистское обличие, все больше отходя от церкви и стандартов богословской деятельности. Особенно заметно это становится в последние десятилетия. На это обстоятельство указывает, во-первых, появление таких необычных форм теологии, как теология «бедности», теология «мертвого Бога», теология «празднества и фантазии», а, во-вторых, выход богословской деятельности за пределы теологических факультетов университетов. Изменчивый характер религиозных настроений является причиной разноречивых толкований религиозной веры.

В теологии «мертвого Бога» утверждается, что современный человек стал вполне самостоятельным и не нуждается больше в религиозных помощниках. Сторонники этой теологии призывают к не религиозному толкованию христианства, только как культурного наследия. Они полагают, что «Бог мертв» в сознании людей, что христианские символы потеряли свой сакральный смысл. Но «смерть Бога» означает, что не верящему в Бога сознанию обнаружить его в мире нельзя. «Смерть Бога» не есть его конец, а есть переход его в форму истории.

В Теологии «празднества и фантазии» говорится о том, что рассуждать о Боге с помощью богословских и философских вещей бесполезно. Только поиски религии и Бога духовной и социальной жизни могут помочь человеку обнаружить живой лик Бога. Суть религии не в молитве, направленной на Бога, а в создании царства божьего на земле. Утрата современным человеком веры в Бога есть симптом болезни культуры. В этой культуре работа, успех, погоня за выгодой, прибылью эмоционально подавляют жизненные силы человека. Ограничивают его образное мышление и фантазию, с помощью которых только и возможна «встреча с Богом». Эта встреча мыслится не как мистическое действие, а как праздник души, состояние эйфории чувств и наслаждение жизнью.

В теологии бедности, напротив утверждается, что Бога не следует искать. Достаточны быть ему открытым. Наиболее открыты Богу и подвержены божьим чудесам так называемые «бедные», составляющие цвет и славу христианства. Благодаря им не ослабевает сила духа церкви и не угасает христианская вера. К бедным относятся в данной теологии маленькие дети, тяжело больные, калеки, старики независимо от их принадлежности к определенному социальному слою или классу. Бедность в данном случае понимается не как социальное явление, а как духовно-нравственное состояние. Важнейшим средством решения проблемы бедности провозглашается «милосердие», которое приобретает социальное звучание. Оно понимается не столько традиционно, как христианская любовь к ближнему, сколько как социальная активность человека, направленная на благо всего общества. Первопричиной бедности считается первородный грех. В данном смысле милосердие выступает как главное средство борьбы с последствиями этого греха.