Билет 12Классификация наук по Аристотелю

Аристотель различает троякого рода науки: 1) теоретические науки ведут поиск ради знания как такового; 2) практические науки, дающие руководящие идеи для поведения человека; 3) поэтические (творческие), где познание совершается с целью достижения пользы или осуществления чего-либо прекрасного.

«Теоретические науки» Аристотель разделяет их на «первую философию», математику и физику. Физика изучает состояние тел в природе и определенные «материи». Математика изучает взятые в абстракции свойства, неотделимые от тела и не являющиеся одновременно состоянием определенных тел. Некоторые части математики исследуют хотя и неподвижное, однако, существующее не самостоятельно, а как относящееся к материи; Поскольку же свойства тел «отмежеваны от всего телесного, они составляют предмет изучения философа- метафизика». «Первая философия» обнаруживает неизменные «начала» сущего, исследует самостоятельно существующее и неподвижное, также занимается исследованием высших причин, или исследованием сущего как такового. Она исследует сущее, насколько оно сущее. Логика же не входит в эту классификацию, ибо она есть пропедевтика ко всем наукам, их методология.

Практические науки: этика и политика

Что касается практических (в широком смысле) наук, то они охватывают область внешней, направленной вовне предметно-практической деятельности. Собственно практические науки (в узком смысле слова) имеют своей целью выработку общих, руководящих принципов, регулирующих поведение человека. Этика, в понимании Аристотеля, — это особая, практическая наука о добродетели (нравственности), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.

Творческие науки(поэтические):

Аристотель определяет риторику как способность находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета. У риторики есть своя цель — выяснить средства и методы эффективного убеждения. Риторика не просто методология убеждения, она анализирует процессы завоевания умов. Будучи сестрой логики, она уточняет структуру мышления и разумного обоснования. Риторы изучают распространенные способы общения, восхваления, защиты и обвинения, при этом используют не первичные посылки, необходимые для научного доказательства, а расхожие мнения. Энтимемой называют силлогизм, ведущий слушателя от вероятного к нужному выводу, минуя логические переходы. Другой риторический прием опирается на силу примера, аналогия, как и логическая индукция, отсылает к интуитивно очевидному.

Платон рассматривал поэзию и искусство вообще как результат двойного копирования: художники подражают феноменам, которые в свою очередь копируют идеи как вечные парадигмы. Искусство, будучи видением фантома, лишено подлинности, удалено от истины бытия.

Аристотель занял принципиально иную позицию. Он считал, что поэтический мимесис, или подражание, воплощает собой такую форму активности души, которая способна перевести обычные реальные предметы в иное измерение. Цель поэта — говорить не о том, что произошло, а о том, что могло бы случиться с той или иной степенью необходимости в разных обстоятельствах.

Билет 13

Этика Аристотеля. Правило золотой середины

Этика Аристотеля (384 – 322) является эвдемонистической, поскольку смысл и цель жизни человека видится философом в достижении счастья. По Аристотелю, счастье есть высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели же подразделяются на дианоэтические, производные от разума, и этические, зависящие от воли и желания человека.

По воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь знанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычной и делается «постоянным качеством воли», неизменным свойством характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живет добродетельно и постоянно поступает нравственно.

В теории добродетели Аристотель придерживается принципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качества. Нужно держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности – и суть пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие – есть этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д. Впрочем, чрезмерность в поведении не может быть исчислена с математической точностью. Допустимая грань определяется, по всей видимости, разумом каждого человека самостоятельно. Теория золотой середины Аристотеля в целом использует игру слов. На основании этой теории вполне возможно играть в игру, заключающуюся в приведении различных, порой нелепых и смешных, примеров золотой середины: «Правильное действие является золотой серединой между плохим и хорошим. Добродетельный человек проявляет свою заурядность, являющуюся серединой между глупостью и сообразительностью».

Билет 14

Этические и дианоэтические добродетели

Деятельность человека отчасти практическая, отчасти теоретическая, человек - существо чувствующее и познающее. Сообразно этим двум сторонам его деятельности и его существа (его характеру и рассудку) добродетели распадаются на этические (нравственные) и дианоэтические (умственные или мыслительные). Этические добродетели идут от характера человека и приобретаются путем воспитания в нем хороших привычек, а дианоэтические – идут от рассудка человека и приобретаются путем обучения. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их.

Этические добродетели

Повиновение голосу разума и есть этическая добродетель, или достоинство практического поведения. Оно достигается тренировкой, когда добродетель входит в привычку. Добродетели становятся статусом, или образом жизни, нами же создаваемым и принимаемым, то есть этические добродетели человек находит уже готовыми, благодаря сложившемуся в обществе порядку и от государства.

По конкретному содержанию этическая добродетель определяется как середина между ложными крайностями. Например, мужество (трусость – безрассудная отвага), великодушие (скупость – расточительство). Из всех добродетелей самая прекрасная и высокая — справедливость. Оценивать все блага и достоинства можно только по справедливости. Другая важная добродетель – дружба, в которой человек совершает переход от индивидуальной жизни к общей. Этическая добродетель связана с необходимостью ведения общественной жизни (не кради, не убивай, без суда не наказывай человека).

Дианоэтические добродетели

Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие. Душа нуждается в особой опеке и совершенствовании. Эту способность к самоочищению Аристотель называет дианоэтической добродетелью. Мыслительная добродетель возникает и возрастает преимущественно благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении.

Сторону души, обращенную к меняющейся реальности, он называет искушенностью, a занятую вечным и божественным — софийной мудростью. Практически ориентированная рассудительность устанавливает, в чем состоит благо и в чем — зло для человека. Мудрость как софия служит источником знания о самой высокой реальности, этим занята метафизика. Именно на пути самосовершенствования у человека появляется возможность стать подлинно счастливым, на грани с божественным. Интенсивное самоуглубление дает эффект самодостаточности, ибо теоретическая деятельность разума не имеет другой цели, кроме самой себя, т.е. внутренней истины. Надо измерять себя мерой бессмертного и божественного, жить, ориентируясь на самую благородную часть нашей души. Животные не знают счастья, а боги пребывают в счастливом блаженстве постоянно. Только человек счастлив в той мере, в какой сам этого захочет. Насколько он способен к незаинтересованному постижению бытия, настолько он и счастлив.

Билет 15

Эллинистическая школа. Стоицизм, скептицизм и эпикуреизм

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Главная ценность эллинистической философии все более искалась в том, чтобы она давала человеку убежище от жизненных горестей. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы – стоиков, эпикурейцев и скептиков.

Стоицизм

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Китиона на Кипре (ок. 336 — 264 гг. до н.э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. (Согласно традиции, стоик – человек, отличавшийся редкой силой воли, отсутствием излишних потребностей и строгим образом жизни)

Представители стоицизма:

• Древняя стоя (3-2 века до н.э.): Зенон Китийский, Хрисипп из Сол; их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский

• Средняя стоя (2-1 века до н.э.): Панетий, Посидоний

• Поздняя стоя (1-2 века н.э.): Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

• Реальны, по учению стоиков, только тела. Ибо реально только то, что действует или страдает, но это свойство присуще только телесным сущностям. Концепция воздействия

• Согласно стоическому учению, душа при рождении подобна неисписанной доске (отсюда выражение «tabula rasa» )

• человеческая воля не образует исключения – она также является объектом воздействия: человек действует добровольно, поскольку его определяет его собственное влечение, и он может выполнять свободно, т. е. с собственного согласия, то, что судит рок, но выполнять это он вынужден во всяком случае: («волящего судьба влечет, а неволящего тащит»).

• Все на свете повинуется мировым законам; но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять. Именно в этом заключается руководящая мысль нравственного учения стоиков. Его общий высший принцип есть жизнь в согласии с природой

• наряду с разумными влечениями в нас есть также и неразумные, безмерные, т. е. аффекты (которые уже Зенон сводил на четыре главных аффекта: удовольствие, вожделение, огорчение и страх), то стоическая добродетель по существу носит характер борьбы с аффектами. Аффекты суть нечто противоразумное и болезненное, их нужно не только умерять, но и истреблять: наша задача есть состояние свободы от аффектов, апатия.

• Мудрец есть идеал всякого совершенства, и так как последнее есть единственное условие блаженства, то и идеал блаженства; глупец есть носитель всякой порочности, всякого злосчастия. Один только мудрец свободен, прекрасен, богат, счастлив; Он обладает всеми добродетелями и всем знанием, он один во всех вещах делает надлежащее; Он не может потерять своей добродетели (разве только — как допускал Хрисипп — при душевной болезни), его блаженство равно блаженству Зевса и не может быть увеличено никакой длительностью во времени.

Эпикуреизм

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием "Сад Эпикура” – философская община его единомышленников.

Эпикур обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия - атомы и пустота. Атомы движутся не по заданной траектории, а в сторону от нее. Признание случайности направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики - понятие свободы. Боги не влияют на жизнь людей.

Высшим благом для человека Эпикур считал достижение блаженства, наслаждения («удовольствие здесь – высшее благо»). Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые; естественные, но не необходимые неестественные и не необходимые;. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Естественные удовольствия обеспечивают независимость от мира.

Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем - атараксия.

Скептицизм

Основное учение - постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. Школа Пиррона была основана еще несколько ранее, чем стоическая и эпикурейская школы; она стоит близко к последним по своим практическим задачам, но цель жизни она пытается найти не через посредство какого-либо определенного научного убеждения, а, напротив, через отказ от всякого такого убеждения.

По учению Пиррона, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них. Достоверны наши чувственные восприятия или впечатления, заблуждения - в суждениях.

• Чтобы счастливо жить, нужно, по мнению скептиков, уяснить себе троякое:

• каковы свойства вещей,

• как мы должны относиться к ним

• и какую пользу может принести нам это отношение к вещам.

• Однако, на первые два вопроса можно только ответить, что свойства вещей нам совершенно неизвестны, так как восприятия показывают их нам не какие они есть, а лишь какими они нам кажутся, а наши мнения совершенно субъективны; поэтому мы никогда не можем ничего утверждать, никогда не имеем права говорить: «это — таково», а должны всегда лишь говорить: «это кажется мне таковым»; и, таким образом, воздержание от суждения есть единственное правильное отношение к миру

• кто отказывается что-либо знать о свойствах вещей, тот не может приписывать какой-либо вещи большую ценность, чем иной. Он не будет думать, что нечто само по себе хорошо или дурно, а будет выводить эти понятия из закона и обычаев; он будет равнодушен ко всему остальному, будет искать только правильного душевного настроения или добродетели, и вместе с душевным спокойствием найдет и блаженство.

Билет 16

Античное и христианское понимание свободы. Христологические споры, божественное и человеческое, понятие духовной субстанции

Античное понимание свободы

Понятие «быть свободным» возникает намного раньше, чем собственно понятие свободы. Быть свободным, еще в понимании Гомера, означало жить на своей родной земле и не находиться ни под чьим либо господством – в противоположность к военнопленным, которые рассматривались тогда как рабы. После Гомера понятие «быть свободным» уже прочно укореняется в словоупотреблении греческого полиса. Это означает, что полис сам по себе олицетворяет свободную землю, а свободным человеком является тот, кто живет на земле полиса. В греческом полисе должен был господствовать разум, а насилие ограничиваться системой права. Языческой античной культуре чужд не только опыт свободы, но и опыт личности, в которой и для которой только и можно помыслить свободу. Оно подчинило человека жизни рода, и мыслит человека исключительно в рамках родовых отношений, как подчиненную часть некого безликого целого, ему чужда мысль о самодостаточности личности. Таким образом, в античности идея свободы на фоне господства судьбы (рока) и необходимости проявлена слабо и практически лишена этического смысла.

Употребление понятия «свобода» в собственно философском смысле впервые встречается у Софистов, когда закон (Nomos) радикально противопоставляется природе (Physis). Софисты как бы «отделяют» понятие свободы от полиса и полисной демократии и противопоставляют его полису. Таким образом, свобода начинает пониматься как «внутренняя свобода» отдельного индивидуума. Отныне состояние свободы может быть достигнуто даже независимо от права или политики. Таким образом, свобода начинает пониматься как достижение гармонии логоса с природой. Именно у стоиков в наибольшей степени проявляется тенденция рассматривать понятие свободы как «внутреннее» понятие человека. Это была попытка вывести понятие свободы из сферы политического словоупотребления и рассмотреть его в качестве дихотомии «внутренняя-внешняя» свобода, что позднее нашло продолжение в европейской философской традиции. Эта дихотомия, но уже в более острой форме, была сформулирована позднее и в средневековой философии.

Христианское понимание свободы

Христианский смысл понятия свободы означает личностное состояние глубокой веры в Бога.

Свободный человек – это человек, который обрел душой Бога. Нашел Бога в своей душе. Или еще как угодно, но предельно просто по смыслу – человек тем более свободен, чем более он соизмеряет свои поступки и мысли с волей Бога. Человек свободен тогда, когда соизмеряет свои поступки с совестью.

Христианское понимание свободы – это осознанная зависимость от духовного мира, который, естественно, не противоречит человеческим нормам (законам).

Христологические споры, божественное и человеческое

Некоторым богословам казалось нелогичным учение Церкви об образе соединения в Иисусе Христе Божественной и человеческой природы. Они не понимали, как неограниченная природа Бога и ограниченная природа человека могут существовать в одном Лице Богочеловека. Желая дать этому учению разумное и понятное объяснение, они отошли от истинного учения Церкви

Первыми, кто стал сомневаться в церковном учении, были два епископа Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуетский. Они учили, что Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог был соединен только нравственно и обитал в Нем, как в храме. Поэтому они называли Иисуса Христа богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву Марию — Христородицей, а не Богородицей.

Но в 431 году на Третьем Вселенском Соборе определили, что Господь Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный Человек, а Пресвятая Дева Мария- Богородица.

Понятие духовной субстанции

Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это- мышление, от которого производимы все иные атрибуты(чувства, воображение и тд)

Идеи такой субстанции врожденные, они присущи мышлению и не могут быть приобретены в опыте.

Билет 17

Критическая часть и позитивная часть философии Бэкона (1561–1626)

Фрэнсис Бэкон жил в период начала 1-ой НТР, когда резко менялось отношение к науке в целом. Цель реформации науки по Бэкону – практическая польза открытий для человечества. Б. пытался решить проблему соотношения пользы и истины (только истинное знание может принести пользу человеку и дать ему господство над природой).

Критическая часть

Существуют 2 метода познания, которые должны сочетаться и помогать друг другу: созерцание природы (поспешно и поверхностно) и истолкование природы.

Вся критическая часть философии Б. состоит из 2-ух частей.

1) Учение об «Идолах»

На пути достижения истинного знания стоят заблуждения – «Идолы» (врождённые: а и б или приобретённые: в и г). «Идолы» - искажённые образы действительности, ложные представления и понятия, которыми обременено сознание человека.

1. Идолы «рода» («племени») – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Это самый опасный вид идолов, т. к. он коренится в самом разуме. Их примерами являются склонность к принятию желаемого за действительное, рассмотрение абстракций в качестве реальных вещей, доверие к непосредственному опыту, не основанное на более тщательном изучении того, какими в действительности являются воспринимаемые вещи

2. Идолы «индивида» – неправильные представления, коренящиеся в присущих каждому человеку уникальном характере, воспитании и окружении. Каждый смотрит на мир со своей колокольни

3. Идолы «площади» («рынка») – ложные представления, вызванные неправильным употреблением слов. В одни и те же слова люди вкладывают различный смысл.(Мы используем термины типа "рок", "перводвигатель" и думаем, что они являются ясными понятиями, указывающими на нечто реальное)

4. Идолы «театра» («теории») – ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем и систем науки.

2) Критика схоластического метода познания

Б. считал, что господствующая в то время этика Аристотеля не пригодна для научных открытий. Свою логику Б. разработал в труде «Новый Органон». Тот, кто ищет познания, не должен отталкиваться от общих определений и словесных разграничений, чтобы следуя методу дедукции, "втискивать" существующие явления в заранее заготовленный порядок. Новая наука Б. исходит из природы ума и вещей, поэтому она сопровождается наблюдениями природы и опытом. Б. против авторитета в науке. Всё подвергал сомнению. Разработал теорию «двойственной истины», в которой он разделял предмет и метод познания в философии и в теологии.

1. «Теология изучает Бога, философия – природу».

2. «Теология обосновывает и защищает религиозные учения, философия – законы природы».

3. «Теология опирается на священное писание и на веру как метод познания, философия – на истину».

Позитивная часть

1 часть: «Учение об эмпирическом методе».

Метод Б. основан на ведущей роли опыта в познании. Б. подразделяет опыты на светоносные (теоретические исследования, дающие новый научный результат → развитие науки) и плодоносные (те, что дают практическую пользу).

2 часть: Разработка теории индукции.

Теоретические аксиомы и понятия природы не должны выводиться из абстрактных оснований, а должны определяться на основе фактов из опыта самой природы. Возникает потребность выработки правильного метода анализа и обобщения опытных данных. Таковым является метод индукции – необходимая для всех наук и единственно истинная форма доказательства и метод познания природы.

Известна «полная индукция» (перечисление всех предметов данного класса и обнаружение присущего им общего свойства) и «неполная индукция» (наблюдение конечного числа предметов данного класса и вывод их общего свойства методом аналогии). Неполная индукция применяется в тех случаях, когда нельзя рассмотреть все интересующие элементы явлений; если число объектов либо бесконечно, либо конечно, но достаточно велико; рассмотрение уничтожает объект. Но заключение по аналогии носит вероятностный характер → необходимо создать принципы «научной индукции» (отбор путём исключений, получение необходимых выводов, основанных на естественной индуктивной истории.

Билет 18.

Полемика эмпиризма и рационализма в философии Нового времени.

Эмпиризм и рационализм- это две конфликтующие позиции, сложившиеся в философии Нового времени. На протяжении всей истории философии существовала дилемма эмпиризма и рационализма.

Представителями эмпиризма Нового времени являются Френсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. В качестве единственного источника познания они признают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным методом. При этом, конечно, осознаются проблемы, связанные с вероятностной природой индуктивного знания, ищутся способы повышения его достоверности. Британские эмпирицисты думали, что новое и существенное заключается в его эмпирическом и критическом духе. Они подчеркивали важность критики познания, основанного на опыте.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. Универсальным философским методом рационалисты считали дедукцию.

Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального. С развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожденных истин, из которых выводится все содержание знания.

Билет 19

Рационализм Декарта

Декарт является основоположником рационализма – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Декарт наметил радикальный поворот мысли критикой традиционного культурного, философского и научного наследия, выдвинув новые принципы, новый тип знания, сфокусированный не на бытии и Боге, а на человеке и рациональном начале. Внутренним стержнем этой философии явилось преобразование себя, перерождение, или, как выражались древние: «рождение нового человека в теле человека ветхого»

Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма: Декарт поставил себе целью нахождение достоверных и несомненных истин и выбрал в качестве метода их обнаружения радикальное сомнение. Радикальное сомнение распространяется на все возможные мыслимые объекты.

• Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.

• Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям.

• Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.

• Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Выдвигая на первый план мышление, делая cogito ergo sum принципом всех принципов философии и науки, Декарт осуществляет реформу, имеющую глубинный смысл и непреходящее значение для человека и его культуры. Смысл этой реформы: в основание человеческого бытия, существования и действия теперь положены не только такие ценности, как духовность человека, его бессмертная, устремленная к Богу душа; новизна в том, что эти ценности теперь были тесно увязаны с активностью, свободой, самостоятельностью, ответственностью каждого индивида.

Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.

Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.

Декартов критерий истины является рационалистическим. В качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого.

Правила метода

Декарт хочет предложить «четкие и легкие правила, которые не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное и, избегая бесполезных умственных усилий, постепенно увеличивая степень знания, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь».

1. Первое правило — это правило очевидности: «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению».

2. Второе правило: «Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». Если для определенности необходима очевидность, а для очевидности необходима интуиция, то для интуиции необходима простота, достижимая путем расчленения сложного «на элементарные части до пределов возможного».

3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, но не прочную связь, создающую из них сложное и живое целое. Поэтому за анализом должен следовать синтез, цель третьего правила: «Оно заключается в том, чтобы располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». Имеется в виду синтез, то есть восстановление порядка построением цепочки рассуждений от простого к сложному, не без связи с действительностью.

4. В заключение Декарт говорит: «Последнее правило — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». Итак, перечень и обзор: первый контролирует полноту анализа, второй — корректность синтеза.

Билет 20

Принцип cogito: обоснование и значение. Дуализм Декарта

Принцип cogito: обоснование

Декарт поставил себе целью нахождение достоверных и несомненных истин и выбрал в качестве метода их обнаружения радикальное сомнение. Радикальное сомнение распространяется на все возможные мыслимые объекты:

• Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.

• Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям.

• Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.

• Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Значение

Выдвигая на первый план мышление, делая cogito ergo sum принципом всех принципов философии и науки, Декарт осуществляет реформу, имеющую глубинный смысл и непреходящее значение для человека и его культуры. Смысл этой реформы: в основание человеческого бытия, существования и действия теперь положены не только такие ценности, как духовность человека, его бессмертная, устремленная к Богу душа (что было характерно и для средневековой мысли); новизна в том, что эти ценности теперь были тесно увязаны с активностью, свободой, самостоятельностью, ответственностью каждого индивида. Значение такого поворота в философствовании точно и ясно обозначено Гегелем: "Декарт исходил из того положения, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествовавшее философствование, и в особенности то философствование, которое имело своим исходным пунктом авторитет церкви, Декарт отодвигал в сторону". "Этим философия снова получила свою собственную почву: мышление исходит из мышления, как из чего-то в самом себе достоверного, а не из чего-то внешнего, не из чего-то данного, не из авторитета, а всецело из той свободы, которая содержится в «я мыслю»".

Cogito учило человека активно формировать свое Я, быть свободным и ответственным в мысли и действии, полагая свободным и ответственным и каждое другое человеческое существо.

Дуализм

Представление внешнего мира и природы неискоренимо и ясно находится в уме. Поэтому, считает Декарт, протяженный мир со всеми качествами, какие мы познаем в наших ясных представлениях, действительно существует. Лежащая в основе его протяженная сущность называется телом или материей. Её природа, согласно философии Декарта, состоит не в твердости, тяжести, окраске или вообще в каком-либо качестве, постигаемом чувствами и устранимом из тела без нарушения его сущности – но единственно в протяжении. Лишь это последнее, допуская численные измерения, образует основу, не только геометрии, но и физики.

Протяжение имеет тело, но не душа. Тело может быть разрушено, душа же неразрушима, т. е. бессмертна. В собственном смысле только Бог может именоваться субстанцией, т. е. тем, что существует, не нуждаясь для этого ни в чем другом; в производном же смысле можно говорить о телесной и мыслящей субстанции, так как обе не нуждаются для своего существования ни в чем, кроме Бога. Единственным главным свойством материи, по философии Декарта, является протяжение, но не энергия и силы. Количество вещества и движения, вложенных изначально в мир Богом, остается неизменным.

В человеке протяженная субстанция (тело) и мыслящая душа сходятся в единственном непарном органе мозга, центральной его железе; при их противоположной сути они не могли бы взаимодействовать, если бы не были соединены и согласованы Богом.

Билет 21

Основная проблематика философии Канта. Задачи критики разума и три вопроса, на которые отвечает трансцендентальная философия

Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

• "Критика чистого разума";

• "Критика практического разума";

• "Критика способности суждения".

В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия.

Задачи критики разума

Главные моменты, на которые направлены все исследования его критики разума, сводятся к следующим задачам.

1) Определить истинную природу чувственности и ее отличие от рассудка.

2) Отыскать все первоначальные понятия, которые находятся в нашем рассудке и лежат в основании всего нашего познания, удостоверив вместе с тем их происхождение, именно, что они не выведены из опыта, но суть чистые продукты рассудка.

3) Показать, в какой мере мы в праве приписывать этим понятиям, являющимся ведь чем то только субъективным в нас, в то же время и объективную реальность, или, что тоже, в какой мере разум имеет право как бы выходить из самого себя и переносить свои понятия на вещи, которые существуют вне его, т. е. применять их к предметам.

4) Определить именно такого рода исследованием истинные границы человеческого разума, т. е. с точностью выяснить, как далеко может заходить наш разум с помощью одного только чистого умозрения, и где, напротив, прекращается наше знание в собственном смысле слова и нам остается только верить и надеяться.

5) Наконец, разрешить также загадку, почему наш разум обладает такой непреодолимой склонностью выходить в своих умозрениях за границы возможного знания, и, таким образом, открыть иллюзию, которой он против собственной воли вводит самого себя в заблуждение.

Три вопроса:

- Что я могу знать? (гносеология. Ответ в книге «Критика чистого разума»);

- Что я должен делать? (этика. Работа «Критика практического разума»);

- На что я смею надеяться? (Религия. работа «Религия в пределах только разума»).

Билет 22

Трансцендентализм Канта. Априоризм и синтетическое единство апперцепции.

Кант является основоположником немецкой классической философии. Философия Канта – трансцендентальная философия. Ее цель – выяснение условий возможности познания. Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролируют предмет знания.

Познание состоит из чувственности и рассудка, способности познавать. Без чувственности нет никакого объекта, а без рассудка ничто не мыслимо. Эти способности никак нельзя смешивать или разъединять. Поэтому выделяется наука у чувственности-эстетика и наука о рассудке-логика, которая делится на общую и транцендентальную. Как известно, Канта больше интересовала именно транцендентальная логика.

Транцендентальная эстетика изучает чувственные структуры, с помощью которых человек воспринимает ощущения, формы чувственного познания, априорные формы чувствительности. Кант дает несколько терминов: ощущение, чувственность, созерцание,феномен (объект чувственного созерцания). Кант считал, что есть 2 формы чувственности: пространство и время, которые становятся собственными функциями субъекта. Мы можем мыслить пространство без вещей, но мы не можем мыслить вещь без пространства. Время есть условие восприятия всякого эмпирического опыта. Пространство и время даны нам априори (безусловно независимы от всякого опыта) и внутри нас.

Транцендентальная логика абстрагируется от содержания и исследует априорные формы рассудка. Рассудок делает своим содержанием чистые созерцания простанства и времени, отсюда и трансцендентальная логика абстрагируется от эмпирических, но не от пространственно-временных связей. Эта логика делится на аналитику (поиск априорных понятий, систематично изучая их потребление) и диалектику.

Рассудок свободен от чувствительной характеристики, он мысли посредством понятий (что есть функции). Рассудок — способность суждения. В транцендентальной логике унификации подлежит чистое многообразие, поставляемое чистым созерцанием (пространство и время). И именно унифицирующую активность рассудка Кант называет синтезом. Различными модусами синтезирующей унификации рассудка становятся «категории».

Категории являются теми формами единства и рассудочными предпосылками, которые присоединяются к многообразному чувственному материалу. Кант насчитывает 12 категорий, разделённых на 4 класса: I. Категории количества: Единство, Множество, Цельность II. Категории качества: Реальность, Отрицание, Ограничение III. Категории отношения: Субстанция и акциденция, Причинность и зависимость, Взаимодействие активного и пассивного IV. Категории модальности: Возможность и невозможность, Существование и несуществование, Необходимость и случайность.

Основание объекта не где-нибудь, а в субъекте: эта необходимая связь, образующая единство опытного объекта, - синтетическое единство субъекта. Кульминиционным моментов в понятийной аналитике Канта стала трансцендентальная апперцепция — фигура «Я мыслю». Поскольку категорий 12, очевидно наличие первоначального единства.

Объединение представлений в Я предполагает синтез, который должен иметь априорный характер. Зная чистые формы этого синтеза (Кант убежден, что ими являются категории), можно антиципировать законы, которым неизбежно должны подчиняться явления как предметы возможного опыта, т.к. они не будут восприняты. Это высшее основоположение носит аналитический характер, т.к. понятие Я уже включает представление о синтезе. Однако аналитическое единство апперцепции возможно лишь ее первоначально-синтетической природе. Поскольку трансцендентальное единство апперцепции связано с объективными категориальными синтезами, Кант именует его также объективным единством самосознания.

Билет 23

«Вещь в себе» и явление. Пространство и время как формы чувственности

Мир неизбежно скрыт от нас, поэтому знание возможно не о нем, а о наших собственных состояниях (ощущениях, чувствах, мыслях и т.п.), т. е. предметом философии может быть только доступная нам субъективная (внутренняя) реальность, но никак не объективная (внешняя). Все существующее само по себе Кант назвал ноуменом, или «вещью в себе» («вещью для себя»), которая непознаваема, ведь о ней знать ничего нельзя, это ограничительное, пустое понятие. Единственное, что мы можем знать о «вещи в себе», это то, что она есть, и есть вне ума. То, что мы видим, что представляется нам как реально существующее, он обозначил феноменом, явлением, или «вещью для нас». Это все, что мы знаем и что мы можем знать, т. к. мы воспринимаем только так как мы можем воспринимать. Таким образом «вещь в себе» - вещи как они существуют сами по себе, независимо от нас и нашего познания, а явление - вещи как они раскрываются человеком в процессе познания.

Многообразие ощущений дает нам чувственное восприятие. Но наша чувственность имеет свои априорные (доопытные) формы. Мы воспринимаем мир именно таким, каким он должен быть по нашим представлениям, т. е. не сознание сообразуется с реальными вещами, познавая их, а наоборот, вещи – с формами сознания. Человек наделяет мир своими изначальными, врожденными, доопытными формами, схемами, структурами и постигает в действительности то, что сам вкладывает в нее. Кант выделяет 2 формы чувственности и называет их внешнее (пространство) и внутреннее (время). Пространство – априорная форма внешнего чувства, или внешнего созерцания. Оно выводится из наших чувственных данных. Это условие восприятия вещи. Время – априорная форма внутреннего чувства, внутреннего восприятия. 2 фокуса существования времени – одновременность и последовательность. Время – условие восприятия объективного опыта, можно сказать – способ восприятия реальности.

Билет 24

Этика Канта. Автономия воли и понятие долга.

Этика Канта, которую принято называть этикой долга, представляет собой учение о нравственности, изложенное в его работах «Критика практического разума» и «Метафизика нравов».

Основным понятием его этики является воля – способность, которая позволяет подбирать средства для достижения определенных целей. Кант называл волю служанкой разума. Он поставил вопрос о существовании свободной воли. Произвольная воля – самая автономная по виду, но она не является в собственном виде свободной. Автономная воля принуждает сама по себе, действует из законосообразия (формы закона), может быть названа долгом. Воля человека действует по принципам, а не по причинам, не благодаря, а вопреки.

Жан-Жак Руссо говорил, что человек по своей природе добр. Иммануил Кант отвечал на это тем, что человек по природе никакой, а еще логичнее было бы сказать, что зол.

Кант ищет ответ на вопрос: что такое мораль, добро? Пытаясь ответить на него, он пытается разделить поступки на добрые и злые. При этом, совершая добрые поступки, человек руководствуется собственной волей, им руководит определенный мотив, злые направлены на достижение какой-либо цели. Однако мы никогда не знаем чужих мотивов, поэтому всякая этика, пытающаяся найти мотивы поведения, обречена на неудачу. Нет добрых и злых поступков, мотивов, людей. Единственная добрая вещь это добрая воля, она добра сама по себе, т к одна только является чистой формой. Добрая воля также является законообразной.

Единственное, что мы можем сказать о моральном поступке, что он автономен, т е это долг ради самого долга. Человек должен быть нравственным не ради собственных интересов, а ради самой нравственности, и быть добродетельными только ради самой добродетели. Человек обязан исполнять свой нравственный долг хорошим поведением. Он не должен совершать хорошие дела из-за особенностей своего нрава, а исключительно из чувства долга, он должен побороть свои склонности и желания для этого. Только такой человек может быть назван нравственным, а не тот, который склонен природой к добрым делам.

Вообще, Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом. Долг - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом. Склонность - это потребность, удовлетворение которой приносит нам удовольствие или пользу. Страх - чувство, говорящее нам, что последствием совершающегося события будет неудовольствие или вред. Кант считал, что разум самозаконен (автономен), а, следовательно, в своем практическом применении сам дает законы человеческих поступков. Поэтому нравственно, по Канту, повиноваться велению разума, формой которого является категорический императив, к которому восходят все принципы морали, а это и есть долг.

Билет 25

Категорический и гипотетический императив. Формулировки категорического императива

«Практическими принципами» Кант называет общие детерминации воли, в подчинении которых есть множество частных практических правил. Например, общее правило — позаботься о собственном здоровье сам — можно специфицировать: занимайся спортом; питайся умеренно, в соответствии с возрастом; избегай чрезмерных вожделений и т. п.

Кант делит практические принципы на максимы и императивы.

«Максима есть субъективный принцип воления», относящийся к отдельным индивидам, а не ко всем вместе. Например, максима «отомсти за всякое нанесенное оскорбление» предполагает соответствующий тип характера, не желающий терпеть обиду; или в более близкой нам формулировке: будь хитрее обидчика.

Императивы, напротив, — объективные практические принципы, значимые для всех: «Представление об объективном принципе, поскольку он принудителен для воли, называется велением разума, а формула воления называется императивом». Эти веления, или долженствования суть правила, выражающие объективную необходимость действия.

Если бы разум мог всегда направлять волю, то все действия были бы безупречными (чего на самом деле нет из-за вмешательства эмоциональных и эмпирических факторов, почти всегда коррумпирующих волю).

Есть два типа императивов: гипотетический и категорический. Императив гипотетический, если он определяет волю при условии наличия определенных целей. Например, «если хочешь преуспеть, потрудись научиться», «хочешь стать чемпионом, качай мускулы», или «хочешь беспечной старости, научись экономить» и т. п. Эти императивы имеют объективную силу для всех, кто заинтересован именно в этих целях: иметь или не иметь, желать или не желать. Они относятся к воле, значит, их объективность и необходимость обусловлены. Гипотетические императивы выступают как а) правила искушенности, когда отнесены к определенным целям; б) советы предосторожности, как, например, в поисках счастья с элементом неопределенности, или: «будь вежлив с другими», «старайся быть благожелательным, дави в себе эгоиста»

Категорический императив, напротив, детерминирует волю не в видах определенной желаемой цели, а просто волю как таковую независимо от эффектов. Не «если хочешь, то должен», а «должен просто потому, что должен», — вот формула императива как категорического предписания. Только категорические императивы безусловны как практический закон для существа, осознающего себя разумным. Никогда нельзя знать наперед, будет достигнута та или иная цель или нет, это и не важно; важна лишь чистая воля к действию по правилу, признанному в качестве закона.

Категорические императивы это моральные законы, всеобщие необходимые, но не в том смысле, в каком необходимы законы естественные. Последние нельзя обойти, но моральные законы могут и не реализоваться, ибо человеческая воля подчинена не только разуму, но и чувственным капризам, когда воля отклоняется, поэтому моральные законы императивны, выражают долженствование (немецкое слово mussen — естественная необходимость, в отличие от sollen — морального долга). Примером первой может быть сентенция «люди должны умирать», предписание второго типа — «все люди как разумные существа должны свидетельствовать правду».

Формулировки

• «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать принципом всеобщего законодательства»

• «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

• «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом».

Очевидно сходство формулировок, но если первая акцентирует волю, то третья — закон. Это значит, что мы не только подчинены, но сам закон есть не что иное, как плод нашей рациональности, следовательно, зависит от нас: каковы люди, таковы законы. Мы своим разумом и волей предписываем себе законы для немедленного исполнения. Отсюда автономия морального закона, вопрос о чем Кант поставил с максимальной логической строгостью.

Билет 26

«Феноменология духа» Гегеля. Саморазвитие духа. Познание и свобода.

Гегель создал классическую философскую систему в рамках немецкой классической философии, объяснявшую из единого начала все мироздание, все сущее. Одной из основных работ Гегеля являлась«Феноменология духа».

Философская система Гегеля состояла из системы и метода. Главная идея, которая вдохновляла Гегеля — концептуальная система Фихте.(первичным является некий дух, который будучи деятельным реализует свою свободу, отчуждая себя в тех или иных результатах своей деятельности, и результаты этой деятельности выступают как застывшая свобода духа, как необходимость в которой кристаллизуется изначальная свобода.) В основе системы Гегеля лежит Абсолютный дух, что есть все, он содержит в себе все многообразие духа. Но первоначально этот дух есть Дух в себе, он не знает, что из себя представляет. Задача Духа — самопознание, чтобы стать духом для себя. (Например возьмем ребенка, который не знает своего потенциала. И чтобы понять, кто же он есть на самом деле ему нужно реализоваться, породить плоды своей деятельностью).

Абсолютный дух, будучи духом в себе пытается стать духом для себя, что происходит за счет развития духа, его «самообнаружения». Первый этап в которым реализуется абсолютный дух- природа, затем общество и третий этап: человеческое мышление. Общество и человеческое мышление направлены на развитие, а критерием развития общества является нарастание роли свободы в нем. Развитие мышление: возникновение различных форм общественного сознания, таких как мораль, право наука. Философия по Гегелю — вершина развития человеческого духа. Система мироздания по Гегелю построена на том, что Абсолютный дух реализует себя в природном мире, обществе и человеческом мышлении, и через развитие человеческого мышление приходит к самопознанию.

Согласно философии Гегеля, саморазвитие духа (человеческого сознания) проходит три последовательных, прогрессивных этапа: субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа

Методом философии Гегеля является диалектика. (Диалектика как общая теория развития).То есть метод Гегеля — диалектический.

По Гегелю главная форма познания — понятие. То есть произошло смещение акцента с интуиции на понятия, при котором он пересмотрел саму суть понятия, что понималось им как развернутое понимание существа дела. Если мыслить в понятиях, опираясь на противоречия, можно постигнуть истину. Разум для Гегеля представляется как способность постигать и разрешать противоречия .

По Гегелю свобода как познанная объективная необходимость, как способность принимать соответствующие решения со знанием дела. Свобода, это, прежде всего желание осуществление своей мечты, желание сделать что – либо, что необходимо для собственного «я» для души человека. Но самая главная цель, это получить её. Иметь право на свободу, право на то что бы совершать те или иные поступки. Именно поэтому, человек с самого начала создан для неё. Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель.

Билет 27

«Господство» и «рабство». Их значение для самосознания

Гегель говорит, что наше сознание поднимается наконец до той формы, которая является противостоянием двух сознаний, т е это не сознание и пассивные вещи (то, что является предметом диалектического), а взаимодействие двух спонтанных, самостоятельных, наделенных свободой сознаний. И здесь отношение между ними не является знанием, а является признанием. И логика признания совершенно иная, чем логика знания.

По мысли Гегеля, самосознание, противостоящее другому сознанию, может мыслить себя только через признание другого, т е как будто в зеркале. И потому самосознание в смысле признания работает как ограничение.

Самосознание есть прежде всего простое для-себя-бытие, равное себе самому, благодаря исключению из себя всего другого. Это особая форма знания, которая возникает в результате противостояния двух сознаний. Самосознание есть в себе и для себя потому и благодаря тому, что оно есть в себе и для себя для некоторого другого самосознания, т.е. оно есть только как нечто признанное.

Природа теоретического знания состоит в том, что человек говорит, какова данная вещь сама по себе и она пассивна, но человек является носителем свободной спонтанной воли. И в результате этого знание другого это нечто иное, чем знание в теоретическом плане, потому что другой как свободный никогда не может быть для нас средством, а всегда только целью. Однако, знать другого значит знать себя, а знать себя значит исключить из себя все другое. Человек воспринимает другого только как Альтер-эго себя самого, он исключает все другое из себя.

Однако, поскольку признание - это иная форма знания, знание, не связанное с пространством и временем, то это попытка исключить из себя все то, что является частным, случайным. Специфика признания - показать себя несвязанным ни с каким определенным наличным бытием, не связанным с общей единичностью наличного бытия вообще, не связанным с жизнью. (т е как говорил Кант – положить себе принцип).

Одно сознание из двух противоборствующих, которое выясняет, что для него важно быть не связанным с жизнью, готово поставить свою жизнь на кон ради своих принципов, а второе сознание оказывается привязанным более к жизни, чем к принципам, более прагматичным. Таким образом, есть два противоположных вида сознания: «господство» - самостоятельное сознание, для которого для-себя-бытие есть сущность, и «рабство» – несамостоятельное, для которого жизнь или бытие для некоторого другого есть сущность.

Диалектика «господина» и «раба».

Сначала кажется, что на долю служащего сознания досталась, правда, сторона несущественного соотношения с вещью, так как вещь сохраняет в этом свою самостоятельность. Но потребление лишь уничтожает. Однако, если все другие вещи «господин может потребить, потребляя их, то «раб» - это единственное, что можно потребить, только пристроив его к труду. Труд же, напротив того, есть заторможенное вожделение, задержанное исчезновение, другими словами, оно образует. Для господина непосредственное отношение становится благодаря опосредствованию чистой негацией вещи, или потреблением. Благодаря труду служащее сознание приходит к самому себе.

Это формирующее действование есть в то же время единичность или чистое для-себя-бытие сознания, которое теперь в труде, направленном вовне, вступает в стихию постоянства, работающее сознание приходит, следовательно, этим путем к созерцанию самостоятельного бытия как себя самого.

Билет 28

Понятие «неклассической» философии. Идея «воли к власти» в философии Ницше

Неклассическая философия XIX в. это этап в развитии философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Основной чертой философии этого периода является иррационализм - представление о том, что решающий фактор в поведении людей, познании, истории это не рациональное, а иррациональное, бессознательное начало. Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение и т.д.

Философская мысль все больше стала склоняться к исследованию «дела», человеческой активности, жизни, практики, отдавая этому приоритет по сравнению с созданием завершенных теорий, основанных на строгой логике.

В неклассической философии подвергается критике субъект-объектное отношение к миру. При рассмотрении процесса познания особое внимание уделяется субъективности.

Среди основных направлений неклассической философии можно назвать следующие:

1. Философия жизни – рассматривает в качестве основного понятия «жизнь», понимаемую как органическая целостность и творческая динамика бытия. А.Шопенгауер, Ф.Ницше, А.Бергсон. Ими было положено начало широкому движению, которое в ХХ веке сформировалось как «философия существования» или «экзистенциализм». В неклассической философии в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), и существование человека (экзистенциализм).

2. Экзистенциализм – философия существования. С.Керкегор.

3. Позитивизм – философия, абсолютизирующая научное познание. О.Конт, Г.Спенсер.

4. Марксизм – социальная философия, рассматривающая роль экономических факторов в жизни человека и развитии общества.

Идея «воли к власти» в философии Ницше

Центральное понятие у Ницше – «воля к власти», которая понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь стремится к власти, т.е. доминированию и самоутверждению. Определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи Ч. Дарвина – «о борьбе за существование» и «естественном отборе». Хотя Ницше не во всем соглашался с Дарвином. Многие понятия, в т.ч. «жизнь» и «воля к власти», Ницше воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.

«Воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Воля к власти природна. Мир не имеет изнанки. Поэтому у существ, живущих в нем есть лишь одна реальная цель – стать господами сущего. Эта цель недостижима без определенных интеллектуальных усилий. Но вне ее интеллект не имеет самостоятельного значения. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Жизнь – это воля к власти. «Воля к власти» – основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Ницше сторонник сильных личностей.

«Бог умер» – таков постулат ницшеанской антропологии. Недостижимый идеал Бога Ницше заменяет идеалом сверхчеловека. «Человек есть нечто, что должно преодолеть». Человек в полной мере еще не возник, не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей, бесконечные войны, конкуренция. Все, что относится к человеку, должно быть преодолено, человек лишь путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами. Это сверхчеловек. Мы должны прилагать усилия, чтобы стремиться не к Богу, а к высшему типу человека. Примером рабской морали Ницше считает христианство: оно пессимистично, предлагая надежды на лучшую жизнь в мире ином. Для сверхчеловека нужна особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. Мораль сверхчеловека выше добра и зла.

Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей.