Помимо философских сочленений: проблески мудрости

До сих пор Авиценна мы изложили практически неотличимо от Плотина, за исключением ключевых отличий. Кажется это другой Авиценна, менее содержанный с артикуляцией и более приспособленный к мистическим полетам интуитивного понимания, способный ассимилировать знающих одними способами, которые преобразуют себя в силу своей близости к источнику всего сущего. Это Авиценна был вдохновением Сухраварди (б 1154;.. D 1191), который

известен как отец «философии освещения» и его основной работы, Хикмет

аль-ishraqi, которая берет свое название от восхода солнца на востоке. Хотя он родился более чем через столетие после смерти Авиценны, философский импульс Сухраварди можно рассматривать как развитие поздних тенденций в собственном мышлении Авиценны, хотя вряд ли это простое расширение их. Как мы можем определить эти тенденции? Их можно найти в работах Авиценны под названием "восточников" (или "Восточная философия"), и кратко изложенных в четвертой части его Isharat. Но большинство этих работ было утеряно. При этом, уделяя основное внимание типу духовных упражнений, необходимо отделить духовную душу от многочисленных отвлекающих своей земной среды (Включая тело) ​​и установить его на своем пути к соединению с активным интеллектом. Знание концептуального рода (ILM) становится знанием прямого вида (ma'arifa), так что те, кто может таким образом получить близость к единственному источнику всего, называются «знающие» (или "гностики").

В конечном счете «знающие» инициируются в тайны высших сфер интеллекта по мере продвижения через девять "станций" (термин суфийской стадии близости к Богу), которые соответствуют космологическим эманациям. Это путешествие полностью направлено в другую сторону и не имеет ничего общего с обещанными подаяниями: "познающий стремится к первичной истине и ни к чему более и предпочитает знание и почитание ее в одиночестве "(Isharat 810; инати 1996, стр 83.). Более того, однажды достигнув этой Истины, искатели считают, что "есть шаги, число которых не меньше предшествовавших. Мы предпочли относительную краткость, ибо… рассуждение ничего не раскрывает… . Тот, кто желает знать, должен постигать эти шаги постепенно, пока он не станет одним свидетелей и, не говоря уже о тех, в ком прибывает сама истина, а не тех, кто что-то услышал"(Isharat 841-2; инати 1996, стр. 89). Воздействие на их манеру поведения ощутимо: "Знающий, он с яркий лицом, дружелюбный, и улыбается…. Как он не может быть с ярким лицом, когда он любит правду и все другое, что правдиво, он видит Истину во всем! Кроме того, как не мог он относиться ко всем, как равный, когда, к нему, все равны! Они являются объектами милосердия, озабоченные лжецы "(Isharat 843; инати 1996, стр. 89).

Здесь можно заметить некую ноту высокомерия.. Возвращение Авиценна было предусмотрено для тех, кто был в состоянии освободить свой интеллект от земных влечений, и следить за его врожденной предрасположенности провести обратный путь соединяется с активным интеллектом - конечной эманацией от Единого, что становится вратами, через которые кто-то из них возвращается к нему. Другие останутся погруженными в желание или почитание и будут не в состоянии сделать это внутреннее путешествие. Тем не менее, Авиценна, не колеблясь, использует аллегорию, чтобы описать это возвращение, в частности в его поздних работах; поэтому он делает все чтобы избежать обычную склонность исламских «философов» резко отделить собственно показательные процедуры в ближайшие знать от обращения к метафоре, столь характерной для Корана. Четыре «сольные», как Генри Корбин называет их, все относятся друг к другу с восхождением или возвращения разумной души в надлежащее место, идентифицируясь по-разному, как Единство, Правда, или воспоминаниям Платона, Благо. Это Hayy ибн Yaqzan, Книга Ascent (Мирадж Нама), Птицы и Саламан и Absal (Corbin, 1960).

Ascent разработан, чтобы дать рациональное объяснение Мирадж или восхождению Мухаммада в самые высокие небеса, якобы от Харам аш-Шариф в Иерусалиме, не было однозначно отнесено к Авиценна, но Питер Хит выступает за ее достоверность. Агональность истории, в том, что главные герои встречаются с препятствиями в ответ на руководство высших деятелей, с которыми они вступают в контакт. Тем не менее, направления, в каждом случае уже встроенные, так как они ориентированы на поиски, потребляющих их, и чье влечение подтверждается, как они протекают. В каждом случае они, как представляется в дошедшей до нас аллегории, что Авиценна может приспособиться к его целям, и которые позже исламские мыслители, в частности Фахруддин ар-Рази и аль-Туси, будут разрабатывать. Таким образом, они не должны рассматриваться как аберрации в правильном философском режиме, и, следовательно, считаются эзотерическими трактатами; они предполагают, что центральное место в исламской традиции легко идентифицируется с Авиценном, известным на Западе по его строгим демонстрациям. Так что-то другое происходит: во-первых, изменение в идиомы, а затем четкая ссылка на «возвращение» уже отмечалось в четвертой части Isharat, непосредственно позже в резюме философского пути к знанию. То, что такой сборник должен выпустить в ma'arifa, а не ILM, как мы уже видели, настоятельно предполагает, что Авиценна утверждает импульс философского духа за формулирование и артикуляцию - обычно принято считать отличительными чертами философии, и где Авиценна отличился. Тем не менее, данные свидетельствуют о том, что мы находимся в присутствии эволюции, а не революции, и что склонность видеть два Авиценна отражает наши соглашения о философском дискурсе больше, чем фактическим порывом его запроса. В конце концов, сам термин «философия» просто транслитерация в исламской культуре, как Фалсафа, означает "любовь к мудрости", поэтому оригинальный élan так эффективно захватили в первом утверждении метафизики Аристотеля должен perdure до конца: "все человеческие существа желания знать "Платоновы линеаменты четко запечатлелись:. познающий должен быть противопоставлен мнениям, а деятельность по расследованию, которая ведет через один взгляд к знаниям подогревается, как и все виды деятельности, по желанию; но это желание сосредоточено на знании, что это такое- истина. Если это утверждение было предложено без доказательства, еще эффективно реализовано в тех, кто упорствует в следующих извилистых путях Аристотеля, а это действительно так, то это не должно показаться странным, что философские аргументы, которые он предлагает в конечном итоге указывают на пределы истины, которая бросает вызов артикуляции именно потому, что он принимает форму непосредственной досягаемости, как и намекает Платона Седьмая буква. Для современного западного читателя, конечно же, это свидетельствует о переходе от "философии" к "мистике", маркировка переход от выражения к интеллектуальной встречи с тем, чье выражение стремится выразить. Тем не менее, мы видели, как рациональной психологии Авиценны, которая акцентирована интуиция, может стремиться к соединению с активным интеллектом, как все же более эффективный способ познания. Как Шамс Инати выражается (комментируя ее перевод заключительной части Isharat):

мистика в понимании Авиценны - это неизбежный результат завершения или совершенствования

функции быть философом. В этом смысле, как только один достигает конца пути

философии, правда будет раскрыта до теоретического интеллекта. Даже если возможно

различие между философией как таковой и мистикой - бывшая научность или косвенное

знание, последний освещающий или прямое знание - когда-то один оттачивает бывший, первый находит себя в последнем. Последнее не что иное, как неизбежный плод первой.

Поэтому тип Авиценны мистицизма [был] упомянут. , , как "спекулятивный, теоретический характер, или философский ". (1996, стр. 63)

Тем не менее, необходимость перехода родов будет обозначено его собственным сдвигом из идиомы в аллегорию.

Спекулятивный или теоретический характер этого последнего пути был предметом множества комментарий. Особенно в качестве доказательств в двух работах, составленных в то время как он был в Жаржин и в Рея (от 1009 до 1015): Книга самого начала и возвращения (Китаб аль-Madba ' л-Ma'ad), а буква О Return (аль-Рисалат аль-Adhawiyya фи л-Ma'ad), который Джурджани называет Книгу Return (Китаб аль-Ma'ad), и Жан Мишот берет, чтобы предложить эсхатологическое видение Авиценны как человека. Проблематика человека окончательности превращает на резкое различие между интеллектуальным восхождений, которые мы уже видели, изображенном путем суммарного описания в Isharat и аллегорически в четырех "декларативной" и роскошный описания рая в Коране. Суфийской традиции уже давно принято считать, что Коран говорил метафорически, и сосредоточился меньше на удовлетворении чувств, чем услаждение близости к истинному и Real One (аль-Хакк). Еще Авиценна поворачивает к двойному предназначению: один для тех, кто "знает" (arifun), а другой для тех, кто совсем без сознания этих аспектов человеческого понимания, все же верность Шарьях. Опять же, дуализм четко не сформулирован, но презумпция есть, как и у всех философов, что это всего лишь один из способов «возвращения»: проследить путь эманации обратно к своему источнику. И с тех пор схема эманации была смоделирована логическим выводом, обратный путь должен быть аналогичным образом теоретического характера. Мы могли бы ожидать, что Альгазали будет противостоять столь суровой оппозиции между теоретической причины и Имагинальным дискурсом откровения; что еще более увлекательным является адаптация Мичот по Увольнение Ибн аль-Араби о "метафизическом идолопоклонства", используя формулировку Корбина. "В то время как [Авиценна] критикует религиозных людей за то, что сами по себе быть осекся в раю, а не продолжают искать Бога в одиночку, он сам становится посредством его метафизического запроса ". Это происходит из-за" его склонности к идентификации, в конце концов, вразумительного измерение бытия, которое открывает в себе мудрой элиты, с абсолютной реальностью, которая, в свою очередь, как он развивает свою философию, он часто определяет как совершенно бессознательное с Богом " (Мичот 1986, стр. 210). В результате, окончательная оценка Мичот Зеркала у Альгазали и Ибн аль-Араби, а также ранее комментарий Луи Гардет:

видение Авиценны человеческой судьбы в целом, а также его имагинального эсхатологии, несмотря на то, готовы открытость, которые они указывают, коренным образом отличаются интеллектуализма. Oни отражают драму философии глубоко гуманистической еще слишком убежденной в истинности разума, чтобы самому присутствовать на общем много человеческого существа, и так по-настоящему занимается со свидетелем их телесностью и их убеждениями, которые могут нести прикосновения на тайну существования и возвращения к Всевышнему. (Мичот 1986, стр. 221-2)

Тем не менее, нам вряд ли следует удивляться Авиценны "интеллектуализму", ибо это была его склонность и его призвание . То, что кажется по поводу, однако, спросить - как эта критика неявно делает - как обязан это «возвращение» к избавлений откровения, и как это отражательная его о телоса, присущих самой философии? Более того, в то время как Альгазали имел основания для контраста эти два источника освещения и мотивации, мы можем быть более склонны видеть их как дополняющие друг друга. Действительно, работа Альгазали намеревались деконструировать философию раскрывает, что больше всего взбесило его, были притязания философов дали бесшовную счет; его менее полемические произведения будут показывать способы рассуждения и выводы гораздо более близкими по духу с теми, самого Авиценны, как мы увидим далее.