Глава 3. Ритучарья Адхьяя (сезонный распорядок)

1. Теперь мы изложим главу Ритучарья Адхьяя (сезонный распорядок) – так сказал Атрея и остальные мудрецы.

2. Пары месяцев (маса), начиная с месяца магха, образуют шесть риту (сезонов): шишира, васанта, гришма, варша, шарат, хима (хеманта). Первые три сезона, начиная с шишира (шишира, васанта и гришма), образуют уттараяну (северное полугодие), которое также называют адана-кала, из-за того что в это время солнце ежедневно уносит силу людей.

3. Вследствие природы своего пути солнце и ветер становятся очень сильными и сухими во время этой аяны (уттараяна) и уносят все прохладные свойства земли. Три вкуса – тикта (горький), кашая (вяжущий) и катука (острый) – усиливаются соответственно (в трех соответствующих риту уттараяны), поэтому это полугодие является агнея (преимущественно огненным по природе).

4-6. Три риту, начиная с варша (варша, шарат и хеманта) образуют дакшинаяну (южное полугодие), или висарга-калу – время, когда солнце отдает силу людям. Поскольку луна усиливается, а солнце отдает свою силу в этот период, земля охлаждается, защищаемая от солнечных лучей облаками, дождем и холодным ветром. Три маслянистых вкуса – амла (кислый), лавана (соленый) и мадхура (сладкий) – усиливаются соответственно (в трех соответствующих риту) этого полугодия.

7. Во время шитакала (холодный сезон, состоящий из риту хеманта и шишира) сила людей максимальна, а во время вришти и гхарма (дождливый и жаркий сезоны, состоящие из риту варша и гришма) она ничтожна (минимальна). В остальные сезоны она является средней (умеренной).

8. Во время хеманта люди сильны, в это время становится интенсивным анала (огонь в пищеварительном тракте, то есть пищеварительная деятельность), так как он ограничен (в своем распространении) холодом (в атмосфере). Он начинает переваривать ткани (тела), имея поддержку вайю (доши вата в теле); поэтому во время хеманта (зимой) следует использовать (вещества, имеющие) сладкий, кислый или соленый вкус.

9-10. Поскольку ночи (в это время) длинны, люди начинают ощущать голод уже (ранним) утром; поэтому после совершения омовения необходимо выполнить действия, входящие в процедуру абхьянга (умащение и омовение тела с головой), используя лечебные масла, ослабляющие дошу вата, затем следует выполнять мурдха-тайлу (окунание головы в лечебные масла), мягкий массаж тела, практиковать борьбу с опытными (борцами) вполовину силы и подвергаться массажу ногами, осуществляемому аккуратно (опытным мастером).

11-14. После этого масла (покрывающие голову и тело) должны быть удалены омовением вяжущими (отварами, порошками и т.п.) и купанием. Затем следует нанести пасту или порошок кумкума (кешара) и дарпа (кастури), тело должно быть подвергнуто действию воскурений агуру; следует использовать суп со сливочным или топленым маслом, белковые продукты, вино, приготовленное с неочищенным пальмовым сахаром (черной патокой), с плавающей на поверхности сурой, а также суру как таковую; в пищу следует принимать блюда, приготовленные из муки пшеницы и из цельного зерна, продукты из сахарного тростника и из молока, блюда, приготовленные из свежесобранного зерна и растительных масел. Для омовения должна применяться теплая вода; во время сна необходимо использовать толстое одеяло, сделанное из хлопка, кожи, шелка, шерсти или коры деревьев, легкое по весу; следует находиться на солнце и у огня (умеренно); следует постоянно носить обувь.

15. Женщины с хорошо развитыми бедрами, грудями и ягодицами, соблазнительные и прекрасные, благодаря использованию аромата благовоний и духов, юные, горячие телом и вызывающие симпатию, удаляют холод (своими объятиями и т.д.).

16. Те, кто проводит это время, пребывая в доме, согреваемый огнем, во внутренних покоях, окруженный людьми, или в подземных покоях, не будет затронут болезнями, связанными с холодом и сухостью.

17. Во время шишира (холодный сезон с малой влажностью) следует применять тот же распорядок (описанный в предыдущих стихах) более интенсивно, так как в это время холод и сухость усиливаются, будучи свойствами адана-калы (наступающего северного полугодия).

18-19. Капха, увеличившаяся во время шишира (холодных сезонов), затем разжижается солнечным жаром во время сезона васанта (весной), уменьшает агни (активность пищеварения) и вызывает множество болезней; поэтому ее (капху) необходимо быстро остановить, прибегнув к вызыванию рвоты, терапии через нос и другим видам терапии, а также принимая пищу, которая легко переваривается и является сухой (без влаги и без жира), выполняя физические упражнения, подвергаясь сеансам сухого массажа руками и (умеренно) ногами. Победив (уменьшив) капху, следует принять ванну, умастить тело пастами карпура, чандана, агуру и кумкума, использовать старые зерна ява (ячменя), годхума (пшеницы), кшаудра (мед), следует пить сок манго с ароматическими добавками, пребывать в компании друзей, которой прислуживают возлюбленные (женщины), делая ее еще более приятной нежным ароматом своих тел и красотой своих глаз, подобных лилиям, наслаждаясь напитками и доставляя наслаждение уму и сердцу. Следует использовать неоскверненные напитки, такие как асава (настои, подвергнутые брожению), аришта (отвары, подвергнутые брожению), сидху (сок сахарного тростника, подвергнутый брожению), мардвика (виноградный сок, подвергнутый брожению), мадхава (медвяный напиток, вода с медом), а также воду, кипяченую со шрингавера или сарамбу (экстракт деревьев типа асана, чандана и т.п.), либо воду, смешанную с медом, либо воду, кипяченую с джалада (муста).

23-25. Следует проводить день счастливо в компании друзей, наслаждаясь приятными играми и развлечениями, беседами и т.п., в лесах (или парках), когда дует приятный ветерок с юга, со множеством водоемов вокруг, при слабых лучах солнца или их отсутствии, в стране, где изобилуют сверкающие алмазы, где кукушки издают повсюду приятные звуки и наслаждаются любовными играми, где растут разнообразные деревья, покрытые прекрасными и ароматными цветами.

26. Следует избегать пищи, которая плохо переваривается или является холодной, дневного сна, жирной, кислой и сладкой пищи.

27. Во время гришма (летом) солнечные лучи становятся интенсивными, (солнце светит) ежедневно и кажется разрушительным (для всего). Шлешман (капха) уменьшается день ото дня, а вайю (вата) соответственно увеличивается; поэтому в сезон гришма следует избегать пищи соленой, острой и кислой (на вкус), а также физических упражнений и пребывания на открытом солнце.

28. Следует принимать пищу, которая является сладкой, легко перевариваемой, жирной, холодной и жидкой; следует принимать зерновую муку (рисовую и т.п.) с очень холодной водой и сахаром после омовения в холодной воде.

29. Не следует принимать мадья (вино); в случае крайней необходимости можно принимать очень малое количество вина или вино, разведенное большим количеством воды. При принятии вина (в больших дозах) оно вызовет истощение, слабость, ощущение жжения и помутнение рассудка.

30-32. Следует вкушать (вареный) рис, белый, как цветок кунда или луна, вместе молочными продуктами или другой белковой пищей. Следует использовать в качестве напитков расала (кислое молоко, смешанное с толченым перцем и тростниковым сахаром), рага (сладкую, кислую и соленую патоку) и кхандава (патоку, имеющую все вкусы, приготовленную из многих веществ), панака панчасара (патоку, приготовленную из дракша, мадхука, кхарджура, кашмарья и фруктов парушака, все в равных пропорциях, охлажденные, с добавлением порошков патра, твак, эла и т.д.). Они должны быть проквашены (ферментизированы) и сохраняемы в глиняном горшке, с листьями платана и кокосового дерева. Их следует пить из глиняных кувшинов (горшков) или раковин; для питья следует также использовать холодную воду, которая хранится в глиняном горшке с цветами патала и карпура.

33. Ночью следует вкушать пищу, называемую шашанка кирана (полое пальцеобразное поджаренное печенье из зерновой муки); пить следует молоко буйволицы с добавлением тростникового сахара, охлажденное лунным и звездным светом.

34-36. День следует проводить в лесах с высокими деревьями, достигающими небес, таких как шала, тала и т.п., защищающими от палящих солнечных лучей, или в домах, над которыми нависают ветви с цветами и гроздья винограда. (Для освежения воздуха) следует размещать полосы ткани, смоченные сладкой ароматизированной водой, среди свисающих букетов нежных листьев и фруктов кута (манго). Спать следует на мягкой постели, устланной лепестками цветов кадали, калхара, мринала и т.п., с распустившимися бутонами, развешенными повсюду; или же следует пребывать весь день в доме, который охлаждается фонтанами воды, ароматизированной ушира, истекающей из прекрасных грудей, рук и ртов (статуй), избегая, таким образом, солнечного жара.

37-41. Ночью человек должен спать на террасе, залитой лунным светом. Изнеможение (вследствие дневного жара) человека, ум которого приведен в равновесие, смягчит умащение тела пастой чандана, ношение гирлянд, сексуальное воздержание, облачение в очень легкие и тонкие одежды, а также овеивание опахалами, изготовленными из листьев тала или больших увлажненных листьев падмини (лилий); мягкое обрызгивание холодной водой, гирлянды из цветов карпура, маллика, жемчуг и бусинки харичандана (белой сандаловой пасты), приятные голоса детей, птиц шарика и шука (попугаев) и находящиеся поблизости прекрасные женщины, носящие браслеты из мягких стеблей лотоса, с бутонами лотоса в волосах.

42-44. Во время варша (дождливого сезона) агни (пищеварительная деятельность), и без того угнетенная в людях, ослабленных сезоном аданкала (летом), еще более уменьшается и ухудшается дошами. Они (доши) ухудшаются (под воздействием) нависающих густых облаков, полных воды, порывов холодного ветра со снегом; вода становится грязной из-за дождя, тепла земли и кислоты, и скудная сила пищеварительной деятельности дош начинает нарушаться (и вызывает множество болезней). Поэтому необходимо использовать все обычные методы (смягчающие доши) и средства усиления пищеварительной деятельности.

45-46. Подвергнувшемуся очистительной терапии (вамана, виречана) человеку должна быть произведена астапана (процедура лечебной клизмы). Он должен употреблять в пищу старые зерна, суп из бобовых, вино, приготовленное из винограда, ферментизированное старыми целебными настоями или масту (сывороткой, творожной пахтой), изготовленной с добавлением суварчала или порошка панчакола. Для питья следует использовать хорошо прокипяченную дождевую воду или воду из глубоких колодцев. В те дни, когда солнца нет вовсе, пища должна быть преимущественно кислой, соленой и жирной, сухой, с добавлением меда, и легко усваиваемой.

47. Люди не должны ходить пешком (следует использовать только транспорт), следует умащать себя духами, пропитывать одежды благовонными парами, пребывать на верхних этажах дома, где нет жары, холода и снега.

48. Следует избегать речной воды, удамантха (напитка из зерновой муки, смешанной с гхи), сна в дневное время, излишнего напряжения и нахождения на солнце.

49. Когда люди, привыкшие к холоду варши (дождливого сезона), внезапно оказываются в теплых лучах солнца, питта, возросшая в их телах во время варша (дождливого сезона), значительно ухудшается (усиливается) во время шарат (осени). Для преодоления этого следует использовать тикта гхрита (медицинский рецепт гхи, который дан в описании лечения куштхи в главе 19 трактата Чикитса стхана), очистительную терапию и кровопускание.

50. Когда человек (очень) голоден, он должен принимать пищу с горьким, сладким и вяжущим вкусами, легко перевариваемую, такую как шали (рис), мудга (зеленый горошек), сита (тростниковый сахар или фруктоза), дхатри (амалака), патола, мадху (мед).

51-52. Вода, на протяжении долгих дней нагреваемая палящими солнечными лучами днем и охлаждаемая холодными лучами луны ночью, очищенная (от ядов) восходом звезды Агастейя, чистая, незагрязненная и способная смягчить влияние мала (дош), называется хамсодака. Такая вода, которая не является абхишьянди (вызывающей чрезмерные выделения и влагу в мелких каналах, таким образом, закупоривая их) или сухой (порождающей сухость, из-за недостаточного создания влаги в каналах) - эта вода подобна амрите (нектару) и может использоваться для питья и других целей.

53. Вечер следует проводить на террасе белого (выкрашенного) дома, умастив тело пастой чандана, ушира и карпура, облачившись в гирлянды из жемчуга и наслаждаясь лунным светом.

54. Не следует (в это время года) подвергаться пагубному действию снега (или тумана), избыточно принимать ощелачивающие вещества, насыщаться изобильной пищей, употреблять дадхи (творог), тайла (масло), долго находиться под Солнцем, употреблять крепкие спиртные напитки, спать днем и пребывать на восточном ветру.

55-56. Во время шита (хеманта и шишира - зимний и влажный сезоны) и варша (дождливый сезон) особенно рекомендуется использовать первые три раса (сладкий, кислый и соленый вкусы); последние три раса (горький, острый и вяжущий вкус) - во время васанта (весеннего сезона), сваду (сладкий) во время нидагха (летом); и сваду, тикта и кашайя (сладкий, горький и вяжущий) использовать во время шарат (осени). Пища и напитки должны быть сухими (невлажными и нежирными) во время шарат и васанта (осенью и весной), и холодными во время гхарма (летом) и гхананта (в конце сезона дождей), и напротив (т.е. горячими) в другие (времена года).

57. Привычка каждый день использовать все шесть вкусов идеальна для цели поддержания здоровья, за исключением особых сезонов, когда следует в большей мере использовать специальные вкусы, более им соответствующие.

58. Семь дней в начале и в конце каждого риту (сезона) называются ритусандхи (межсезонный период). В это время распорядок предыдущего сезона следует постепенно отменять и принимать (постепенно) режим наступающего; внезапная отмена или внезапный переход к новому вызывает болезни в силу асатмия (отсутствия привычки).

Так заканчивается глава, называемая Ритучарья, третья глава Сутрастханы, входящей в Аштангахридайя-самхиту, автором которой является Шримад Вагбхата, сын Шри Вайдьяпати Симхагупты.