- •Благодарности
- •Предисловие к русскому изданию
- •Введение
- •Зеркало, 5) барабан, 6) знамя, 7) сосуд с водой, 8) светильник.
- •Золотые рыбы
- •Сосуд сокровищ
- •Раковина,
- •Бесконечный,
- •Восемь благоприятных субстанций
- •Зеркало
- •Свернувшееся молоко, или йогурт
- •Трава дурва
- •Фрукт билва
- •Раковина,
- •Горчичное зерно
- •Шёлковой материи для осязания.
- •Осязание
- •Чакравартин
- •Драгоценное колесо
- •Драгоценная царица
- •Драгоценный министр
- •Драгоценный слон
- •Драгоценный конь
- •Драгоценный генерал
- •Кожа нага
- •Царский дом
- •Одеяния
- •Царские сады
- •Три драгоценности
- •Морской дракон, или водное чудовище (тиб. Chu srin).
- •Шесть символов долгой жизни
- •Эмблема трёх великих бодхисаттв
- •Семь подношений чаш с водой
- •Эмблема колеса и оленя
- •Лев и снежный лев
- •Лошадь и ветер-конь
- •Четыре сверхъестественных создания четырёх направлений
- •Водное чудовище,
- •Киртимукха, или лицо величия
- •Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и пространство
- •Гора меру
- •Дхарме, 6) Сангхе.
- •Колокольчик
- •Перекрещенная ваджра
- •Свастика
- •Ритуальный кинжал
- •Тантрический посох, или кхатванга
- •Ручной барабан, или дамару
- •Чаша из черепа
- •Изогнутый нож
- •Стрела со знаменем, или «шёлковая стрела»
- •Огненная стрела
- •Чехол для лука из шкуры тигра и колчан из шкуры леопарда
- •Цветочный лук и цветочная стрела
- •Меч с эфесом в виде скорпиона
- •Скорпион
- •Водный нож, или нож сизогнутым лезвием
- •Кадуцей, или трезубец со змеями
- •Копьё с флагом
- •Поперечная булава,
- •Булава с черепом
- •Булава-скелет
- •Булава-труп
- •Булава с насаженным трупом
- •Железный крюк, или стрекало
- •Аркан из верёвки, или силок
- •Цветочный крюк и цветочное лассо
- •Аркан из змей
- •Железная цепь
- •Чакра, или диск
- •Деревянный пест
- •Жаровня
- •Головня
- •Клубок ниток
- •Демоническая линейка с насечками
- •Голова брахмы
- •Отрубленная голова
- •Ожерелье из отрубленных голов и черепов
- •Иголка и нитка
- •Золотое колесо,
- •Знамя из макары
- •Знамя из волка, быка и тигра
- •Опахало из хвоста яка
- •Перья павлина
- •Веер из павлиньих перьев и зеркало с павлиньими перьями
- •Корзина
- •Чаша для сбора подаяний
- •Посох монаха
- •Принадлежности посвящённого монаха
- •Сито и 8) одеяло или полотенце.
- •Образ будды
- •Драгоценный камень, или сокровище
- •Дерево, исполняющее желания
- •Кристалл
- •Мангуст
- •Золотой хлыст
- •Зеркало
- •Сосуд для воды, или кувшин
- •Ритуальный сосуд
- •Сосуд долгой жизни
- •Сосуд сокровищ
- •Ларец с сокровищами
- •Поднос и чаша
- •Лютня и вина
- •Божественные деревья и цветущие ветви
- •Дерево ашока
- •Источник реальности,
- •Дхармодая ваджрайогини
- •Гневное подношение пяти чувств
- •Жест защиты
- •Жест дарования прибежища
- •Жест касания земли
- •Мудра дхармачакры
- •Жест просветления
- •Жест медитации
- •Грозящий указательный палец
- •Жест мандалы
- •Правильного усилия, 7) правильного памятования, 8) правильного сосредоточения, или медитативного равновесия.
- •Гневная активность (тиб. Dragpo).
- •127254, Москва, ул. Добролюбова, д. 6, стр. 5 Тел./факс (495) 212-17-89 www.Orientbook.Ru Для писем: orient(s)orientbook.Ru
Цветочный лук и цветочная стрела
(санскр. pushpadhanus, тиб. те toggi gzhu) и (санскр. pushpasara, тиб. те toggi mda')
Лук и стрела, изготовленные из цветов, изначально были атрибутами ведического бога любви и страсти Ка- мадевы. В соответствии с легендой из Пуран, однажды Камадева выпустил
пять стрел в аскетичную и медитативную форму Шивы для того, чтобы его сердце воспылало страстью к богине Умадеви (Парвати). Первые две стрелы Камадевы не попали в цель, третья и четвёртая стрелы проникли в ум Шивы и всколыхнули его медитацию, а пятая стрела пронзила сердце Шивы и высвободила всю силу страстного желания аскетичного повелителя. В великом гневе из-за этого вмешательства Шива проявил сияние пламени из своего третьего глаза, принеся в жертву физическую форму Камадевы и сделав его навечно бестелесным как невидимую « силу лю бви ».
Лук Камадевы был сделан из цветов или из сахарного тростника, его тетива источала мёд и была окутана пчёлами. Пять стрел Камадевы были изготовлены из цветов белого лотоса, красной ашоки, дерева манго, белого жасмина и синего лотоса утпала.
У Камадевы множество санскритских эпитетов, таких как Бестелесный (Ананга), Нарушитель Спокойствия (Самантака), Ошеломляющий (Му- хура), Обольститель (Майя) и Искуситель (Мара). Последний из этих эпитетов, Мара, применялся в раннем буддизме к демону заблуждений и искушений, атаковавшему Будду Шакьямуни под деревом бодхи накануне его просветления (см. стр. 35). По-тибетски Камадева известен как «Бог желания» (тиб. 'Dodlha).
В буддизм ваджраяны атрибуты цветочного лука и цветочной стрелы Камадевы были приняты в качестве основного оружия подчиняющих богинь Курукуллы и Красной Тары. Форма Красной Курукуллы с четырьмя руками держит в своих главных руках цветочный лук с оттянутой тетивой и цветочную стрелу. А в других руках она держит крюк и аркан из источающих нектар красных цветов лотоса утпала. А сам Камадева изображается вооружённым луком, крюком, арканом и пятью стрелами под ногами буддийских божеств Курукуллы и Калачакры.
В раннем буддизме ваджраяны «пять страстей» использовались как сексуальные метафоры «пяти классов тантр»: крия, чаръя, йога, йогаттара и аннуйогаттара. Метафорически это
соотносится с последовательностью продвижения влюблённости: сначала влюблённые улыбаются друг другу, затем держатся за руки, продолжительно смотрят друг другу в глаза, обнимаются, целуются и объединяются в сексуальном союзе. Пять страстей также соотносятся с пятью ядами — неведения, желания, отвращения, гордыни и зависти; а также с пятью чувствами и с пятью объектами зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания; и с пятью совокупностями формы, ощущения, восприятия, факторов мотивации и сознания.
Пять стрел также ассоциируются с Манджушри и с пятью выпуклостями на его голове, каждая из которых представляет одну из мудростей пяти будд. Пять стрел мудрости Манджушри пронзают пять страстей и соответствующие им психические центры. Неведение преобразуется в теменной чакре, желание — в горле, гнев — в сердце, гордыня — в пупочной чакре, а ревность — в «тайном месте», или в сексуальном центре.
МЕЧ
(санскр. asi, khadga, тиб. ral gri)
Меч в первую очередь является символом мудрости, или различающего осознания, которое рассекает пелену неведения и омрачения. Один из двух основных атрибутов бодхисаттвы му- дростиМанджушри—это пламенный меч, который он держит поднятым
в своей правой руке. Меч сопровождается парным элементом — текстом «Сутры совершенства мудрости» (санскр. Prajna-paramita-sutra), который покоится на цветке лотоса в левой руке Манджушри. Пламенный меч представляет остроту пронзительной осознанности Манджушри, рассекающей все заблуждения и открывающей истину пустотности, а священный текст определяет совершенное владение Манджушри всеми знаниями.
В Непале верят, что Манджушри создал долину Катманду, прорубив своим «лунным смеющимся» (санскр. chandrahasa) мечом окружающую гряду гор в ущелье Чобар, таким образом осушив озеро, которое до этого заполняло долину. Считается также, что именно он принёс все знания и куль- туру в Непал. В Китае верят, что Манджушри живёт на горе Утайшань, пять вершин которой представляют пять выпуклостей (санскр. ushnisha) мудрости на голове Манджушри. Эмблемы меча на лотосе и книги встречаются в руках у многих человеческих проявлений Манджушри, таких как Трисонг Децен, Сакья Пандита, лама Цонкапа и Лонгченпа.
Меч мудрости (тиб.ye shes ralgri) — это также победоносное оружие множества идамов и гневных божеств, и здесь его функция заключается в рассечении и уничтожении всех препятствующих демонов и врагов. Меч неизменно держится этими божествами в правых руках, а в случае определённых божеств аннуттарайога-тантр, таких как Ямантака, меч может также символизировать дарование восьми великих сил духовных достижений, или сиддхи. Первая из этих «сиддх меча» (санскр. khadga-siddhi) наделяет силой победы над врагами при помощи меча различающей осознанности. Другие семь сиддх обычно перечисляются следующим образом:
ясновидение (санскр. ananja-siddhi),
скорохождение (санскр. padalepa- siddhi), 4) способность становиться невидимым (санскр. antaradhana-sid- dhi), 5) алхимическое бессмертие и преобразование материи (санскр. rasayana-siddhi), 6) способность летать по небесам (санскр. khechara-sid- dhi), 7) перемещение и способность множественных проявлений (санскр. bhuchara-siddhi), 8) способность проходить во все сферы существования (санскр. patala-siddhi).
Меч мудрости изготовлен из синего железа, вокруг его двухстороннего лезвия свёртывается спиралью извивающееся пламя, излучающееся как сияние огня мудрости вокруг его кончика. Рукоять меча изготовлена из золота и запечатана половинкой ваджры в качестве головки эфеса. Двухстороннее лезвие символизирует единство относительной и абсолютной истин, его острый кончик символизирует совершенство мудрости, а сверкающее пламя — сияние огня мудрости-
осознанности в десяти направлениях. В случае с некоторыми воинствующими божествами, особенно с теми, которые образуют группу из центрального божества и окружающих его по четырём направлениям божеств, их мечи могут описываться как изготовленные из железа, кристалла, меди, золота и ляпис-лазури. Меч (или перекрещенная ваджра) также является эмблемой Амогхасиддхи, зелёного будды севера, все-свершающего владыки семейства карма, или активности.
ЩИТ
(санскр. phalaka, khetaka, carma, тиб. phub)
Щит как оборонительный атрибут часто сопровождается парой из меча, вместе они представляют оружие обороны и нападения. Проникающий меч держат в правой, мужской, руке метода, а оборонительный щит держат в левой, женской, руке мудрости.
В тибетском искусстве щит неизменно изображается маленьким и круглым, обычно он украшается узором из восьми лотосовых лепестков или узором в виде колеса с восемью спицами, что, возможно, акцентирует его аспект мудрости. За восемью спицами и центральной втулкой колеса могут также изображаться концентрические радиально расходящиеся круги, придавая щиту вид сделанного из ротанга или плетёного, — такие в Индии и Юго-Восточной Азии обычно использует полиция при подавлении беспорядков. В описаниях божеств ваджраяны щит иногда определяется как железный щит, хотя в живописном изображении щит может быть из железа, бронзы, золота, шкуры носорога, шкуры быка, это может быть плетёный щит или щит из шкуры тигра.
В древнеиндийском военном деле шкура носорога была самым гибким и подходящим материалом для щита, поскольку, в отличие от деревянного или железного щита, щит из шкуры носорога не раскалывается и на нём не остаётся вмятин даже от очень сильного удара. Шкура быка была более доступным материалом для обыкновенного воина. Круглый кусок шкуры быка приклёпывался к круглой железной раме щита и часто украшался четырьмя центральными выпуклыми орнаментами из железа или из бронзы. Часто щит мог быть изготовлен из шкуры быка снаружи и подбит тигровой шкурой изнутри. Такие кожаные щиты были известны как чарма, в то время как железный щит был более широко известен как пхалака.
Как парные атрибуты, меч и щит встречаются в руках таких божеств, как Ваджрабхайрава, Калачакра, Вад- жравега и Красный Ганапати. Щит, по существу, символизирует как защиту, так и покорение всех врагов. Щит Ваджрабхайравы представляет победу Будды во время нападения Мары, победу над всеми врагами и то, что он защищает всех существ неопровержимой мудростью и достижениями Будды. Щит Калачакры представляет верхнюю часть тела, а его меч символизирует элемент ветра.
