3. Магадхо-Маурийский период
Началом и поводом для наименования нового периода истории Индии стал процесс объединения прежде самостоятельных индийских государств. К середине I тысячелетия до н.э., когда этот процесс начался, в долине реки Ганг насчитывалось уже несколько десятков подобных государств, и в том числе 16 довольно крупных.
Объединение находившихся здесь североиндийских княжеств стало происходить вокруг государства Магадха.
Основателем той первой династии (Харьянки) этого княжества, при которой начался процесс присоединения к Магадхе новых земель, был царь Бимбисара (545/544 — 493 г. до н.э.). Именно он, согласно буддийским сочинениям, подчинил соседнее государство Ангу. Что укрепило положение Магадхи и положило начало её завоевательной политике. Впоследствии Магадхой правили династии Шайшунагов (413 — 345 г. до н.э.) и Нандов (345 — 317 г. до н.э.). И каждая из династий старалась увеличить земельные владения своего государства.
Но окончательное объединение индийских земель под главенством Магадхи произошло в период правления династии Маурьев. Первым царем этой династии в Магадхе был Чандрагупта. По сведениям буддийских и джайнистких авторов Чандрагупта происходил из рода кшатриев княжества Магадха. И для того, чтобы добиться престола, Чандрагупта вступил в борьбу с прежней правящей династией (Нандов), а затем - с греческими гарнизонами, оставленными в Индии Александром Македонским. Эта борьба увенчалась успехом. И после 317 г. до н.э. произошла коронация Чандрагупты.
Он стал основателем той правящей династии, при которой возникла первая в индийской истории единая держава.
Тем самым при Маурьях в рамках единого государства были объединены народы и племена, разные в этническом, лингвистическом и культурном отношении и следовавшие различным религиозным верованиям, традициям, обычаям.
Образование единого - объединившего в своём составе разные рода - общеиндийского государства, в рамках которого своим (социально близким) всё в большей степени начинал признаваться не представитель того же рода, родственник, а человек как таковой, живущий на территории данного государства и принимающий существующие в рамках этого государства социальные условия (общественные нормы, уклад жизни, основы социальных представлений и т.д.), т.е. не по родовому, а по социальному признаку, ускорило процесс разрушения родового, языческого мировоззрения. Поскольку, воспринимающий себя гражданином подобного государства, человек этого времени всё более чувствовал себя не частью рода и внешнего природного мира, а частью общества, государства и той общественной группы, к которой принадлежал.
Поэтому именно в этот исторический период получили наибольшее развитие и признание те самые духовные учения, потребность в которых всё в большей степени испытывал человек, оказавшийся в новых для него условиях существования. Хотя некоторые из этих духовных учений и начали создаваться ещё до магадхо-маурийского периода.
Но между ранними Упанишадами и появлением новых, принципиально отличных от брахманизма религиозно-философских учений прошло ещё немало времени, наполненного интенсивными духовными поисками. В эти годы выразителями новых представлений выступали многочисленные религиозные подвижники, порвавшие с узами повседневной жизни и старыми традициями. Их называли паривраджаками (буквально — странник, бродяга) и шраманами.
И лишь примерно с VI в. до н.э. начался процесс развития древнеиндийской философии и становления её различных школ и направлений.
Впоследствии исследователи индийской философии в качестве основных выделили девять философских школ и разделили их на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальными были названы те школы индийской философии, которые признавали Веды священными книгами и опирались на них при создании своего учения. В эту группу были включены такие философские школы, как санкхья, вайшешика, миманса, ньяя, йога и веданта. Название же неортодоксальных получили те школы индийской философии, которые не признавали Веды священными книгами; это были буддизм, джайнизм и чарвака.
Но более точным разделением философских школ древней Индии, отражающим саму сущность их подхода к познанию реальности, было бы разделение их на интеллектуальные духовные учения и учения практические.
Ведь ещё Упанишады поставили целью истинного существования человека – его освобождение от психологических (душевных) страданий и от неблагоприятных воздействий вызывающих их явлений внешнего мира. И различные духовные философские учения стали искать путь к достижению этой цели, используя для этого разные средства познания.
Причём, сами Упанишады создали традицию именно интеллектуального осмысления реальности, предложив путь апофатического познания Брахмана (Брахман "не это, не это и не это"). Поэтому первыми возникли именно интеллектуальные учения, занятые не практикой обустройства человеческой жизни, а интеллектуальной интерпретацией фактов внутренней и внешней реальности.
При этом в интеллектуальных учениях (школах) обозначенная Упанишадами проблема взаимодействия внутреннего и внешнего мира стала решаться с мира внешнего – непосредственно доступного интеллектуальному созерцанию.