2.1.1. Философия Платона. Миф о пещере
Платон (V - IV вв. до н.э.) - ученик Сократа, основатель философской школы «Академия». Наиболее известные произведения, приписываемые философу (т.н. диалоги) - «Парменид», «Тимей», «Пир», «Федон», «Государство». Он - один из основоположников идеалистического направления в мировой философии, считающей первоначало мира духовным.
Платон исходит из той онтологической предпосылки, что подлинным бытием можно назвать только нематериальные, умопостигаемые, исключительно духовные сущности, которые определяют смысл вещей. По Платону есть вечный и неизменный умопостигаемый мир этих сущностей - идей или эйдосов и отражающий его в материи смертный и изменчивый мир вещей. Фактически, говоря о природе идей, философ обожествляет мысли о вещах.
Онтология Платона влияет на остальные разделы философского знания. Примером этого может послужить теория познания Платона. По мнению мыслителя, в изменчивом мире вещей невозможно подлинное знание, поэтому чувственное познание, эмпирический опыт не может стать критерием истины. Таким критерием может стать только мышление, а его предмет относится к умопостигаемому миру идей.
Примечательно, что греческое слово «теория» переводится именно как «созерцание». В данном случае у Платона теоретическое знание имеет явный приоритет над эмпирическим знанием, теоретические методы познания над эмпирическими методами.
То же самое мы видим в учении Платона о прекрасном. Подлинная красота и, соответственно, подлинное эстетическое удовольствие связано с созерцанием совершенных идей, а не их материальных копий, то есть, вещей. «Платоническая любовь» не имеет отношение к физической любви, ее предмет совершенен, а, следовательно, бестелесен.
Рис.1 Платон
В качестве дидактического приема, объясняющего его философское учение, Платон использует так называемый «миф о пещере». Вкратце он таков. В пещере сидят люди, прикованные спиной к выходу и вынужденные смотреть на стену перед собой. За их спинами - широкий выход и освещенное пространство. Однако пленники видят лишь тени на стене, и, не догадываясь об их происхождении, принимают их за реальные предметы.
По мнению Платона, также поступают и люди в реальном мире. Они всерьез воспринимают вещи, не понимая, что вещи лишь материальные «тени» идей, и в этом смысле, обычные люди - «пещерные» люди.
2.1.2. Знание как припоминание. Учение Платона о душе.
Разработка идеалистической гносеологии закономерно вела Платона к акцентированию внимания на автономности мышления и его субъекта - ума, иначе - разумной части души. По мнению философа, ум способен к созерцанию божественных идей в силу того, что он сам причастен к божеству, является частицей мирового божественного сознания. Следовательно, разумная часть души вечна и лишь меняет материальные оболочки, участвуя в своеобразном «переселении душ». Эта идея получает разработку в платоновском диалоге «Федон» и озвучивается устами умирающего Сократа. Хотя, новаторской эту идею, естественно, назвать нельзя - учение о переселении душ было хорошо известно в Древней Греции и в культурном мире Древности в целом, так как органично вытекало из господствующего в это время пантеистического мировоззрения.
Согласно Платону, душа в качестве частицы божественного космоса имела полный доступ к его содержанию - к вечным и неизменным идеям. Однако, когда душа обретает тело, иными словами, когда рождался человек, это знание подавлялось. Проблема была в материальности тела, его причастности к несовершенному телесному миру. Тело, по мнению философа, есть некая «темница» или даже «болезнь» души. Из-за этой «болезни» разумная часть души забывает подлинное знание. В то же время - это забвение никогда не бывает полным. Так как наш несовершенный мир отражает иерархию потусторонних идей, он в некоторой степени, упорядочен и гармоничен. Приучаясь внимательно смотреть на вещи, осознавая их смысл, человек начинает «вспоминать» забытые знания. Парадоксальным образом, большую роль в этих мнемонических упражнениях играют красивые материальные вещи. Красота вещи, по Платону, означает ее осмысленность, чем красивее вещь, тем полнее она отражает свой смысл. Ухватывая этот смысл, разумная часть души человека обращается к подлинному духовному миру, из которого она когда-то явилась. Когда же наступает момент смерти тела, душа имеет шанс уйти в прекрасный духовный мир окончательно. Чтобы такой уход состоялся, к нему надо готовиться всю земную жизнь. Недаром, по Платону, «философия - это искусство умирать».
Кроме разумной части души Платон выделял волевую и аффективную, то есть чувственную части, сопрягающие божественный ум со смертным телом. Приоритет ума в этой душевной структуре философом не ставился под сомнение. В еще одном своем диалоге - «Федр» - философ использует метафору «колесница души», где возница - разум, кони - воля и страсть.