Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Экзамен - Философия / 9 Проблема смысла жизни (религ подход, гедонизм, прагматизм)

.doc
Скачиваний:
42
Добавлен:
22.06.2014
Размер:
30.72 Кб
Скачать

9 Проблема смысла жизни (религиозный подход, гедонизм, прагматизм)

1)Этим вопросы задаются многие

2)особенно остро из-за того что рано или поздно в жизни каждого человека наступает момент, когда он осознает, что жизнь конечна.

3)Чтобы жить и активно действовать, человек должен иметь представление о смысле жизни, должен верить в смысл своих поступков и действий; должен иметь свою более или менее ясную жизненную задачу.

4)Жизнь прекрасна сама по себе. Уже сознание этого наполняет нашу жизнь смыслом.

Радость, надежда, любовь, совесть, мужество, добро, верность в дружбе, уважение к старшим, способность бороться с собственными недостатками и пороками... Все эти духовные ценности наполняют нашу жизнь смыслом, выступая в совокупности. Отдельно взятые, они могут исказить, объединить смысл жизни.

5)Главные духовные факторы, придающие жизни высокий смысл:

6)Свобода побуждает нас к борьбе, при необходимости, к отказу от всех человеческих радостей и наслаждений. Свобода даже через страдания, риск, потери и поражения - делает нашу жизнь прекрасной. Только свободный человек может делать выбор.

7)Творчество, созидание в условиях свободы: Счастье заключается не в самом состоянии счастья, а вего достижении.

Деятельная, творческая жизнь всегда была свободная, всегда счастливая, всегда полна смысла.

Каждый человек ищет в жизни что - то главное, решающее, великое, что освещает его жизнь. Каждый человек живет ради чего-то большего, чем собственная жизнь, в конечном счете- ради других людей.

Эйнштейн: Жизнь ради других - это минимальное и наивысшее условие возможности достижения подлинного смысла жизни. Жизнь обредшая смысл не страшится смерти.

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18–19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.

ПРАГМАТИЗМ (от греч. pragma, род. п. pragmatos — дело, действие), философское учение, трактующее философию как общий метод решения проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Объекты познания, с точки зрения прагматизма, формируются познавательными усилиями в ходе решения практических задач; мышление — средство для приспособления организма к среде с целью успешного действия; понятия и теории — инструменты, орудия; истина толкуется в прагматизме как практическая полезность. Возник в 70-х гг. 19 в. в США; основные идеи высказал Ч. Пирс, доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Ф. К. С. Шиллер, Дж. Г. Мид.