Глава 2. Философия сознания

6.2.1. Сознание как философская проблема

При рассмотрении проблемы сознания обнаруживается парадоксальная ситуация: человек, являясь обладателем сознания, чаще всего имеет о нем достаточно смутное представление. Сознание нельзя «вынуть» из его носителя, разместить напротив и начать исследовать. Именно поэтому в рамках классической науки сложилось устойчивое представление о том, что сознание не может быть изучено строгими научными методами, в лучшем случае могут быть рассмотрены только конкретные его проявления. В отличие от науки философия никогда не оставляла надежду разгадать тайну сознания. Ее всегда интересовали духовные явления, процесс рождения человеческих знаний, человеческой мысли. Сама философия появилась лишь тогда, когда человек открыл для себя духовное как нечто специфическое, самостоятельно существующее, отличное от материального мира и поставил вопросы: как соотносятся материальное и духовное, почему я мыслю, почему мыслю именно так, а не иначе. Изучая духовные явления, философия использовала такие понятия, как душа, дух, разум, мышление и др. Понятие «сознание» появилось достаточно поздно, только в новоевропейской философии, первым его использовал французский философ Р. Декарт.

Философия рассматривает сознание под особым углом зрения:

• ее интересует сущность данного явления, его основополагающие характеристики;

• она исследует сознание как самостоятельный феномен, как систему, имеющую сложную внутреннюю структуру, собственные механизмы самоорганизации и саморегуляции;

• она рассматривает его как открытую систему, которая, с одной стороны, обусловлена природными, социальными и культурными факторами, с другой – сама способна создавать модели их преобразования;

• философия анализирует сознание как динамичную целостность, исследует эту динамику и в контексте эволюции человечества, и на уровне отдельного индивида;

• философия не обходит стороной и уровень феноменального, рассматривает конкретные формы проявления сознания как в пространстве бытия отдельного человека, так и в пределах функционирования общества в целом.

Феномен сознания человек открывал для себя постепенно по мере развития общества, культуры и самой философии. Мыслители Античности обратили внимание на внешнюю ориентированность сознания, его направленность вовне. Придерживаясь позиции космоцентризма, они предложили метафору «сознания как зеркала природы» – зеркала, в котором отражается весь мир, поскольку мир и человеческий разум, как они считали, подчиняются одним и тем же законам. Античные философы отождествили сознание и процесс познания, установили, что знание может быть получено, как с помощью органов чувств, так и с помощью разума. Согласно им, описать «работу» ума, движение человеческих мыслей – это значит понять, что такое сознание. Средневековая философия обнаружила внутренний вектор сознания, его способность проникать внутрь самого себя, выявлять и анализировать свои собственные состояния, такие как вера и безверие, смятение духа и уверенность в своей правоте, страх и бесстрашие и т.д. Средневековая философия открыла такой феномен сознания, как самосознание. Последнее становится основой для рассмотрения проблемы сознания в рамках новоевропейской философии. Так, согласно Р. Декарту, самосознание выступает в роли «инструмента», с помощью которого человек обнаруживает сначала свое мышление и свое бытие, а затем существование всего мира. Ограничив сознание рамками мышления, французский мыслитель отождествил его со способностью получать знания с помощью разума и логики. По мнению новоевропейских мыслителей, сознание призвано строго контролировать не только чувственно-эмоциональную сферу, но и волю (Б. Спиноза).

Классическая философия сформировала два подхода к пониманию сущности сознания: субстанциональный и функциональный. Согласно первому, индивидуальное сознание либо само является субстанцией – самодостаточным явлением (Р. Декарт), либо представляет собой проявление какой-либо иной объективно существующей духовной субстанции: например, мира идей у Платона или Абсолютной идеи у Гегеля. В рамках второго подхода сознание рассматривается как функция особой материальной системы – мозга. Такая точка зрения была наиболее характерной для англо-французского просвещения XVII–XVIII вв. (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и др.).

В целом вся классическая философия рассматривала сознание как изначально данное человеку, прозрачное для самого себя, открытое самоанализу и ничем не обусловленное. Основное внимание она сконцентрировала на изучение конкретных форм проявления сознания.

Существенные изменения в понимание сознания внесла философия марксизма. Согласно ей сознание не является самостоятельной субстанцией, оно имеет внешнюю детерминацию. Так, содержание индивидуального сознания зависит как от социально-исторических условий жизни личности, так и форм общественного сознания. Свой вклад в преодолении классической парадигмы сознания внес и психоанализ. По мнению З. Фрейда, сознание следует рассматривать в структуре психики, и тогда становится очевидным, что оно детерминировано сферой бессознательного, и в силу этой обусловленности непрозрачно для самого себя. Поэтому личность, осознавая свой интерес к определенному объекту, не всегда может ответить на вопрос: почему именно на этом объекте сконцентрировано ее внимание, осознавая наличие тех или иных поступков, не может объяснить их мотивы, фиксируя присутствие мысли, не понимает, почему в сознании «всплыла» именно она и т.д. Психоаналитический подход к пониманию сознания дает возможность сделать вывод, что оно представляет собой особое состояние психики, в котором личности одновременно дан внешний мир и она сама. Вследствие этого акт сознания всегда фиксирует следующие ситуации: «Я вижу, что я вижу», «Я знаю, что я знаю», «Я понимаю, что я понимаю» и т.д.

Развивая идеи психоанализа, современная философия подчеркивает, что граница между сознанием, подсознательным и бессознательным весьма подвижна: то, что было неосознанным, со временем может осознаваться, а то, что находилось когда-то в зоне деятельности разума, может стать неосознанным. Так, человеку могут стать очевидными мотивы его прежних поступков, а сформированные привычки (ходьба, езда на велосипеде, включение света и др.) свидетельствуют о переходе осознаваемого в сферу неосознанного.

Рассматривая проблему сознания, такие направления неклассической философии, как феноменология и философия экзистенциализма, сделали вывод о его неразрывной связи с бытием человека. Сознание, согласно представителям этих направлений, не только дает человеку возможность обнаружить свое существование и бытие мира в целом, но и позволяет определить ко всему происходящему свое отношение, открывает человеку перспективу созидания самого себя. Сущностной характеристикой сознания они признавали интенциональность – его направленность на что-либо, ведь сознание – это всегда «сознание о…чем-то».

Синтез философского и естественнонаучного понимания сознания был осуществлен диалектическим материализмом, получившим свое наиболее полное развитие в рамках философии советского периода. Согласно диалектико-материалистической парадигме сознания, любой материальной системе присуще такое свойство, как отражение. Отражение – это способность материальной системы любой природы воспроизводить в особенностях своей структурной организации структурные особенности другой материальной системы, воздействующей на нее. В контексте теории отражения сознание рассматривается как его высшая форма, присущая только человеческому мозгу: сознание – это свойство высокоорганизованной материи (мозга) отражать мир в идеальных образах, как чувственных, так и логико-понятийных.

Согласно диалектико-материалистической парадигме для материального мира характерна эволюция форм отражения. Первый тип отражения – это отражение в неживой природе. На этом уровне оно представлено физико-химическими взаимодействиями, которые в конечном счете разрушают неживой объект. Так, отражение камнем колебания температуры окружающей среды, воздействия ветра, влаги и т.д. завершается его разрушением. На уровне неживой природы отражение не предполагает наличия обратных связей.

Вторым типом является отражение в живой природе. Здесь оно представлено целым рядом форм, начиная с самой простой – раздражимости, и заканчивая самой сложной – психикой. Многообразие форм отражения на этом уровне обусловлено многообразием и различной степенью сложности самих живых систем. Специфической чертой отражения на уровне живого является наличие обратной связи – ответных действий живой системы на воздействие окружающей среды.

Третий тип – это социальное отражение, имеющее следующие формы:

• индивидуальное сознание,

• формы общественного сознания (право, мораль, религия, искусство) и

• «интеллектуальные» процессы, смоделированные с помощью технических систем.

В рамках диалектико-материалистической парадигмы признается, что сознанию присущи следующие базовые черты:

• идеальность. Имея в качестве материальной основы процессы, происходящие в мозге, сознание не сводится к ним, оно не имеет предметного, вещественного оформления и не доступно внешнему наблюдению;

• абстрактное мышление, т.е. способность выделять сущностные характеристики исследуемого объекта и систему его существенных связей;

• способность кодировать, оформлять знание с помощью знаково-символической системы (языка), хранить его и передавать от поколения к поколению. Благодаря языковому оформлению феномены сознания становятся доступными другим людям;

• целеполагание. Эта способность появляется благодаря тому, что в сознании нет прямой «привязки» образа к предмету. Это дает возможность оперировать идеальными образами как чем-то самостоятельно существующим, моделировать с их помощью возможные ситуации, предвидеть результаты, и соответственно, ставить цель;

• наличие самосознания – способности человека сравнивать себя с другими, отличать себя от них, контролировать свои мысли, эмоции, действия.

Благодаря своим специфическим особенностям, сознание и становится способом бытия человека в мире. Оно помогает ему «вписываться» в окружающую его природную и социальную среду. С помощью сознания человек отличает себя от предметного мира и других людей, выявляет свои потребности, ставит цели, через реализацию которых устанавливает связи с окружающим миром. В то же время сознание является фактором расширения горизонта человеческого бытия. Благодаря сознанию человек получает все новую информацию об окружающей действительности и о самом себе, творчески ее преобразует, создает проекты изменения природной и социальной действительности, наполняет бытие все новыми предметами, связями, отношениями и смыслами.

Синтезируя различные подходы к пониманию проблемы сознания, российский философ В.А. Лекторский предлагает следующее его определение: «Сознание – состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, в отчете об этих событиях»¹.

Современная философия при рассмотрении проблемы сознания стремится исследовать сознание научными методами. Именно такое стремление демонстрирует когнитивная наука. Сегодня большинство исследователей считает, что решение проблемы сознания лежит в плоскости междисциплинарных исследований, в которых координирующая и интегрирующая роль принадлежит философии.