- •Философия минск
- •Авторы:
- •Под редакцией
- •Рецензенты:
- •Введение философия как потребность человеческого духа
- •Раздел 1.Философия в исторической динамике культуры модуль 1. Философия как социокультурный феномен
- •1.1. Мировоззрение, философия, культура
- •1.2. Специфика философского знания и проблемное поле философии. Функции философии
- •1.3. Типология философии. Философия в контексте национальной культуры
- •Модуль 2. Исторические типы классической философии
- •Глава 1. Философия древних цивилизаций
- •2.1.1. Единство мира и человека в философии Древнего Востока
- •2.1.2. Античная философия как начало формирования европейской культуры
- •Глава 2. Вера и знание в философии средневековья
- •2.2.1. Специфика и основные этапы развития средневековой философии
- •2.2.2. Культурно-цивилизационная дифференциация религиозно-философской мысли Средневековья
- •Глава 3. Антропоцентризм как идейное содержание и мироощущение эпохи возрождения
- •2.3.1. Европейское Возрождение – эпоха земного самоутверждения человека
- •2.3.2 Проблемное поле и историческое значение философских учений Ренессанса
- •Глава 4. Проблемы познания и общественного устройства в западноевропейской философии хvіі века
- •2.4.1.Рационализм и эмпиризм как основные гносеологические программы Нового времени
- •2.4.2. Социальная и политическая тематика в английской философии XVII века
- •Глава 5. Апофеоз разума в философии просвещения
- •2.5.1. Свет знания и прогресс – главные лозунги эпохи Просвещения
- •2.5.2. «Век Просвещения» и «столетие философии» во Франции
- •Глава 6. Конфликт разума и нравственности в немецкой классической философии
- •2.6.1. Иммануил Кант – основоположник немецкой классической философии
- •2.6.2. Учения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля об абсолютной идее и диалектике
- •Глава 7. Идея радикального преобразования мира в философии марксизма
- •2.7.1. Возникновение марксистской философии и ее специфика
- •2.7.2. Проблема отчуждения и эмансипации человека
- •2.7.3. Новая концепция социально-исторического развития
- •Модуль 3. Становление и основные направления неклассической философии
- •3.1. Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии
- •3.2. Основные исторические формы позитивистской философии
- •3.3. Философия экзистенциализма, ее основные темы
- •3.4. Философия постмодернизма
- •Модуль 4. Философия и национальное самосознание
- •Глава 1. Философская мысль Беларуси
- •4.1.1. Особенности становления философской мысли Беларуси
- •4.1.2. Гуманистические идеи в философской мысли Беларуси эпохи Возрождения
- •4.1.3. Философское знание в Беларуси хvii–XIX вв.
- •4.1.4. Советский и постсоветский период в развитии философской мысли Беларуси
- •Глава 2. Русская философия и мировая культура
- •4.2.1. Феномен русской философии
- •4.2.2. Русская философия XI–XVIII веков
- •4.2.3. Славянофилы и западники
- •4.2.4. Философия истории н.Я. Данилевского и к.Н. Леонтьева
- •4.2.5.Философия всеединства в.С. Соловьева
- •4.2.6. Русский религиозно-философский ренессанс
- •4.2.7. Две линии в развитии русской философии хх столетия: русское зарубежье и советская философия
- •Раздел 2. Основные проблемы современной философии модуль 5. Философия бытия
- •Глава 1. Бытие как исходная философская категория
- •5.1.1. Философский смысл проблемы бытия. Модусы бытия
- •5.1.2. Становление и развитие идеи о единстве бытия. Понятие материи
- •5.1.3. Динамизм бытия. Движение как атрибут бытия
- •5.1.4. Пространственно-временная организация бытия
- •Глава 2. Проблема развития в философии
- •5.2.1. Проблема развития в философской традиции
- •5.2.2. Диалектика как система принципов, законов и категорий
- •5.2.3. Диалектика и синергетика
- •Глава 3. Философия природы
- •5.3.1. Понятие и образ природы. Природные предпосылки жизнедеятельности человека и общества
- •5.3.2. Природно-географические детерминанты социокультурного и цивилизационного бытия восточнославянских народов
- •Модуль 6. Философская антропология
- •Глава 1. Проблема человека в философии
- •6.1.1. Понятие философской антропологии и основные стратегии осмысления человека. Проблема происхождения человека в философии и науке
- •6.1.2. Природа и сущность человека. Человек как био-социо-духовный феномен
- •6.1.3. Проекции человеческой реальности: индивид, личность, индивидуальность
- •6.1.4. Смысл жизни в духовном опыте человека
- •6.1.5. Антропологический кризис и его параметры
- •6.1.6. Трансгуманизм: сущность, проблемы, противоречия
- •Глава 2. Философия сознания
- •6.2.1. Сознание как философская проблема
- •6.2.2. Многомерность и системная природа сознания
- •6.2.3. Сознание и искусственный интеллект
- •6.2.4. Общественное сознание: его формы и уровни
- •Модуль 7. Теория познания и философия науки
- •Глава 1. Основные проблемы теории познания
- •7.1.1. Разнообразие форм человеческого познания. Чувственное и логическое познание
- •7.1.2. Сенсуализм и рационализм как специфические направления в развитии гносеологических учений
- •7.1.3. Социокультурная обусловленность познания
- •7.1.4. Истина как цель и результат познания
- •Глава 2. Наука, ее познавательный и социокультурный статус
- •7.2.1. Наука как деятельность, социальный институт и система знаний
- •7.2.2. Специфика научного познания
- •7.2.3. Основные формы научного исследования
- •7.2.4. Понятие метода и методологии. Уровни методологического знания
- •Модуль 8. Социальная философия
- •Глава 1. Понятие общества. Основные проблемы социальной динамики
- •8.1.1. Системная организация общества как предмет философского исследования
- •8.1.2. Объективные социальные законы: проблема существования и действия
- •8.1.3. Субъективная сторона исторического процесса
- •8.1.4. Вариативность истории и выбор путей общественного развития
- •8.1.5. Личность и массы в развитии социума
- •Глава 2. Общество как исторический процесс
- •8.2.1. Развитие общества как естественно-исторический процесс. Формационный подход к анализу всемирной истории
- •8.2.2. Проблема направленности мировой истории: линейность, цикличность, волнообразность
- •8.2.3. Проблема прогресса в современной социально-философской мысли
- •Глава 3. Общество как цивилизационно-культурный процесс
- •8.3.1. Локальные цивилизации и проблема сохранения культурно-цивилизационной идентичности в современном мире
- •8.3.2. Типы цивилизаций в истории общества. Тупики и противоречия техногенной цивилизации
- •8.3.3. «Модус переходности» как «геоцивилизационный парадокс» восточнославянского мира
- •8.3.4. Понятие культуры. Роль духовной культуры в жизни общества
- •Глава 4. Глобализация как явление и как предмет социально-философского анализа
- •8.4.1. Понятие глобализации. Глобализация как объективный, стихийно-спонтанный процесс и как рукотворная реальность
- •8.4.2. Траектория глобализации: от «однополярности» к полицентрическому мироустройству
- •8.4.3. Восточнославянские народы в эпоху глобальных трансформаций: выбор пути развития
- •Модуль-заключение 9. Перед лицом глобальных проблем: человечество в поисках новой модели социокультурного развития
- •9.1. Современный мир: тупики эволюции и зоны риска
- •9.2. Экологический императив современности. Духовно-экологическая цивилизация как идеал и цель развития человечества
- •Оглавление
- • Исихазм – это мистическая практика богосозерцания путём молитвенного самоуглубления.
3.3. Философия экзистенциализма, ее основные темы
Экзистенциализм – это направление в философии ХХ в., согласно которому основной философской проблемой является проблема бытия человека в мире (от позднелатинского exsistentia – существование). Возник накануне Первой мировой войны в России, после Первой мировой войны – в Германии, а во время Второй мировой войны во Франции. В экзистенциализме традиционно выделяют религиозное и атеистическое направления. К атеистическому (светскому) направлению относят Мартина Хайдеггера (1889–1976), Жана Поля Сартра (1905–1980), Альбера Камю (1923–1960), Мориса Мерло-Понти (1908–1961) и др. Представителями религиозного направления считаются Николай Бердяев (1874–1948), Лев Шестов (1866–1938), Карл Ясперс (1883–1969), Габриель Марсель (1889–1973), Мартин Бубер (1878–1965). Однако граница между двумя этими направлениями является условной. Так, М. Хайдеггер и А. Камю, с одной стороны, согласны с Ф. Ницше, что «Бог умер», с другой, – признают, что без Бога человеческая жизнь невозможна. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, М. Унамуно, Ф. Ницше. Но особое влияние на становление экзистенциализма оказала феноменология (греч. букв. учение о феноменах), основоположником которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Идеи экзистенциализма получили широкое распространение не только в Европе, но и в США (У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди).
Экзистенциализм продолжает осуществлять антропологический поворот, начавшийся в неклассической философии во II половине XIX в. В центре его внимания находится индивидуальное человеческое бытие как уникальность и неповторимость (экзистенция). Его представители обращают внимание на то, что свое бытие человек не может обнаружить ни путем логических рассуждений, ни путем чувственного восприятия окружающего мира. Бытие дано человеку непосредственно, интуитивно, и в то же время оно не является чисто психологическим феноменом. По их мнению, бытие предстает в виде единства человека и мира, субъекта и объекта, как особое переживание человеком своего «бытия-в-мире». Человек не только созерцает мир, эмоционально на него откликается, он погружен в него, живет в нем. Единство мира и человека возникает не случайно, оно появляется благодаря такой способности сознания, как интенциональность. Интенциональность – это направленность сознания на нечто другое; сознание – это всегда осознание чего-либо. Идея интенциональности сознания получила свою разработку в феноменологии Э. Гуссерля, в экзистенциализе она приобретает статус важнейшего методологического принципа.
«Втягивая» в себя бытие мира, сознание, подчеркивают экзистенциалисты, открывает человеку возможность обнаруживать и переживать свою экзистенцию. Интенциональность сознания дает человеку возможность поставить вопросы о бытии мира и своем собственном бытии, «вопрошать бытие». Она делает экзистенцию разомкнутой, открытой. Незамкнутость человеческого бытия – прямое следствие того, что человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность и вынуждено жить с этим осознанием. Сознание высвечивает человеку неотвратимую перспективу, которую нельзя устранить – конечность его существования. Как отмечает М. Хайдеггер, бытие человека – это «бытие-к-смерти», поэтому жизнь человека трагична в самой своей основе. Такой вывод дает основание исследователям называть экзистенциализм «философией отчаяния».
Конечности человеческого бытия присуще такое свойство, как время. Временность человеческого бытия, или экзистенциальное время, – это не объективная физическая характеристика. «Стрела времени» проходит не рядом с человеком, а через него. Экзистенциальное время связано с человеческой деятельностью, наполнено напряжением сил, исканиями, ожиданиями, оно личностно окрашено. Для человеческого бытия не все измерения времени одинаково значимы. Важнейшим из них является будущее, поскольку человек, осознавая неизбежность своей смерти, вынужден рассматривать свою жизнь с точки зрения именно этой перспективы. «Будущее временит настоящее», и перед «лицом» будущего проясняется значимость прошлого.
Показателем конечности человеческого бытия является не только время, но и ситуационность. Человек изначально «заброшен» в мир, он всегда находится в конкретных обстоятельствах, принадлежит к определенной социальной или этнической группе, живет на определенной территории, имеет психологические и биологические характеристики. Человек вынужден считаться с этими обстоятельствами вопреки своим представлениям, желаниям, намерениям; это еще больше усиливает трагизм его жизни.
Наряду с конечностью важнейшей характеристикой существования человека является трансцендирование – способность экзистенции выходить за свои пределы, устремляться к трансцендентному. В своем бытии человек способен преодолевать себя, становиться иным, не тем, кем он является в данный момент. Предлагая различные трактовки трансцендентного, экзистенциалисты, однако, единодушны в одном: для экзистенции оно является глубочайшей тайной. Представители религиозного направления трансцендентным считают Бога. Для Ж.П. Сартра и А. Камю трансцендентное – это Ничто, поскольку существование человека – это вечное становление и всегда есть то, что отсутствует в настоящем, еще не свершилось, т.е. Ничто. Впереди человека, отмечают они, зияет Ничто, к этому Ничто каждый неизбежно устремляется и в то же время постоянно пытается убежать от него. У К. Ясперса, Г. Марселя, у позднего М. Хайдеггера трансцендентное носит символический характер, на него можно лишь намекнуть, но его нельзя познать рациональным способом.
Предельно остро свое бытие человек ощущает в так называемых пограничных (граничных) ситуациях (К. Ясперс), когда оказывается перед лицом смерти или в ситуации глубокого потрясения, когда приходится делать судьбоносный выбор. На наличие такой ситуации указывают особые эмоциональные состояния – модусы (свойства, проявления) экзистенции: забота, страх, решимость, совесть, тошнота и др.
Обнаружение смертности лишает смысла саму человеческую жизнь. Перед человеком открывается пустота между точкой рождения и точкой ухода из жизни, человек сталкивается с абсурдом (А. Камю). Человек ищет возможность заполнить эту пустоту. При этом становится очевидным, что бытие человека не сводится к чисто физическому существованию, что физиологические процессы не делают бытие человеческим, не придают ему значимость и смысл. Свое бытие человек еще должен оправдать. Абсурдность возникает не только перед лицом собственной смерти, но и при столкновении с окружающим миром, если человек стремится к счастью и пониманию, а в ответ получает молчание. По мнению А. Камю, абсурд преодолевается стремлением к идеалу, который открывается не разуму, а голосу совести.
Согласно экзистенциализму, бытие человека двойственно: оно может быть подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие – это бытие как присутствие среди вещей и других людей. Здесь мы взаимозаменяемы, анонимны и безлики: мы можем пользоваться одними и теми же вещами, выполнять одинаковые социальные функции. Если мы прекращаем играть ту или иную социальную роль, сама роль никуда не исчезает, и всегда находится ее исполнитель. Значительная часть людей, подчеркивают представители экзистенциализма, живут в этом неподлинном бытии, ориентируются на общепринятые и навязываемые обществом стандарты поведения и мышления, даже не пытаясь осмыслить их критически. Конечно, человек не может существовать вне общества, но последнее предоставляет ему лишь «свободу от», снимая преграды и расширяя возможности в экономической, социальной, политической, правовой и др. сферах, значительно ограничивая при этом свободу самой личности.
Подлинное бытие – это внутренний мир человека, где он выступает как личность. Подлинное бытие – это прежде всего осознание человеком своей смертности, конечности, историчности. Человека из состояния неподлинности может вывести только страх смерти, подчеркивает М. Хайдеггер, поскольку смерть – сугубо личный акт. Подлинное бытие – это проявленная экзистенция.
Бытие мира – это простое присутствие, экзистенция – это постоянное становление. Становление возможно потому, что у человека есть свобода и ответственность. Свобода и ответственность – это экзистенциальные характеристики личности. Свобода означает способность человека ко всему определять свое отношение, «на всем ставить свою печать», делать свой выбор. «Человек обречен быть свободным», утверждает Ж.П. Сартр, он не может жить, не выбирая, в силу открытости и незавершенности своего бытия. Конечно, в обществе всегда есть принуждение. Но законным это принуждение делает только сам субъект, когда включает его в проект собственной жизни, соглашается с ним.
Экзистенциалисты настаивают на том, что выбор у человека есть всегда, и выбор – это поступок. Согласно экзистенциализму, важно не то, что человек намеривался сделать, важно не только то, что он помыслил, важно то, как он поступил. Наша экзистенция, отмечает Сартр, «есть то, на что мы отважились». В ходе выбора человек выбирает не предметы или ситуации, он выбирает самого себя. Согласно Ж.П. Сартру, человек является автором своего способа мыслить и быть в мире. Бытие человека – это постоянное проектирование и созидание человеком самого себя – с таким выводом согласна большая часть экзистенциалистов.
Экзистенциализм предлагает кардинальным образом пересмотреть соотношение сущности и существования применительно к человеку. В отличие от классической философской традиции, утверждавшей, что у человека есть некая изначально заданная сущность, которая, развертываясь, определяет его существование, экзистенциализм твердо убежден, что у человека «существование предшествует сущности» (Ж.П. Сартр) и порождает ее.
Человек обречен не только на свободу, но и на ответственность, поскольку все, что он делает, о чем говорит и о чем молчит, имеет свои отголоски. Нельзя избежать ответственности, нельзя сослаться на мнение окружающих или неблагоприятные обстоятельства, поскольку выбор сделан самим человеком путем совершения поступка, «у человека нет алиби, он всегда вменяем» (Ж.П. Сартр). Человек ответственен и за отказ от выбора, и за уклонение от ответственности.
Свобода для человека – нелегкая ноша. Во-первых, человек выбирает на свой страх и риск, у него нет гарантии, что это единственный выбор, и он сделан правильно. Реализовав выбор, он не может вернуться в его исходную точку и, отменив прежнее решение, перевыбрать, поскольку и сама ситуация уже другая, а главное – другими стали мы сами. Во-вторых, за свободу человек расплачивается ответственностью. Свобода и ответственность образуют неразрывное единство. Человек становится свободным лишь в той мере, в какой он готов ответствовать. И поскольку осознанно ответствовать готовы далеко не все, не каждому присуще подлинное бытие. До него еще нужно дорасти путем мучительной внутренней работы. Отказ от ответственности и тем самым от свободы означает отказ человека от себя как личности.
Человек в своем бытии принципиально одинок, считают представители экзистенциализма. Нельзя прожить жизнь за Другого и умереть вместо него. Каждый проживает свою собственную жизнь, каждый живет и умирает в одиночку. Нельзя почувствовать то, что чувствует и переживает Другой, поскольку нельзя стать этим Другим и оказаться в его ситуации. Особенно остро одиночество переживается в толпе. Именно в толпе становится очевидным, что мы заброшены в этот мир, и никому до нас нет дела. Ощущение собственного одиночества, подчеркивают экзистенциалисты, – это и результат отчуждения человека от общества в целом. В современном мире отчуждение вышло за рамки экономической сферы, проникло во все уголки человеческой жизни, и человек перестал принадлежать самому себе. И все же, делают вывод экзистенциалисты, одиночество можно преодолеть. Средством преодоления является любое творчество: поэтическое, художественное, философское, и прежде всего творчество человеком самого себя.
Взаимодействие людей друг с другом, подчеркивают экзистенциалисты, – противоречивое явление. В процессе общения Другой воспринимает нас в качестве объекта, «овеществляет» нас. Но только через Другого, благодаря таким чувствам, как любовь, желание, страсть, мазохизм, садизм, ненависть, равнодушие, стыд, страх, смущение, робость и т.д., которые возникают при встрече с ним, мы открываем свою экзистенцию и субъективность.
Экзистенциализм вводит в пространство философских размышлений такие феномены человеческого бытия, как страх, забота (озабоченность), одиночество, свобода, ответственность, надежда, отчаяние, потеря и обретение смысла жизни и другие. Стремление экзистенциалистов заглянуть в скрытые глубины человеческого бытия приводит их к необходимости изменить стиль и язык философствования, дополнить логико-понятийную форму изложения художественной, образно-метафорической. Это выводит экзистенциализм за рамки философии, позволяет проникнуть в литературу и сферу искусства в целом, завоевать популярность в среде художественной интеллигенции. Лучшие образцы художественной культуры ХХ в. – это произведения экзистенциальной тематики. Некоторые философы-экзистенциалисты сами являются знаменитыми писателями. Так, известность Ж.П. Сартру принесло сначала его литературное творчество: роман «Тошнота» и серия рассказов «Стена», а затем философские работы.
